佛教與基督教

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法國畫家Paul Ranson的「基督與佛陀」(1880)

佛教與基督教同為世界上的主要宗教釋迦牟尼耶穌約五百年之前誕生。從孔雀王朝起,佛教開始向印度各地、中東以及中國傳播。前331年-前325年馬其頓亞歷山大大帝東征至印度河希臘人其後更在該地區成立了多個印度-希臘王國,不單將希臘文化帶至印度,也令印度文化包括佛教傳播至中東埃及希臘。有學者包括普林斯頓大學宗教系教授伊莱恩·柏高絲,透過分析早期基督教和佛教經文,推測兩者有關係。在諾斯底教派多馬福音[1] ,柏高絲認為「有部份和佛教相似,這些早期的經文很可能受到當時已經發展成熟的佛教傳統影響。」[2] 另外,艾伯特·約瑟·艾德蒙斯認為約翰福音裏含有一些佛教的概念。[3] 其它學者亦曾比較路加福音方廣大莊嚴經裏關於耶穌誕生和釋迦牟尼誕生相似的描述。[4]

多馬福音成書之時,有不少佛教的傳教者居住於埃及亞歷山大港[2] 歷史學家認為公元4世紀時,基督教的修道院開始在埃及建立,而當時的修道院的結構和同時期的佛教寺院有相似之處。[4]

13世紀时,歐洲的旅行家如柏郎嘉宾鲁不鲁乞在他們的旅行報告中描述了佛教的經文、戒律、寺院生活、宗教儀式和冥想修行的法門,和當時基督教聶斯脫里派(即景教)極為相似。[5] 16世紀早期,天主教的傳教士如聖方濟·沙勿略亦曾提及東方的佛教。[5] 同時期的葡萄牙殖民主義者在斯里蘭卡禁制佛教,並沒收了寺廟的財產,後來斯里蘭卡的荷蘭英國統治者亦一樣禁制佛教。[5]葡萄牙的歷史學家地牙哥·康托發現原來天主教的聖約沙法就是印度的釋迦牟尼,並向羅馬教廷報告。[6]

18世紀歐洲的大學開始對梵文研究,引起更多人對佛經的興趣。[5] 19世紀開始有西方人信佛教,20世紀初更開始有西方人在佛教寺廟成為僧侶。[5] 在20世紀,基督教和佛教的教徒之間展開更多的交流,如天主教徒湯瑪士·梅爾頓韋恩·提士道大衛·史坦度-拉斯特、修女凱倫·岩士唐[7] 以及佛教徒如佛使比丘一行禪師第十四世达赖喇嘛·丹增嘉措都致力尋找兩個宗教的對話。[8] 他們都認為基督和佛陀的教誨並不一定衝突,而是可以互補和對照。[9][10][11] 世界文化歷史學者阿诺尔德·约瑟·汤因比更認為基督教和佛教的接觸會是這個世紀重要的事情。[12]

釋迦佛教在未接觸西方以前[编辑]

在公元1世紀,健馱邏國(今巴基斯坦)的早期佛像風格。

在耶穌誕生以前,佛教已經在印度、斯里蘭卡、中亞地區廣泛流傳。[13] 佛教的部份道德倫理,如行善積德、非暴力慈悲和守戒律等佛教理念與後來西亞耶穌傳的教義有相近之處。

孔雀王朝和希臘的接觸[编辑]

前331年-前325年馬其頓亞歷山大大帝東征至印度河,兩地文化初次正面交鋒。

威爾·杜蘭特在1930年代指出,孔雀王朝(约前321年-至约前187年)的阿育王曾遣僧侶到印度、斯里蘭卡、敍利亞、埃及以至希臘傳教,或許成為後來基督教的榜樣。[14] 而據阿育王的史官記載,希臘其中一個君主菲拉度弗斯亦曾遣使至孔雀王朝"[15]

釋迦佛教西傳[编辑]

孔雀王朝開始,佛經及佛寺已經傳播至西北方的安息(亦稱作帕提亞帝國,今伊朗地區)。[16]

孔雀王朝滅亡後,希臘和印度人在印度北部巴克特里亚成立了多個印度-希臘王國,包括大夏國(前250年前125年)。這些中亞國家成為東西文化的熔爐,發展出獨特的希臘式佛教希臘式佛教藝術。不單將希臘文化帶至印度,也將佛教傳播至中東埃及希臘。同一時期佛教亦開始透過絲綢之路傳入漢朝的中國。

基督徒對佛教的認知[编辑]

公元前2世紀印度-希臘王國米南德一世的錢幣。米南德一世依皈佛教成為阿羅漢,被記載於彌蘭陀王問那先比丘經
米南德一世 (前160年前135年) 的錢幣,上面有法輪的符號

有學者認為早期的猶太先知曾接觸過佛教信仰,如神學家亞歷山太的革利免稱在公元前2世紀:

有希臘的哲學家、埃及的預言家、亞述高盧凱爾特巴克特里亚北非各地不同宗教的人。來自波斯的先知在預言以色列將會有大覺者降生。印度的修行者也不少,而他們當中可以分為兩類:沙門婆羅門
- Clement of Alexandria "The Stromata, or Miscellanies" Book I, Chapter XV[21]

克萊曼亦提到釋迦牟尼:[4]

"印度的修行之中有相信釋迦牟尼的,他們形容釋迦牟尼為聖潔的尊者。"
- Clement of Alexandria
——Stromata (Miscellanies), Book I, Chapter XV

公元3至4世紀,基督徒如希普利圖斯伊比凡尼奧斯 提及斯古底亞奴斯曾在約公元前50年去過印度,並帶回來「兩正道」,其弟子德勒本圖斯更自稱為「佛」,在猶太地區廣為人知。而他們的教義很可能是摩尼教的先驅。[17]

德勒本圖斯繼承了老師的財產和經文來到巴勒斯坦,改稱自己為佛陀,在以色列廣為人知,被譴責之後移居波斯。
- Cyril of Jerusalem, Sixth Catechetical Lecture Chapter 22-24 [18]

希普利圖斯,一個在羅馬的希臘語基督徒,在235年提到了印度的僧侶:

"在印度人之中有婆羅門,過著自給自足的生活,不吃肉食...他們稱神就是光,但不是看得見的光、太陽或火焰,不是聽得見的聲音,而是真理(gnosis)的顯露,將自然的奧秘傳授給智者。

公元3世紀亞述諾斯底教派神學家巴·達伊臣亦曾和印度交換使節。[5]

巴蘭與約沙法[编辑]

12世紀希臘的手稿:聖約沙法在傳授福音

希臘有巴蘭與約沙法(Barlaam and Josaphat)的傳說,故事裏約沙法本為王子,後來出家,隨僧人巴蘭修行。一般認為聖約沙法的傳說其實是釋迦牟尼的生平故事,經過阿拉伯文格魯吉亞文翻譯而來。這傳說常被認為是7世紀大馬士革的聖約翰所書,但最早的紀錄出於11世紀格魯吉亞僧侶阿索斯的尤錫米烏斯的敍述。而約沙法這個名字(格魯吉亞語:Iodasaph,亞拉伯語:Yūdhasaf 或 Būdhasaf)和梵文中菩薩(Bodhisattva)的讀音接近。

聖巴蘭與約沙法日在東正教廷是8月26日,在羅馬天主教廷是11月27日。在中世紀時這傳說也被翻譯成希伯萊文。佛陀的故事成為基督教和猶太教的傳說之一。[19]

佛教和基督教之間的影響[编辑]

法國6世紀石棺上的耶穌圖案。現藏於羅浮宮

現時有兩種學說,一種認為佛教受基督教影響,一種認為基督教受佛教影響。前者認為大乘佛教形成的時候剛好是基督教福音成書的年代,故推論當時的佛經受福音影響。後者則以巴利文原始佛教經文和早期基督教經文比較,認為佛教的學說在耶穌誕生之前四百多年已經廣泛流傳,因此極有可能佛教的教義和寓言被吸收到基督教的經文之中。

佛母親摩耶夫人手抱嬰兒佛陀,公元前2世紀。

伊莱恩·柏高絲在其著作諾斯底福音(1979年)以及信仰以外(2003年)指出多馬福音拿戈瑪第經集的經文和佛經極相似。柏高絲認為假如把多馬福音裏的耶穌的名字換成釋迦牟尼的話,經文的許多教誨幾乎和佛經所說的一樣。[20] 學者菲利普·珍瓊士 [21]愛德華·公茲[22] 都持相似意見,認為印度人和諾斯底教派(又稱多馬基督徒)有接觸。多馬福音拿戈瑪第經集在1945年埃及被發現後,引起不少學者注意,因為多馬福音比其它福音成書時間較早,而和其它福音沒有直接關聯,故此可以視為重要的歷史佐證。但反對者則認為諾斯底教派後來被其它教派視為異端,多馬福音亦沒有收錄在新約之中,正因為它和其它的福音的內容有衝突。

釋迦牟尼的母親摩耶夫人夢中懷孕,產下兒子釋迦牟尼,前2-3世紀的浮雕

最早的研究是1816年佐治·史坦利·法伯在其著作偶像崇拜起源的歷史證據指出關於耶穌和釋迦牟尼的描述極為相似,認為這不可能是偶然。[23]

比較宗教及東方研究學者馬斯·梅勒在1883年在其著作印度:它告訴我們甚麼指出「佛教和基督教的經文有許多巧合地相似,是我們無法否認的。而佛教比基督教早至少四百多年已經存在。非常希望有人能夠透過歷史的證據證明佛教影響了早期基督教。」梅勒本來希望證實福音影響了佛教經文,但發現相似的佛教經文比福音更早出現。

1897年,萊比錫大學魯道夫·舍伊道教授在著作「佛教傳說與耶穌生平」(The Buddha Legend and the Life of Jesus)指出佛經與聖經有五十多處相似之處。在此之後,1918年耶魯大學梵文及比較哲學教授愛德華·豪本勤甚至認為耶穌的生平、試練、神跡、寓言以至弟子都是來自佛教的傳說。[24] 比較近期的研究有歷史學家杰瑞·本德利 的著作「舊世界的文化交融」(1993年)[25]、意大利撒丁島鄧肯·麥德列(Duncan McDerret)的著作「聖經與佛教徒」(2001)、奕波星的著作「佛教總論:佛陀的構成、法句經與宗教哲學」(2004年)[26] 都認為基督教受到佛教影響。

坎特伯利基督教大學宗教研究學者博哈特·舒瑞爾(Burkhard Scherer)的網頁 Jesus is Buddha[27] 引用2007年佛教研究博士基斯·連特納(Christian Lindtner)的研究比較了巴利文和梵文的佛經以及希臘文的聖經之間的相似性。有反對者認為相似的原因只是因為希臘文和梵文是同一語系的語言,但舒瑞爾認為多處相似並非巧合。

美國北卡羅萊那大學教堂山分校宗教研究教授湯瑪士·杜域特(Thomas Tweed)在1879年-1907年間,以及艾伯特·舒懷薩1906年的著作都持反對意見,認為即使佛教對基督教有間接的影響,但說耶穌出自佛教傳說則是沒有根據、也無從證實的無稽之談。[28]

特拉普提派與佛教的關係[编辑]

亞歷山大城的神學家斐洛在公元前10年記載,在公元前一百年左右在埃及開始有一個特拉普提派,但在斐洛的時代已經不清楚特拉普提派的起源。據早期基督教歷史學者該撒利亞的優西比烏(約275年—339年)記載,斐洛是基督教修道院的最早的推行者。[29]

語言學家撒查利亞斯·芬地(Zacharias P. Thundy)認為特拉普提(Therapeutae)其實是巴利文上座部佛教(Theravada)的希臘文翻譯。特拉普提派的寺院禁慾苦行的修行方式和佛教很相似,所以芬地認為他們其實就是阿育王派往西方的佛教使節,而他們直接影響了早期基督教會的構成。[30] 但除了名字和修行方法的相似性,暫時並無考古證據支持這種說法。

艾爾瑪·告魯伯(Elmar R. Gruber)及宗教歷史學家荷爾格·克爾斯頓(Holger Kersten)認為耶穌可能曾經像特拉普提派那樣修行,因此學習了佛教教義。[31] 他們引用牛津的新約研究者巴納特·史特拉特(Barnett Hillman Streeter)亦指耶穌的山上寶訓和佛教教義有相似之處作為證據。[32]

苦行主義或禁慾(Asceticism)是早期基督教和佛教相似之處,而猶太教是不主張禁慾或苦行的,根據猶太百科全書:

"禁慾主義是源自一些認為人的慾望令生命痛苦,又或者人類有原罪的宗教。因此佛教和基督教都產生了禁慾修行的寺院制度。早期基督教孟他努派及其它教派都認為禁食、禁止性慾及其它慾望是修行達致聖潔的方法。類似的想法在佛陀的教導中可以找得到。兩個宗教都主張修道者應過著清貧和貞潔的獨身生活,而透過禁食或守各種的戒律去減低控制肉體的慾望。
- The Jewish Encyclopedia [33]

耶穌曾遊歷印度的猜想[编辑]

耶穌在童年到成年講道之間有許多年並沒有任何記載,被人稱為耶穌行成謎的歲月,有人甚至推測耶穌有機會到了印度或西藏。1887年一名俄羅斯的情報員尼古拉斯·諾多維奇曾去過印度北部拉達克的一個藏傳佛教寺廟(Hemis Monastery),並聲稱在佛寺裏看到關於聖伊薩事跡的手稿(Saint Issa,耶穌名字的阿拉伯譯音)。他將之翻譯為法文La vie inconnue de Jesus Christ並在1894年出版,該書隨即被翻譯為英文、德文、西班牙文及意大利文。

諾多維奇的說法受到質疑。德國的東方研究學者馬克斯·繆勒和該佛寺通訊(1956年,指並無證據顯示諾多維奇曾到過這間寺院,並向外界展示他得到佛寺主持的簽名信否定。[34] 但亦有其它人,如印裔英國宗教學者阿希達南達於1887年親身到訪該寺廟,也聲稱自己看到同樣的手稿,並將其經歷及經文翻譯為英文。[35] 雖然這些說法尚未得到驗證,新紀元運動以此作為自己信仰的證據。[36]

佛教與基督教的異同[编辑]

據歷史學者杰瑞·本德利稱,即使未能確切證實兩個宗教的關係,但可以肯定的是兩教關於耶穌和佛陀出生、生平、教誨及死亡的形容都有相似之處。[37].

行政架構[编辑]

佛教丛林制度和基督教修道制度有以下幾點相似:

佛陀與基督[编辑]

釋迦牟尼和耶穌有以下幾點相似:

  1. 誕生的傳說:釋迦牟尼的母親摩耶夫人夢見白象從左側進入身體,並有僧侶預言兒子將會是君王或偉大的佛陀(覺悟者),後來從右側產下釋迦牟尼。聖母瑪利亞夢見天使[來源請求],預言兒子會是地上的君王,童貞懷孕,後產下基督。[39] 聖母抱著耶穌的雕像有如佛母抱著釋迦牟尼的雕像。
  2. 棕櫚向瑪利亞彎曲[來源請求],正如無憂樹耶输陀罗彎曲一樣。
  3. 關於耶穌初生時先知西面以及強光的描述幾乎和釋迦牟尼初生時一樣。
  4. 猶大背叛耶穌,正如提婆達多背叛釋迦牟尼。
  5. 耶穌和釋迦牟尼都曾在水上行走。兩人都曾行醫治病人的神跡。[40][41]

文獻殘卷Archelaos of Carrha(前278年)亦提到釋迦牟尼母親童貞懷孕,然後產下釋迦牟尼的傳說。 [42]

宗教符號[编辑]

早期的耶穌魚符號,有類似佛教法輪的符號,其餘五個字是希臘字母ΙΧΘΥΣ, 以弗所
早期基督教的Chi Rho符號,亦和法輪相似。西羅馬帝國弗拉維烏斯·奧古斯都·霍諾留妻子瑪利亞項鏈的吊墜(398年-407年)。現存於羅浮宮

早期基督教並不用十字架符號,但常用耶穌魚凱樂(Chi Rho)符號,和佛教的法輪形狀相似。這個符號是一個圓形,中間含有希臘字母XP,代表基督(Χριστός)。亦有人[谁?]認為這是君士坦丁大帝的創造,圓形代表太陽。在君士坦丁大帝之後,十字架才真正廣泛使用作為基督教的符號,最初都是圓圈之中加上十字,到中世紀後來才逐漸純以十字架出現。基督、聖母和各聖人的畫像裏頭頂常有圓形的光環,這一點亦類似佛教的佛陀和菩薩的型像。

英國巴利文學者利斯·大衛斯相信特拉普提派和佛教相關:「看看西藏喇嘛剃頭的僧侶、鐘與唸珠的運用、類似教宗和主教的多層等級、各種儀式和節日以及對貞潔的崇尚等等,和天主教是何等相似。」 [43]

一般認為念珠是印度各宗教常用,後來透過伊斯蘭教傳到歐洲,但亦有人認為東方基督教一早已有用念珠祈禱,念珠有三十三顆,象徵耶穌基督的歲數。現在天主教在唸玫瑰經時亦有用玫瑰念珠的習慣。[44]

合什行禮是印度各教常用的手勢,既用以打招呼,也在祈禱時用。這是猶太教沒有的,但在中世紀的藝術裏卻有天主教徒合什祈禱的畫面。[45]

佛教學者查理斯·艾利奧特認為從天主教和佛教種種相似的禮儀習俗、獨身生活、禱告唸經和他們共用的符號如鐘、念珠,很難相信兩者是獨立發展出來。[46]

反駁[编辑]

有另一種看法是基督教影響佛教。有人認為孔雀王朝阿育王派佛教使者出使亞歷山大城,未必是埃及的亞歷山大城,而是位於巴克特里亞高加索的亞歷山卓(今阿富汗地區),因為當地的印度-希臘王國正是大乘佛教開枝散葉的主要發源地。大乘佛教發展較晚,大約在前2世紀至7世紀左右,不少大乘佛教經典成書於前1世紀。故此亦有人認為有機會是基督教影響佛教。[47][48]

佛教徒對基督的看法[编辑]

由於佛經並沒有提及耶穌,佛教徒對基督的看法不一。第十四世达赖喇嘛·丹增嘉措曾說即使釋迦牟尼也有前生,故認為耶穌也有前世,並且認為耶穌一生普渡他人,所以可以說是一位菩薩(覺悟的人)。他認為耶穌和釋迦牟尼有很多共通點,從日常的修行方法以至經文裏的寓言。[49]

14世紀日本的峨山韶碩禪師亦認為福音是得道的人寫的。 [50]

聖母與觀音[编辑]

鬼子母膝上抱著嬰兒,曾被人以為東方人相信聖母瑪利亞。公元2至3世紀犍陀羅文物

漢學家馬丁·柏爾瑪則認為聖母瑪利亞和中國的觀音相似,都是以慈詳的女性型像出現。中國佛教亦常常有觀音抱著嬰兒的塑像。[51]

在天主教盛行的國家如菲律賓,當地的華僑亦故意將觀音和聖母瑪利亞混淆。日本在鎖國政策 (1633年開始)禁止天主教傳播,當時亦有傳教士將聖母瑪利亞假裝成觀音(瑪利亞觀音),直至19世紀中葉日本再次開放宗教自由才停止。

佛教中有關於餓鬼鬼子母的傳說,由於鬼子母抱著嬰兒的形象,也曾被西方人誤以為是聖母瑪利亞。[52]

基督教在亞洲的傳播[编辑]

基督教聶斯脫里派是最早傳入中國的教派,在當時稱為景教景教北魏的時代傳入,在唐初時建立了不少大秦寺,在武則天時代受到佛教徒批評,在唐武宗滅佛的時候也遭到很大的打擊,自此沒落。現存西安的景教大秦寺外型和佛塔極為相似,景教的經文在翻譯過程中亦套用了不少佛教用語,如四福音書的作者,均改以「法王」稱呼:馬太是明泰法王、路加是盧珈法王、馬可是摩距辭法王、約翰喚成瑜翰法王;教堂叫作「寺」;大主教叫「大法王」;教士自然叫作「僧」。上帝的稱呼則取敍利亞文Alaha音譯,叫作「皇父阿羅訶」,亦有按照道教規則,以「天尊」稱之。

天主教耶穌會在明朝傳入中國,當時的翻譯亦直接借用了一些道教和佛教用語,如上帝本來是指道教玉皇大帝,聖母可以指佛母媽祖等。

斯里蘭卡,佛教在葡萄牙荷蘭英國殖民力統治下受到基督教很大的影響。到了19世紀末,受到美國佛教徒亨利·斯太尔·奥尔科特的啟發,以及在19世紀般納都拉佛教僧人達拉和基督教牧師的辯論中,引發起民眾的本土佛教復興運動。

南韓香港澳門新加坡等地除了佛教,亦有不少基督教信徒,而在一些佛教傳統國家,如泰國緬甸,基督教的信徒只佔很小的比例。

參見[编辑]

注釋[编辑]

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  17. ^ Cyril of Jerusalem, Sixth Catechetical Lecture Chapter 22-24
    "22. There was in Egypt one Scythianus, a Saracen by birth, having nothing in common either with Judaism or with Christianity. This man, who dwelt at Alexandria and imitated the life of Aristotle, composed four books, one called a Gospel which had not the acts of Christ, but the mere name only, and one other called the book of Chapters, and a third of Mysteries, and a fourth, which they circulate now, the Treasure. This man had a disciple, Terebinthus by name. But when Scythianus purposed to come into Judaea, and make havoc of the land, the Lord smote him with a deadly disease, and stayed the pestilence.
    23. But Terebinthus, his disciple in this wicked error, inherited his money and books and heresy, and came to Palestine, and becoming known and condemned in Judaea he resolved to pass into Persia: but lest he should be recognised there also by his name he changed it and called himself Buddas. However, he found adversaries there also in the priests of Mithras: and being confuted in the discussion of many arguments and controversies, and at last hard pressed, he took refuge with a certain widow. Then having gone up on the housetop, and summoned the daemons of the air, whom the Manichees to this day invoke over their abominable ceremony of the fig, he was smitten of God, and cast down from the housetop, and expired: and so the second beast was cut off.
    24. The books, however, which were the records of his impiety, remained; and both these and his money the widow inherited. And having neither kinsman nor any other friend, she determined to buy with the money a boy named Cubricus: him she adopted and educated as a son in the learning of the Persians, and thus sharpened an evil weapon against mankind. So Cubricus, the vile slave, grew up in the midst of philosophers, and on the death of the widow inherited both the books and the money. Then, lest the name of slavery might be a reproach, instead of Cubricus he called himself Manes, which in the language of the Persians signifies discourse. For as he thought himself something of a disputant, he surnamed himself Manes, as it were an excellent master of discourse. But though he contrived for himself an honourable title according to the language of the Persians, yet the providence of God caused him to become a self-accuser even against his will, that through thinking to honour himself in Persia, he might proclaim himself among the Greeks by name a maniac." Catholic Encyclopedia (Public Domain, quoted in [1])
  18. ^ Catholic Encyclopedia (Public Domain, quoted in [2])
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  46. ^ Hinduism and Buddhism, An Historical Sketch, Vol 3, 1921
  47. ^ What is particularly disconcerting here is the disconnect between expectation and reality: We know from Chinese translations that large numbers of Mahayana sutras were being composed in the period between the beginning of the common era and the fifth century. But outside of texts, at least in India, at exactly the same period, very different — in fact seemingly older — ideas and aspirations appear to be motivating actual behavior, and old and established Hinayana groups appear to be the only ones that are patronized and supported., Macmillan Encyclopedia of Buddhism, 2004, page 494
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  52. ^ 引用错误:无效<ref>标签;未为name属性为Foucher_p.271的引用提供文字

參考資料[编辑]

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外部連結[编辑]