公认文本

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公认文本(拉丁文Textus Receptus,英文Received Text),是宗教改革时期出版的希腊语新约文本,由天主教学者伊拉斯谟所编订,是印刷的文本,而非手抄的抄本。公认文本是宗教改革时期众多译本所依据的文本,著名的英语钦定版圣经,就是根据此文本翻译的。

由来[编辑]

近代印刷术发明之后,第一本用印刷术发行的圣经是1452年到1456年之间古腾堡所发行的四十二行拉丁语圣经,这是西方世界第一本印刷品。中世纪以来,武加大译本一直是欧洲拉丁语教会使用的官方圣经,影响力特别大,所以希腊语圣经长期不受重视,没有多少人对新约希腊文有兴趣。但是随着文艺复兴运动的不断发展,越来越多的人开始重视希腊语圣经。

最早的新约希腊文编辑工作是1502年西班牙枢机主教德西斯内罗斯策划的,被称为《康普鲁顿合参本圣经》。这圣经1514年就已经完成编辑,但是到1520年才取得教宗出版的许可。虽然《康普鲁顿合参本圣经》是第一本编辑的新约希腊文圣经,但是首先发行上市的希腊文圣经却是荷兰学者伊拉斯谟于1516年发行的版本[1]

伊拉斯谟校订的希腊文新约,根据手头上的六个抄本编订,于1516年出版。几次再版后,1550年始印成目前的分章分节形式。1633年出版商在出版伊拉斯谟的版本时,在其前言中说,“Textum ergo habes, nunc ab omnibus receptum: in quo nihil immutatum aut corruptum damus”,翻译为:“你手上的这经文现在是众所公认的,其内没有任何讹误。”人们从这句话中摘出了“公认文本”一词,变成这版新约希腊文圣经的代名词[2]

与拜占庭式文本的关系[编辑]

攻击公认文本的人批评说,伊拉斯谟当时只用了六个抄本编订他的希腊语新约,而且启示录的一句话是从武加大译本回翻到希腊语的。但是现在人们知道,伊拉斯谟使用的六个抄本只是当时人们不知、后来知晓的众多新约抄本的一小部分。这众多新约抄本是东方希腊语教会保存的,被称为拜占庭式文本,也称为安提阿式文本,又称大多数文本,虽然它们之间有微小的差别[3]

对天主教的冲击[编辑]

公认文本出版之后,神学家第一次有机会将拉丁文的武加大译本与原来的希腊文新约互作比较,显示出武加大译本在许多重要的新约经文上,都有严重的误译,如将“悔改”译为“告解”(pennance),将马太福音6:11中的“饮食”翻译成“天粮”(supersubstantial bread),将路加福音1:28“蒙大恩的女子”译成“满有恩典的女子”,将哥林多前书11:14-15中的“有长头发”翻译为“保养(nourish)头发”[4]。由于中世纪教会的一些习俗与信念是建基于武加大译本上,许多希望保存这些习俗和信念的天主教保守人士对伊拉斯谟的主张感到十分惶恐,而一心想除掉这些东西的改教家对此却都大感欣喜[5]。伊拉斯谟虽然是天主教徒,但是他出版的希腊语新约却被神大大地使用,祝福了抗罗宗,推动了改教事业的发展。

建立在此文本上的译本[编辑]

宗教改革时期的众多译本,都是根据“公认文本”而来,如英语的日内瓦圣经钦定版圣经,德语的马丁路德圣经,意大利文的Diodati圣经,西班牙语的Valera圣经,都是依据公认文本翻译的。十九世纪翻译的汉语马礼逊译本裨治文文理译本施约瑟文理译本等众多文理译本,以及北京翻译委员会在十九世纪七十年代翻译的北京官话新旧约全书,也是以此文本为源文本。中文和合本圣经在部分地方也参考了公认文本,如马可福音16:9-20和约翰福音7:53-8:11,不像现代的众多译本将它们视为是后来抄本添加的而在脚注里加以说明,而认为它们是圣经原文,是神默示的话语。

地位受到摇撼[编辑]

十九世纪,欧洲理性主义发展迅猛,达尔文的进化论也逐渐受到欢迎,所以很多人开始怀疑圣经,圣经的高等批判低等批判兴起。威斯科特霍尔特在前人批判的基础上,继续批判公认文本,他们认为公认文本的不少经文是后期抄本添加上的,而更偏爱两个早期抄本——西乃抄本梵蒂冈抄本,并基于这两个抄本出版了他们的1881年希腊语新约。自此开始,他们的观点逐渐受到接纳,公认文本的地位下降。

为公认文本辩护[编辑]

挪兰(Frederick von Nolan),十九世纪的历史学家和希腊语兼拉丁语学者,花了28年的时间回溯公认文本到使徒。他是公认文本的坚定拥护者,认为它优于其他所有的希腊语文本,并辩称希腊语新约文本的首批编订者故意地选择了此文本,是因为此文本的优越性。

此外,伯坚(John William Burgon)、米勒(Edward Miller)、希尔斯(Edward F. Hills)也为公认文本的优越性做了辩护。

别西大译本的见证: 叙利亚语别西大译本,是叙利亚教会使用的古老圣经,与安提阿式文本(拜占庭式文本)是一致的。长期以来,几乎所有人相信别西大译本源于主后第二世纪,因此是最古老的新约译本之一。因为它与传统文本是一致的,所以被视为传统文本古老性的最重要的见证者之一。但是大约从一百年前开始,自然主义批判家开始否认它是古老的译本,藉此废坏它的见证[6]

威斯科特在其《新约正典》(1855年)承认别西大译本是第二世纪前半叶的作品;他认为,如果别西大译本是后来的作品,比如第三或第四世纪的作品,那它的历史不可能如此模糊、不确定。但后来威斯科特在《新约希腊语介绍》中(1881年)发表了与之前观点矛盾的言词,他称别西大译本是在第三或第四世纪中的一个对前译本的修订本[7]

两类文本的差别[编辑]

今天,建立在西乃抄本和梵蒂冈抄本之上的希腊语新约文本,被称为亚历山大式文本[8]。亚历山大式文本与公认文本有很多的差异,其中两个非常有名的差别是,前者缺少马可福音16:9-20和约翰福音7:53-8:11。根据亚历山大式文本翻译的众多现代中英文译本,如英语的NIV / RSV / ESV / ASV,汉语的和合本修订版、新译本等,在处理马可福音16:9-20和约翰福音7:53-8:11时只好将这两处经文保留,但在正文中或脚注里告诉读者是后来抄本加上去的。此种做法,实际上是叫读者怀疑圣经,心里对圣经的可靠性产生疑惑,已经违背了罗马书第十四章的原则。罗马书十四章告诉信徒,即使在很小的事情上都要心里坚定,但是在关乎圣经可信性的如此重大的问题上,这些现代译本却让信徒怀疑、心不坚定。

参阅[编辑]

参考[编辑]

  1. ^ 《希腊文圣经的印刷和公认经文》
  2. ^ Bruce M. Metzger, Bart D. Ehrman, The Text Of The New Testament: Its Transmission, Corruption and Restoration, Oxford University Press, 2005, p. 152.
  3. ^ The History of the New Testament Scriptures. Which Version of the Bible is Best?
  4. ^ 英文Douay-Rheims译本,此译本是按照武加大译本翻译到英语中的
  5. ^ 《伊拉斯谟出版的希腊文圣经》
  6. ^ The Textus Receptus is the True Greek Text of the New Testament
  7. ^ Is the Byzantine Greek Text, that underlies the King James Bible, a "late" or recent text?
  8. ^ New King James Version前言

外部链接[编辑]