十字架

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十字架(或十字形圖案)是基督教的主要象徵標誌,普遍使用於基督新教天主教組織。十字形圖案也出現於基督教之前的古代文化和原始宗教,具宗教含意。十字架曾作為一種古代處以死刑刑具。在歐美文學中,一般用十字架比喻苦難。

作為刑具的十字架,曾流行使用于波斯帝國大馬士革王國猶大王國以色列王國迦太基古羅馬等地,常用以處死叛逆者異教徒奴隸和沒有公民權的人。在當時的社會,這種處死處分方式是一種忌諱。由於消耗的資源很大,一年通常只會處分數人,對像是極度重犯。基督教相傳耶穌猶太教宗教領袖拘送到羅馬帝國猶太總督彼拉多,後被判處此刑。西元337年羅馬凱撒君士坦丁大帝下令禁用此刑具。現除了每年在菲律賓復活節,願體驗耶穌被釘死的信徒還運用此刑具。今天,十字架作為基督教的信仰標記,不再是痛苦恥辱的象徵。羅馬公教東正教與基督新教的信徒在胸前畫十字或佩帶十字架以堅定信仰、作潔淨之用或紀念耶穌為拯救全人類而死,甚至認為有神奇的驅魔力量。

目录

[编辑] 十字架的行刑方式

刑具的形狀是兩條架成十字形的原木。行刑前,犯人會先行背著十字架的橫木遊街,直至走到行刑場所。行刑方法是先把犯人的雙打橫張開,並用長釘穿過前臂兩條骨之間,把手臂釘在一條橫木上,再把橫木放在一條垂直的木上,再把雙腳釘在直木上面,然後把十字架豎起來,任他慢慢死去。若時限到了之前犯人還未死去,看守者會把犯人的雙腿打斷,加速犯人的死亡。因為釘在十字架上的死囚由於背部緊貼十字架,無法令肺部有充足擴張的空間納入新鮮空氣,故呼吸時需依靠雙腿撐起全身,令背部稍微離開十字架。雙腿若被打斷,犯人亦無法撐起身體,最終因缺氧窒息而死亡。[1][2][3]

[编辑] 十字架與聖經

佛蘭芒文字學家及人文主義學者尤斯圖斯•利普修斯的著作中顯示耶穌所釘的十字架僅是一支木柱

「十字架」在新約聖經中的用字是希臘文「STAUROS」(Σταύρωση)和「XULON」。「XULON」是用來解釋上一個單詞「STAUROS」的,詞的每一個的意思都是相同的。根據希臘文-英文聖經,希臘文中的「STRUROS」有兩個意思:

  • 指普通的木棍,或是木頭的部分;
  • 指耶穌基督被釘上的十字架。

學者與個別基督教非傳統教派常單以「木樁」解釋希臘文「STAUROS」。[4]原因綜合如下:

  • 在古希臘語中,“斯陶羅斯”(STAUROS)僅指一根直柱或樁子,後來才指一根有橫木的行刑柱。《帝國聖經詞典》確認這點說:“譯做‘十字架’的希臘語‘斯陶羅斯’的[本義]是指一根柱、直杆或樁子,可以掛東西,也可以插進地裡來築圍欄。……連羅馬人所講的‘克魯克斯’(拉丁語crux,這個詞後來衍生了英語cross(十字架))看來原本也是指一根直杆。”[5]
  • 拉丁語的用字是「CRUX」。聖經也用單詞「XULON」來描寫耶穌的死亡方式[6]。在古代英語中用的是ROOD(十字架)或者ROD(桿)。可是,《和合本》與《聖經新譯本》都把這兩節經文的“西隆”都譯做“木頭”[7],《新經全集》(蕭靜山譯)分別譯做“木頭”和“木”。
  • J.D.帕森斯寫的《非基督教的十字架》指:“用希臘語寫成的《新約》各卷從沒有表示,耶穌被釘的那個‘斯陶羅斯’有別於一般的‘斯陶羅斯’,就連一句暗示也沒有, 更沒有說它不是一根木頭而是由兩根木頭釘成的十字架。……導師們把教會的希臘語文獻翻譯成本地語言時, 把‘斯陶羅斯’一詞譯做‘十字架’。為了支持這個做法,他們把‘十字架’一詞收進詞典作為‘斯陶羅斯’的定義,卻沒有清楚說明在使徒的日子,‘十字架’絕不是‘斯陶羅斯’的本義,而且過了很久依然沒有成為‘斯陶羅斯’的主要意思。就算‘十字架’後來成為‘斯陶羅斯’的主要意思,也純粹是因為人們在毫無佐證的情況下,仍然為了某些理由假定耶穌被釘的那個‘斯陶羅斯’是十字形的。導師們這樣做實在大大誤導別人。”[8][9]

[编辑] 十字架與基督教

十字架出現在宗教繪畫《聖彼得被釘十字架》,卡拉瓦喬於1601年繪畫

基督教早期教父猶斯定(100-165)曾提到釘死耶穌的十字架之造型,「被吩咐作為全燔祭的羔羊所象徵的是基督將在十字架上受到的苦難。而這全燔祭的羔羊被烤以及裝配成交叉的形式,一根由右邊刺穿頭部下方,另一根則跨越整個背部以固定羔羊的腿。」[10]J.F.赫斯特著的《基督教教會史》(1897年)指出:「西元1世紀的基督徒既不使用基督受難像,也不使用任何樣式的十字架。」[11]直到公元4世紀,羅馬皇帝君士坦丁大帝在一場戰役前看見在天上出現類似十字型標記的異象,十字標記被引入基督教作為信仰的標記。十字型圖案初出現在戰旗盾牌及其他許多物品上,十字架在其後出現在公元5至6世紀的耶穌受難像。及至公元7世紀,出現了耶穌被釘在十字架的耶穌受難形象,教會號召信徒尊敬及使用十字架。[11]中世紀後的宗教繪畫或宗教文學,全都描述耶穌被釘在十字架上。

無論是東正教天主教基督新教各教會,全都接納十字架為信仰標誌和承認耶穌是被釘死在十字架上。只有個別基督教教派提出考古文獻,不認同耶穌是被釘死在十字架上。例如在耶和華見證人出版的新世界聖經譯本附錄指出,譯成十字架的希臘語詞只是指一條木柱,十字架的標記是源自古代異教的。[7]

[编辑] 十字架與古代文化

學者普遍接納十字標記的使用可追溯到基督教創立以前[12],有學者更認為十字形圖案甚至可追溯生殖崇拜,可能象徵古老的男根崇拜或象徵女性生殖器。[11]古埃及印度西藏等古老民族都把十字型圖案視作賦予生命的象徵。[13] 特洛伊的宗教中,十字形圖案出現在陶器上以及腳踏板的螺紋上,為崇拜太陽高盧人的陶器、寶石和硬幣都有十字型圖案。在中美洲,十字暗指四種風。在中國表意字元中,是帶著方框的等變形,反映的是大地。

在基督教發展時期的古羅馬,十字圖形是太陽神的象徵。[12]公元4世紀,羅馬皇帝君士坦丁大帝在一場戰役前看見在天上出現類似十字型標記的異象。自此之後,十字標記被引入基督教作為信仰的標記。隨基督教的發展,教會號召信徒尊敬及使用十字架。[11]

下列為部分參考,說明十字架與古代文化的淵源:

  • “不同類型的出土文物都有形形色色的十字標記,出土地點差不多遍佈世界各地,而文物的年代可追溯到基督教創立以前很久。印度、敘利亞、波斯和埃及,都有無數這類文物出土……。基督教創立以前,其他宗教都普遍採用十字標記,而這種標記往往跟某種形式的大自然崇拜有關。”(《不列顛百科全書》,第6卷,753頁,1946)
  • “在基督出生之前很久,人們就已經把十字元號用作神聖的標記;基督出生以後,在基督教還沒傳播的地區,人們也是這樣做的。這個現象雖然奇怪,卻是鐵一般的事實。……無論是希臘人的巴克斯神、泰爾人的搭模斯神、迦勒底人的彼勒神,還是北歐人的奧丁神,崇拜者都以十字標記來象徵這些神。”(G.S.蒂阿克:《儀式、建築、藝術裏的十字架》,1頁,倫敦,1900)
  • “埃及的祭司和兼任大祭司的王都手持‘昂薩塔十字架’[呈T字形,上接一環],象徵他們身為太陽神祭司的權威。這種十字架號稱‘生命標記’。”(科洛內爾•加尼爾:《崇拜死人》,226頁,倫敦,1904)
  • “在埃及人的紀念碑和墳墓上,我們不難找著不同樣式的十字標記。很多權威都認為,埃及人用十字標記來象徵男性生殖器官或性交。……在埃及人的墳墓裏,考古學家發現昂薩塔十字架[呈T字形,上接一環]跟男性生殖器的像擺放在一起。”(H.卡特內爾:《性崇拜簡史》,16,17頁,倫敦,1940;另見《非基督教的十字架》,183頁)
  • “這些十字標記都是巴比倫太陽神(⊕)的象徵,最初見於羅馬皇帝尤利烏斯•凱撒(西元前100年-前44年)所鑄的錢幣上,後來也見於他的繼承人(奧古斯都,西元前20年)所鑄的錢幣上。君士坦丁鑄造的錢幣大多數刻有這個符號,但也使用先前的符號,只是去掉了那個圍著十字的圓環,剩下橫豎四條等長的線段。‘⊕’這個符號被尊為‘太陽輪’。值得注意的是,相傳君士坦丁看見天上出現過一個類似十字架的異象,但他一直崇拜太陽神,二十多年後才‘入教’。”(《導讀聖經》,附錄162;另見《非基督教的十字架》,133-141頁。)

[编辑] 十字架的樣式

十字架的樣式在十字形基礎上有多種變化,各樣式的十字架都各有象徵意義。由十字架衍生的象徵標誌數量繁多,主要如下:

  • 君士坦丁十字
  • 科普特十字
  • 希臘式正十字架
  • 拉丁式縱長十字架
  • 倒十字架(聖彼得十字架)
  • 聖安德烈十字架
  • 骷髏地十字架
  • 洗禮十字架
  • 中世纪十字架
  • 耶路撒冷十字架
  • 凱爾特式十字架
  • 馬耳他十字架(燕尾十字架)
  • 復活節十字架
  • 百合花形十字架
  • 花蕾形十字架
  • 十字架和荊棘冠冕
  • 聖布利奇特十字架
  • 克拉達十字架
  • 洛林十字架(雙十字架)

[编辑] 著名受刑人士

[编辑] 參考文獻

  1. ^ Columbia University page of Pierre Barbet on Crucifixion
  2. ^ Zugibe, Frederick T. The cross and the shroud: a medical inquiry into the crucifixion. New York: Paragon House. 1988. ISBN 0913729752. Template:Page needed
  3. ^ Zugibe, Frederick T.. The Crucifixion Of Jesus: A Forensic Inquiry. New York: M. Evans and Company. 2005. ISBN 1-59077-070-6. Template:Page needed
  4. ^ Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc. Brooklyn, New York, USA. 附錄 為什麼真基督徒不使用十字架. 《辨明聖經的真理》. Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. 2005 (中文). 
  5. ^ 《帝國聖經詞典》,P.費爾貝恩編, 第1卷, 376頁, 倫敦, 1874
  6. ^ 參看使徒行傳5:30;10:39;13:29;加拉太書3:13;彼得前書2:24之原文
  7. ^ 7.0 7.1 Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc. Brooklyn, New York, USA. 附錄5 苦刑柱. 《聖經新世界譯本》. Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. 2001 (中文). 
  8. ^ 《非基督教的十字架》,J.D.帕森斯,23,24頁, 倫敦, 1896
  9. ^ 參看《導讀聖經》附錄162號, 英國塞特福德, 1974
  10. ^ Dialogue with Trypho, chapter XL
  11. ^ 11.0 11.1 11.2 11.3 李永斌. 十字架的由來與演變. 《世界宗教文化》. 世界宗教文化雜誌社. 
  12. ^ 12.0 12.1 Symbols--Encyclopedia of Westerns Signs and Ideograms. 03:1•The Latin cross, crux immissa, crux capitata. HME Publishing (英文). 
  13. ^ 徐兆寿. 古代性崇拜(1). 《非常对话》. 中国青年出版社. 

[编辑] 外部連結

[编辑] 參見


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