非三位一體派

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非三位一體派,或作反對三位一體派,认为上帝三位一体的主張並没有《圣经》根据。例如耶和华见证人后期圣徒运动一位论派基督弟兄会等。

历史[编辑]

早期基督教[编辑]

早期基督教,《聖經》所記載的歷史沒有記錄耶穌和使徒討論三位一體的問題。直至2-3世紀,有些古代教父開始用希臘哲學思想去論證天主。自那時開始,天主是三位一體的討論便越趨熾熱了。發展至第一次尼西亞大公會議前,三位一體已發展為教內爭論。其後君士坦丁大帝召開了第一次尼西亞公會議,會議亦通過《尼西亞信經》列明「聖子與聖父同質」,並將亞流派判為異端。但大公會議以後,有關三位一體的爭論持續了數十年。曾經有段時期,亞流派的勢力反過來壓倒亞他那修派的勢力。兩方勢力仗賴羅馬皇帝的支持互相抗衡,直至公元381年。公元380年2月27日,羅馬皇帝狄奧多西一世正式宣布基督教為羅馬帝國國教,並在次年的第一次君士坦丁堡公會議將《尼西亞信經》確立為「國家標準信仰」。[1]至此,三位一體的教義隨之而被確立,反對勢力再次被壓制。反對三位一體教義的人被審判為異端,有的被直接處死或者死於火刑。這一鬥爭持續了多個世紀。直到中世紀,人們再用哲學和心理學去解釋教義,三位一體完全確立。[2]

宗教改革時期前後[编辑]

宗教改革運動前,反對三位一體之聲音被武力壓制,但反對聲仍零星出現,其中包括12世紀活躍於法國清潔派馬丁路德發起宗教改革後,亦有提倡與三一論相對的一位論的教派成立。波蘭兄弟會波蘭興起,極力反對三位一體。[3]一位論派隨即遭到來自天主教會、馬丁·路德加爾文慈運理等宗教改革家所反對。1689年,英王威廉三世頒布宗教容忍法令(Toleration Act),但禁止任何人發表反對三位一體的言論。[4]很多人在天主教會、政府和新教勢力的排擠和壓迫下被迫流亡,被投入監獄或者被處以極刑。非三一派的人士有牛頓威廉·惠斯顿(William Whiston)、伊曼纽·斯威登堡塞爾維特等。其中西班牙的塞爾維特終被日內瓦政府予以逮捕和處死。[5]

近代社會[编辑]

18世紀至20世紀初,一位論派已在歐美都有不同程度的發展。早期的基督復臨安息日會曾大力反對三位一體,但現在已改變初衷。除此之外,19世紀80年代聖經研究者(即現稱耶和華見證人)的領導人查爾斯·泰茲·羅素公開否定三位一體的神學體系,並在美國和歐洲廣泛傳播。及至現在,一位論派和三位一體論者仍互相衝突。反對三位一體的聲音亦有來自反基督教的人士、哲學家和其他宗教。

参考文献[编辑]

  1. ^ 基督教簡史(九)- 歷史年代表,教牧與教育小站,江茂松編譯
  2. ^ 三位一體,美國百科全書
  3. ^ 第三十五章 苏西尼主义,神体一位论,现代主义,《歷史的軌跡─二千年教會史》,1986年,[ISBN 957-587-011-5]
  4. ^ 容忍法,大英簡明百科全書
  5. ^ 一位論派,中國大百科

参见[编辑]