反對三位一體論

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反對三位一體論认为上帝三位一体的主張並没有《圣经》根据。例如耶和华见证人后期圣徒运动一位论派基督弟兄会等。

历史[编辑]

基督教初期[编辑]

在基督宗教的教會成立初期,《聖經》所記載的歷史沒有記錄耶穌和使徒討論三位一體的問題。直至2-3世紀,有些古代教父開始用希臘哲學思想去論證天主。自那時開始,天主是三位一體的討論便越趨熾熱了。發展至第一次尼西亞大公會議前,三位一體已發展為教內爭論。其後君士坦丁大帝召開了第一次尼西亞公會議,會議亦通過《尼西亞信經》列明「聖子與聖父同質」,並將亞流派判為異端。但大公會議以後,有關三位一體的爭論持續了數十年。曾經有段時期,亞流派的勢力反過來壓倒亞他那修派的勢力。兩方勢力仗賴羅馬皇帝的支持互相抗衡,直至公元381年。公元380年2月27日,羅馬皇帝狄奧多西一世正式宣布基督教為羅馬帝國國教,並在次年的第一次君士坦丁堡公會議將《尼西亞信經》確立為「國家標準信仰」。[1]至此,三位一體的教義隨之而被確立,反對勢力再次被壓制。反對三位一體教義的人被審判為異端,有的被直接處死或者死於火刑。這一鬥爭持續了多個世紀。直到中世紀,人們再用哲學和心理學去解釋教義,三位一體完全確立。[2]

宗教改革時期前後[编辑]

宗教改革運動前,反對三位一體之聲音被武力壓制,但反對聲仍零星出現,其中包括12世紀活躍於法國清潔派馬丁路德發起宗教改革後,亦有提倡與三一論相對的一位論的教派成立。波蘭兄弟會波蘭興起,極力反對三位一體。[3]一位論派隨即遭到來自天主教會的反對,也為馬丁·路得、加爾文慈運理等宗教改革家所不容。1689年,英王威廉三世頒布宗教容忍法令(Toleration Act),但禁止任何人發表反對三位一體的言論。[4]很多人在天主教會、政府和新教勢力的排擠和壓迫下被迫流亡,被投入監獄或者被處以極刑。反對三一論的人士有牛頓威廉·惠斯顿(William Whiston)、伊曼纽·斯威登堡塞爾維特等。其中西班牙神學家塞爾維特反對三一論,終被加爾文派日內瓦政府予以逮捕和處死。[5]

近代社會[编辑]

18世紀至20世紀初,一位論派已在歐美都有不同程度的發展。早期的基督復臨安息日會曾大力反對三位一體,但現在已改變初衷。除此之外,19世紀80年代聖經研究者(即現稱耶和華見證人)的領導人查爾斯·泰茲·羅素公開否定三位一體的神學體系,並在美國和歐洲廣泛傳播。及至現在,一位論派和三位一體論者亦互相衝突,個別基督教教派不支持三一論。反對三位一體的聲音亦有來自反基督教的人士、哲學家和其他宗教。

其中召會領袖李常受認為傳統三位一體教義過分強調神格中的三個身位,有三神論的傾向。他主張:子就是父、主就是靈;他亦因此主張而被基督教指責。

参考文献[编辑]

  1. ^ 基督教簡史(九)- 歷史年代表,教牧與教育小站,江茂松編譯
  2. ^ 三位一體,美國百科全書
  3. ^ 第三十五章 苏西尼主义,神体一位论,现代主义,《歷史的軌跡─二千年教會史》,1986年,[ISBN 957-587-011-5]
  4. ^ 容忍法,大英簡明百科全書
  5. ^ 一位論派,中國大百科

参见[编辑]