台灣宗教

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玉山

台灣宗教受《中華民國憲法》保障,人民擁有宗教自由,並且各宗教間皆為平等。除此之外,台灣傳教環境極為自由,政府與宗教之間亦無關聯。又因臺灣為一移民社會,漢人移民固有的傳統信仰如佛教道教,在該族群中極為流行且根深蒂固,而西方世界較常見的宗教,如基督教伊斯蘭教,亦擁有不少的信眾。

根據美國國務院發布的2006年度《國際宗教自由報告》顯示,就台灣官方發布的官方信仰人口而言,佛教與道教為台灣兩大宗教。在2300萬臺灣人口中,佛教徒約有800萬人(35%),而道教徒約有755萬人(33%)。該報告裡面,將台灣民間信仰納入道教體系,也指出此統計數據裡面,佛、道兩宗教的信教人數具有相當程度的重疊性。

除了佛、道教之外,在臺灣較為普遍的宗教有一貫道基督新教天主教彌勒大道等,信仰人口佔台灣總人口3.5%至10%左右:臺灣人口中有80.5萬人(3.5%)信奉一貫道,59.8萬人(2.6%)為新教徒,29.7萬人(1.3%)為天主教徒,22.9萬人(1%)信奉彌勒大道,53,000人(0.2%)為遜尼派穆斯林。另外,有4%信仰其他十數種中國傳統宗教,如:天德教天帝教軒轅教等等。除此,新興宗教摩門教耶和華見證人巴哈伊信仰儒教與氣功法門等廣義的宗教信仰在21世紀的台灣也各有數萬名以上的信徒,並常有相當活躍的傳教活動。根据《國際宗教自由報告》,一些研究人员估计現今台灣有將近八成的民眾擁有宗教信仰,另外,更有超過五成的民眾經常參加各類型的宗教儀式與慶典,強調自己為無宗教信仰者約18%。

據《內政統計年報》2013年12月統計[1],中華民國依各宗教皈依規定之信徒人數1,581,383人,以道教(988,568)、佛教(815,006)、基督教(396,689)及天主教(181,215)最多,佛教道教界線不明確[2]

佛教[编辑]

臺灣佛教的信仰人口約有801.5萬,佔總台灣人口35%。

但一如其他東亞國家,佛教常常融入當地既有信仰。在臺灣,佛教信仰人數可能與道、等教或其他台灣民間信仰有重疊的情況。佛,即為「佛陀」,這是印度古代梵文的音譯。簡單地說,該字於梵文的字面意思為自己覺悟、覺悟其他事項、覺悟所有的意思。佛陀又可指西元前623年生於印度迦毗羅衛城的釋迦太子,成道之後,稱為釋迦牟尼。釋迦是姓,牟尼是梵文中對聖者的通用尊稱,意為寂默。

源起[编辑]

寶藏巖(觀音亭)

滿族清朝統治中國後,閩南地區信仰發生重大變革,除了產生吸收佛教世俗化的福建道教閭山派之外,也衍生出適合漢人閩南人)民情的佛教。此階段,以我為主體的觀音信仰,在佛教中,最容易被漢人所接受。

18世紀之後,觀音為主神的佛教。此種佛寺又以巖仔居多。巖仔,漳州人發音為(giam ah),泉州人發音為(gum ah),本來意思是山洞,後來靠近山邊的廟就都稱為巖仔。1835年刊行的《彰化縣志》:「閩省漳泉南人謂寺曰巖」。可見巖仔在當時應專指佛寺。而“巖仔”於佛寺的正式名稱又可稱為。以巖為名的佛寺,自18世紀後大量出現於台灣,藉由觀音信仰,將佛教教義傳至台灣,例如1752年建成的的芝山巖與1791年整竣完成的寶藏巖等。

除了巖仔之外,台灣清治時期主祀觀音的廟宇有、巖等等的名稱區分。除了巖仔之外:佛亭通常為地主所蓋、寺為大廟、堂常為村廟。

另外,18世紀後的台灣道教齋教等民間信仰於興建廟宇時,也常將佛教的觀音、佛祖聖像列於道觀或宮廟中。而所謂以天神下旨來教化民眾的神道儒教也會用佛教神祇做對象。至此,臺灣佛、道、儒教及民間信仰成為不可分的共同體。

在台灣頗負盛名,兼容民間信仰的觀音信仰聖地有艋舺龍山寺林口竹林山寺等等。民眾家裏奉祀的神佛也以觀音、土地公等為多,並常會雕飾以以觀音為主的神佛畫像觀音媽聯

發展[编辑]

1895年,臺灣日治時期開始。在治理臺灣所需要的宗教安定力量上,臺灣總督府捨棄19世紀末因對外戰爭勝利而興起的日本國家神道教,而選擇了已經在臺灣稍有根基的佛教。這種與西方世界以基督教治理殖民地的「宗教殖民」不同的「宗教感化」思維模式,也讓原住民與漢人居多的臺灣,同化於日本的速度加快。

為因應現實環境,臺灣漢人不得不與在台日本人合作,並以傳統道教寺廟改建、增設日人所熟悉的佛像;如地藏王菩薩等。日人統治者,更於台灣各地設立許多寺院及佈教所。起初日本佛教各宗派與本地佛道教傳教者,雖為了增加信徒而相互競爭,使甲宗信徒歸向乙宗的情事不斷發生,也因而其間發生少數爭執。不過之後,臺灣佛教或民間信仰人口大增,加上漢化且放棄原本純巫教的大量平埔族皈依佛教,讓各教派都擁有一定信徒數量,在此情況下,各派「不以信徒多寡為唯一之目的,故各宗派間不再出現任何傾軋,頗為圓滑。」(溫國良編譯,《台灣總督府公文類纂宗教史料彙編》,台灣省文獻會,1999.6,頁58。)

1941年,全臺灣人口共500多萬,而光是積極參與日本佛教的信仰人口就達到8萬人。其中以真宗本願寺派曹洞宗日蓮宗淨土宗等派為主。

高僧信仰[编辑]

另外,時代來台的移民,自等地,帶來了許多高僧信仰,學者有人稱之「佛教俗神」信仰。如福建泉州安溪縣清水祖師信仰、顯應祖師信仰,閩西定光古佛信仰,高僧信仰亦會道教化、如道教廟宇、鸞堂也時常奉祀原屬佛教禪宗達摩祖師濟公普庵禪師等。

現代佛教[编辑]

1945年二次大戰結束,臺灣進入國民政府時期。稍後的1950年代,因為國共內戰中國共產黨不允許宣揚佛教等因素,來台定居的大陸佛教傳道人日漸增多。不同於以往閩南泉州漳州流行的r較偏向世俗化的佛教,強調「無神論」的漢傳叢林佛教,在此時正式於台灣耕耘。

經過超過廿年的宣揚,現代佛教於1980年代中期開始於台灣盛行。加上經濟發達、政治鬆綁等因素,由中國大陸傳入的中國系統大乘佛教成為佛教的新興主導力量。因為教義新穎,科學化,也適合現代社會需要,佛教信徒迅速增多。不但如此,以往從未出現的佛經謁語也大量出現於各種場合。

2003年,臺灣佛教以淨土宗禪宗及無所屬的宗派居多。如就佛教團體來看,則以中台山惟覺法鼓山聖嚴佛光山星雲、以及慈濟功德會證嚴等四教團的影響力最大,該四個教團亦被視作臺灣現代佛教「四大山頭」。

道教[编辑]

台灣常見的道教符籙

道教為中國本土宗教,歷史十分悠久。歷經西元200年-1300年的推廣與傳佈後,大約可分為北方的全真教,與南方的天師教。北方全真教偏重自行主義,重視修養苦行,南方偏重他力主義,重視符咒科儀,一般來說,台灣的道教來自南方福建泉州與漳州一代所盛行的天師教(天師道)。

沿革與推廣[编辑]

媽祖

在台灣,從台灣清治時期,經過日治時期中華民國百年統治之後,本土發源的道教仍呈熱烈的蓬勃發展風貌。以閭山派與道教正一道正一派符籙派相融合以及吸收佛教世俗化的福建道教閭山派,一直都是台灣主要信仰之一。而不論是正一派或閭山派所帶來的道士法師造醮觀念與習俗更是深植民心。這裡面,雖然科儀與中國其他地方不盡相同,不過台灣多數道教廟宇仍自詡為正統天師教的傳承。

1980年代之前,佛教未經慈濟印順聖嚴等佛教家宣揚前,正一派或閭山派可說是全台最主要宗教。1980年代,道教勢力略為衰退。不過今只要逢年過節,畫上代表三清的三個「V」字及制式符首與符腳(台語稱「符仔腳」)的正一派符籙在台灣處處可見。台灣現有喜慶喪葬過程,甚至媒體節目與大部分建物,更多處可見道教科儀與風水禁忌。另外,閭山符籙延伸的收驚儀式,更是全台北最大廟宇行天宮的主要特色。

道士[编辑]

在台灣,道士的宗教約略任務有二,一則度生,一則度死。所謂度死,乃是指喪葬的科儀做功德,所謂度生,又可分為祈福與驅邪。前者有建醮謝平安,做三獻等,後者指安胎起土補運等。而從事的人員通常稱司公。若再細分,臨水夫人派的紅頭司公專門度生,作喜慶的法事居多;法主聖君派的烏頭司公專門度死,作超渡的法事居多。

台灣民間信仰[编辑]

雲林縣北港朝天宮廟埕新年時夜晚人潮湧多。

台灣民間信仰揉合了古代中國三教的信仰,隨著移民,由中國華南地區傳播來台,落地生根,逐漸產生本土的民間信仰風格。全台被認定755.7萬道教徒中,混雜著台灣民間信仰者應佔大多數。這裡面,也包含祭祖巫術和其他神靈、動物等泛靈崇拜等信仰。

起源與定義[编辑]

八家將的服裝與照片

移民渡海來台時,大多由故里迎請地方神祇,分靈侍奉。由於移民渡海需面對莫測的海象變化,到台墾殖後,因水土不服,瘟疫四起,又須與台灣原住民及不同的墾殖團體相互械鬥,爭奪土地、水源、商業利益等等,迎奉而來的原鄉神祇,成為移民的精神認同,並逐步發展為無所不能的地方守護神。

除了人格化的地方守護神原因外,台灣民間信仰另外宗源則來自道教。本流行於泉漳一帶的正一派道教來台後,經過一段時間與佛儒兩教滲合,逐漸變成「民間基層人口的傳統信仰及文化現象,只求個人與家庭之富貴財子壽」的台灣多神格民間信仰。

台灣這種民間信仰也有學者將之歸類為「儒宗神教」或「鸞門」,因為就其信仰內容來看,大都是藉著神明持筆揮鸞來闡述儒宗孔教的倫理道德教化,相容聖賢、佛祖、仙神思想,強調修身、持家、行善、勸化;即以勸化世人,挽救人心,導正社會頹風惡習為宗旨。

信仰種類[编辑]

籤詩。信徒認為籤詩上面的詩,就是神明與自己對話

臺灣民間信仰基本為多神信仰,其中以地域性可區分,福建福州籍移民信奉的開閩聖王臨水夫人漳州籍移民信奉的開漳聖王,泉州同安籍移民的保生大帝泉州三邑人的廣澤尊王青山王,泉州安溪籍的清水祖師顯應祖師法主公保儀大夫保儀尊王,泉州晉江籍的蘇府千歲客家汀州籍的定光古佛及其他客家潮州移民的三山國王

另外,以鸞堂信仰發展的恩主信仰,也頗為盛行。所謂的恩主扶鸞的名詞,是對人有恩德的主神,或者是救世主的意思。多以歷史名人為膜拜對象的恩主信仰,主要神祇有俗稱關恩主關雲長呂恩主八仙中的呂洞賓、俗稱岳恩主的12世紀宋朝名將岳飛。恩主信仰中的多位神祇,民間常以關雲長為首,因此一般台灣人亦直稱關雲長為恩主公。

除了地域性神祇與恩主信仰外,台灣民間信仰尚有海神信仰的玄天上帝媽祖瘟神英靈信仰融合的王爺信仰五府千歲溫王爺等,死亡鬼靈神格化的有應公義民爺及民間刑罰府衙神格化的八家將等。不過性質與道教幾乎難以釐清,不但信徒無法分辨兩者差別,就連一般統計數據與社會觀察,也將民間信仰歸於道教體系。

如果強加歸類,台灣較接近道教的知名民間信仰廟宇計有大甲鎮瀾宮台北行天宮北港朝天宮大龍峒保安宮鹿港天后宮鹿港城隍廟新港奉天宮台灣省城隍廟大稻埕霞海城隍廟新竹城隍廟車城福安宮東港東隆宮木柵指南宮台北關渡宮南鯤鯓代天府麻豆代天府臺南大天后宮祀典武廟台灣府城隍廟台南天壇旱溪樂成宮大庄浩天宮彰化南瑤宮高雄三鳳宮高雄關帝廟高雄文武聖殿開台福德宮舊城城隍廟鳳山城隍廟高雄代天宮旗津天后宮新營太子宮等等。

中華民國內政部提供資料顯示,台澎金馬地區現有包含種類為玉帝廟、關帝廟媽祖廟哪吒廟王爺廟土地廟等等民間信仰廟宇共8000間,利用民房設立之中型道壇約在10000間左右,傳教人員約有28,000餘人。

一貫道[编辑]

一貫道本是羅教系統的秘密宗教,发源于中国大陆、目前主要興盛於台灣的宗教信仰,根據一貫道的官方歷史源流簡介,在台灣應是孫慧明於1954年遷居到台灣之後開始盛行。不過也有學者認為,一貫道接納部分日治時期的儒教信仰人口。因該教結構嚴謹,又有秘密色彩,早期活動曾被國民黨政府壓制,1953年內政部更頒布禁令,嚴禁該宗教的散播,該限制直到1987年才解除。

歷史[编辑]

一貫道的中心主神是明明上帝:“明明上帝 無量清虛 至尊至聖 三界十方 萬靈真宰”,在其教內被視為與佛教大日如來、儒家昊天上帝、道教三清道祖等同。根據一貫道的主張,宇宙真理雖只有一,但可經由各種形式依各地風俗民情來顯現。另外,依照“一貫道源流”的記載,“一貫道”這個名稱開始於光緒12年(公元1886年),於山東一帶開始傳教,之後拓展至各地。

一貫道在民間的興盛主要原因是由於傳道者或是組織經常主動的幫助街坊鄰居,教內人士亦是互相幫助,於是一貫道的活動與市井小民的生活緊緊的結合,從而興盛。同時也是因為教徒經常的聚眾活動,引起了當權者的注意,導致當局發佈了禁止一貫道的禁令。

佛堂[编辑]

一貫道設有家庭佛堂與公共佛堂。個人家庭中設有規模較小的家庭佛堂,而公用道場中則設有公共佛堂。部份較大的道場,另設有講堂,專供講道用。佛堂所擺設的主要是三盞油燈(稱為佛燈),左右兩盞代表太陽太陰,中間一定會有一盞油燈(稱為母燈),代表的是明明上帝無極老母,除此之外,還有主祀神祇。主祀神祇多為三教人物。一般來說以彌勒祖師彌勒尊佛)、南海古佛觀音菩薩)、濟公活佛(降龍羅漢)、孚佑帝君呂純陽)、關聖帝君等,做為主祀神祇,部份佛堂兩旁會懸掛祖師畫像、照片,或懸掛於講堂(講道的場所)。少部份大型佛堂,另設有祖師殿(羅思孚路中一張天然孫慧明等)。

基督宗教[编辑]

1928年改建的高雄前金天主堂,前身為台灣第一座天主教堂。

基督宗教是最早進入臺灣的世界性宗教。在台灣,基督教經常指新教羅馬天主教則稱天主教。史載17世紀中期,西班牙(天主教)和荷蘭(新教)兩國傳教士就曾在台灣北部的平埔族區域展開傳教工作。因兩政權並沒有在台灣深耘,加上統治台灣的期間與範圍有限,當時信仰人口並無顯著增加。臺灣為政教分離國家,但基督宗教在政治圈有著較大能見度。國父孫中山、復行視事的首任蔣介石李登輝等元首,皆為基督徒;臺灣本土的基督宗教組織在參與臺灣民主化過程與社會運動中扮演重要角色,亦有為數不少的政界、公民運動人士為教徒[3]。每年官方皆會舉行盛大的國家祈禱早餐會(國禱會),由元首與政界領袖為國祈禱。

天主教[编辑]

就天主教而言,真正經營是起始於19世紀中期。1858年,於對外戰爭失利的清廷與西方列強簽訂天津條約,台灣成為可自由經商傳教的地區之一。翌年,西班牙道明會依照羅馬教廷的要求,從菲律賓神父2人抵台傳教,並在福建教友幫助下,首先於1862年,在打狗(今高雄)建立第一座教堂,是為聖母堂,之後再於1928年改建為今日的前金天主堂

日治時代,天主教會逐漸擴展至全台灣,到1913年7月19日,羅馬教廷成立台灣監牧區,使台灣擁有獨立的教會管區,當時教徒達到萬人,但仍由教廷敕封道明會士作為地方教長。1941年太平洋戰爭爆發後,台灣總督府迫使西方傳教士離台,改由日本人主持教務。二戰後,台灣進入中華民國時期,恢復由西班牙籍道明會神父主持教務。1952年8月7日,羅馬教廷正式在台灣設置教區,而本國籍神父也逐漸接手教務。

今日台灣的天主教會,共分成七個教區、一個宗座署理區、主教十七位,其中包括單國璽樞機的這些主教,均由教宗所敕封。另外,台灣天主教會轄下還有神父修女共兩千位,分別在八百個教堂及社會事業,包括大學輔大靜宜文藻)、醫院、地方診所安老院啟智中心等處所服務。台灣天主教徒雖僅佔台灣人口約百分之一餘(根據2010年天主教官方報告有會堂718間,會友239,565人,無崇拜人數),但其社會服務事業卻極為有名。

台灣基督長老教會[编辑]

在基督新教方面,喬治·萊斯里·馬偕(George Leslie Mackay,1844年3月21日—1901年6月2日)是台灣基督教的啟蒙者。他於1871年到達台灣,在滬尾(今新北市淡水區)開始傳教,學習台語。並且四處旅行傳播福音,除了在淡水、艋舺(今萬華)、錫口(今松山)、大稻埕、五股、苗栗台北基隆新竹擁有二十個以上教會之外也藉由行醫擴展基督教的教義,也因此,他所屬的加拿大或蘇格蘭系的長老教會於臺灣為基督教最大組織。據基督教學者調查,2011年台灣基督長老教會有1211個堂會,會友人數240,400人,出席人數86,737人(不含12歲以下兒童)。

真耶稣教会[编辑]

除了基督長老教會之外,在日治时期传入台湾的还有真耶稣教会真耶稣教会于1926年由张巴拿巴等人传入台湾,據基督教學者調查,到2011年為止真耶穌教會在台湾有教会244处,信徒达到52,501人,出席人數14,082人(不含12歲以下兒童)。

召会[编辑]

1948年以后,大批原在中国大陆传教的教派纷纷转往台湾。其中最为活跃者为倪柝声所创立的地方教会(登记名称为教会聚会所,自称召会),1949年之前已有数百名信徒,开始擘饼聚会。1949年倪柝声委托李常受开展台湾工作,数年内信徒既增加至数万人。

其他重要教派[编辑]

中華基督教浸信會於1948年12月26日,在台舉行第一次主日聚會。根據2011年教勢報告,該會在全台建立215所堂會,會友人數44,528人,出席人數19,897人(不含12歲以下兒童)。另外,近年發展最快速的基督教組織是台北靈糧堂,該堂於2005年紀念建堂50年。據基督教學者調查,該教會在有組織有計劃發展下,2011年全台已植堂119個堂會,會友人數60,034人,出席人數23,695人(不含12歲以下兒童),並設有好消息電視台,宗派發展規模幾與浸信會並駕齊驅。

在台湾亦有一些较少与其他教派来往的小型教派,传教方式方式特立独行。例如江端仪在1960年代创立的新约教会,江端仪去世后由洪以利亚带领。新约教会的圣山位于高雄市那瑪夏區錫安山

在街頭及校園等可常見到騎單車穿白襯衫的摩門教耶穌基督末世聖徒教會)教士。 耶和華見證人其基於聖經真理的教義與主流基督教派的教義有別,其教義鼓勵人親自查考聖經,驗證自己所見所聞。 而自南韓傳入的統一教會,也在台灣流傳。

伊斯蘭教[编辑]

台灣穆斯林大約分布於台北桃園高雄三處。其中大多是1950年代國共內戰來台避禍的人員,與近年來移入的新住民人士,母國大多來自印尼

1661年,福建漢人鄭成功攻下當時由荷蘭統治的台灣,隨同登陸台灣的福建軍民也有不少穆斯林,如或泉州陳棣丁氏與郭氏的伊斯蘭裔臺灣河洛人。之後為數不少的這些中國穆斯林大部分是來自泉州的郭姓漢人,相傳是唐代名將郭子儀後代。這些大部分來自福建惠安白奇鄉郭姓族人也有「北奇郭」的另外稱呼。(泉州漢語北奇與白奇同音。)

伊斯蘭教於台灣真正大有進展是1949年國共內戰後,隨著當時國防部部長白崇禧與軍事將領馬步芳等知名伊斯蘭教徒人士來台定居的20000名穆斯林教眾。1950至1960年代,因為20000多名穆斯林與知名將領白崇禧推動下,台灣伊斯蘭教有了一定程度的復興。1980年代以前,更因台灣與許多中東國家的政經交往密切,穆斯林人數呈現一定發展,從20000人增長到50000人。

1980年代後,因為白崇禧等知名回教人士去世和中華民國與伊斯蘭國家陸續斷交等種種因素,台灣伊斯蘭教發展開始走下坡,信仰人數並無增長。截至2000年,台灣共有六座清真寺,其中最著名的為台北清真寺,教長為馬孝祺先生。而其他比較知名的穆斯林有石永貴馬鎮方穆閩珠林忠正劉文雄,其中以曾擔任立法委員的劉文雄參與教務最為積極。

神道教[编辑]

隨著日本統治而傳至臺灣,成為日本帝國政教統治手段,在日治時期結束後幾近絕跡。其祭祀建築稱為神社,目前全臺各地仍有許多遺構,並有列為古蹟者與觀光景點。詳見台灣神社列表

参见[编辑]

參考資料[编辑]

  • 美國在臺協會,《2006 年度國際宗教自由報告-台灣部分》,2006年9月15日發佈
  • 呂秉怡、陳永龍,《寶藏巖社區歷史變遷、空間的社會關係及社區的文化研究》,1988年,台大土木系都市計劃組「建築與城市史導論」期末報告,1988年6月
  • 史宓,《違建社區與財富累積--以台北市寶藏巖為例》,2000年,中華民國住宅學會第九屆年會論文集
  • 林美容,《台灣的「巖仔」與觀音信仰》,1996年12月,台北,《台灣佛教學術研討會論文集》
  • 仇德哉,《台灣之寺廟與神明》,1983年,台中,台灣省文獻會。
  • 林美容,台灣齋堂總表,1995年,《台灣史料研究》
  • 台灣省政府民政廳編,《台灣省各縣市寺廟名冊》,1995年,南投,台灣省政府
  • 王一芝,《傳統與現實的徬徨——穆斯林在台灣》,經典雜誌58期
  • 瞿海源,《台灣宗教變遷的社會政治分析》
  • 2006年度國際宗教自由
  • 《台灣的古蹟》,李泰昌,2004,台北,遠足文化。
  • 莊永明著,《台北老街》,臺北市,時報出版社,1991年。
  • 緒方武歲著,《台灣大年表》,台灣文化出版社,1943年。
  • 李乾朗著,《臺北市古蹟簡介》,臺北市,台北市民政局,1998年。
  • 又吉盛清,《台灣今昔之旅【台北篇】》,台北,前衛出版社,1997年。
  • 朱三才牧師,《2011年台灣基督教會教勢報告》,台北,2012年。

外部連結[编辑]