基督教历史

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基督宗教历史,指基督宗教及其教会的历史,从耶稣及其门徒的时代开始,一直到现代。

基督宗教于公元1世纪发源于被罗马帝国统治的耶路撒冷。一开始,基督宗教是被压制迫害的宗教,但它很快传遍罗马帝国,380年后成为罗马帝国国教,更逐渐向外传播,并在后来成为世界第一大宗教。基督宗教历史上由于教义的争论,发生过数次分裂,产生了不同的教派,其中最大的三个教派即罗马天主教东正教基督新教(如路德宗等)。

基督教的起源[编辑]

背景[编辑]

基督教认为耶穌基督(受膏者、救世主)在道成肉身之前参与了创造世界[1]。信仰这个弥赛亚的人们组成犹太民族,他们的祖先是亚当夏娃[2]。耶稣大约生于公元前4年,在加利利拿撒勒长大,他從三十歳開始傳道,又行神迹、醫病、趕鬼,并招募門徒,最后在公元33年左右,被猶太祭司長、文士及法利賽人誣陷,受罗马猶太行省巡撫本丟彼拉多審判,被釘死在十字架上。耶稣死前曾預言自己死後三天將会復活,在他被釘死后,以傳統猶太喪葬習俗,身塗香料並裹上細麻布,放入墳墓石穴之內,並因先前預言而遭猶太祭司長派兵駐守墳墓,以防遺體被偷。但耶穌復活後人們在墳墓卻尋不著耶穌遺體,其后許多耶稣的門徒作见証看到了耶穌复活和升天,耶穌被釘死在十字架並复活的消息构成了基督教信仰的基石。耶稣生平及其言行记载于新約聖經四福音中。

耶稣和他最初的跟随者都是犹太人,耶稣的教導也基于希伯来语圣经(犹太人的宗教典籍),后来成了基督教的旧约圣经。但犹太教领袖认为耶穌的教導与犹太教不相符,聖殿祭司犹太公議會(当时耶路撒冷最高宗教和民事法庭)合謀借羅馬统治者之手把耶穌處死,寻找假见证治死他。[3]。耶稣被釘死在十字架之后,猶太領袖一直试图压制耶穌的跟随者。但使徒行傳记载道,在耶稣被釘死又復活後,使徒们組成与当时犹太教和希腊信仰不同的教會,容許未受割禮但受了的外邦人入会。他們被稱基督徒,并公開宣稱耶稣為基督。基督教徒一开始采用的是犹太教典籍的希腊语译本Septuagint)作为他们的圣经,之后又加入了新约各卷。

初期教会[编辑]

基督教最早产生在公元一世纪罗马帝国犹太省(今以色列国一带)的一些犹太人犹太教的信奉者中(使徒行傳 1:15 说当时犹太信徒约有120人)。三世纪末,基督教发展成为北地中海地区最大的宗教,并向地中海地区东部和南部传播。基督教教會的核心歷史是從這個期間開始被完整的記載。這個部分將詳細記載那剛開始的300年。

初期教會是從耶路撒冷開始的,當時的信徒縱使受苦受難也不動搖,奠定當時教會的根基。初期的教會已經頗具規模(使徒行傳6:1-7)。猶太教不能接受耶穌的門徒,而在耶路撒冷發生迫害基督徒的事件,基督徒因著四散逃亡,反而讓福音開始傳到各地,是教會發展史上的一個大轉機。 公元四十九年基督徒在耶路撒冷舉行會議,決定外邦基督徒可以不受猶太教割禮。 隨後因著保羅的三次宣教旅程,使基督信仰傳至加拉太馬其頓亞該亞亞細亞等各省。

羅馬帝國一開始對基督教採取較寬容的宗教政策,讓嶄新的基督教得以發展。[4]但基督徒對基督效忠,拒絕對羅馬皇帝效忠。[5]由於羅馬皇帝尼祿指示將燒燬羅馬城的罪名由基督徒頂下,使得許多基督徒死于监狱、鬥兽场等地[6]。此後的前3个世纪,基督徒受到来自部份犹太教派和罗马帝国政府的迫害(主要由尼祿圖密善馬可·奧里略德西烏斯瓦勒良戴克里先等皇帝發起)[7]。此外更有地區性的迫害,與社會上的種種誤解、歧視、私刑和污告[8]

組成[编辑]

耶穌、他的十二使徒、和所有的早期的追隨者根本上是猶太人或皈依猶太教的外邦人。因此最早3000個改變信仰者全都是猶太人或原本信奉猶太教的人,他們在五旬節跟隨在十字架上釘死的耶穌的情形被描述在使徒行傳。羅馬百人隊隊長哥尼流在傳統上被認為是第一個外邦人的基督徒(使徒行傳10章)。基督教會那時主要包含希臘文化和非希臘文化的猶太人或使用希臘語阿拉姆語的人(使徒行傳1:19;6章)。新約沒有使用用語「外邦人基督徒」或「猶太基督徒」。相反,保羅所寫的聖經部分,反對那些把自己從外邦人分離出來的猶太人。

組織[编辑]

使徒時代的教會中,包括使徒先知長老監督、及執事。而長老和執事們為指派的:長老可能是監督、牧師師傅傳道人等。執事是指僕人或事奉者,工作包括管理教會金錢、飯食、照顧貧困的人等,包括行政及一般事務,好讓長老或監督能專心在屬靈層次的教導上。[9]

崇拜方式[编辑]

初期基督徒的聚會方式與現在的不同,当时聚会采用的三三俩俩形式,见林前14:29-31. 在313年基督教被公開接納,不再受逼迫之前基督徒都在家庭中聚會,聚会方式也改变为与现在相同。聚會時間選在星期日的早上。在其中主要是研讀猶太先知書及使徒著作或書信、教導及領聖餐。[10]

罗马天主教初期的教父[编辑]

殉教者[编辑]

護教者[编辑]

辯道者[编辑]

早期教會的異端[编辑]

早期教會所面臨的一些異端包括:

  • 尼哥拉黨[11]啟示錄提及的尼哥拉黨,是當時已存在了一段的期間。傳說尼哥拉是創始人,尼哥拉也是被使徒任命為執事。亞歷山太的革利免(Clement of Alexandria)在『雜記』(Stromata)卷三記載,「尼哥拉有位美麗的妻子。耶穌升天之後,尼哥拉因妒忌被使徒責備。他指使妻子到使徒中間,並允許人娶她。這和他自己所說的一致,每個人都應該虐待肉體。那些接受他異端教訓的人,仿效這事,恣意淫亂、不感羞恥。
  • 諾斯底主義:諾斯底是希臘文“知識(gnosis)的意思。[12]這群比較強調行為。諾斯底主義強調人要靠某種神祕的「知識」才得救、[13]靈界與物界的永恆。雖舊約的耶和華是造天地萬物的,可是物質既然邪惡,耶和華也就是次等的神罷了。
  • 阿里乌教派尼西亞會議三百年來,為聖子基督是否和聖父完全一樣,具有神性,爭辯得最激烈的兩位領袖是亞歷山大教會的兩位長老,阿利乌亚他那修。在激烈爭辯最高潮時,亞他那修不過是個年輕人,而亞流已是個愛主、敬虔、生活嚴謹、又有口才的長者[14]─大致確定了耶穌聖父同質的結論,但是這樣的結論有不少人反對。當初支持亞流的人做了修正,於是產生半亞流主義(semi-Arianism)。他們認為耶穌與父神有相似但是不相同的本質。半亞流主義在東方教會相當流行,他們受到俄利根從屬主義(subordinationism)影響認為聖子在聖父下。[15]
  • 東西方教會三一論:西方教會受特土良影響忠於尼西亞會議結果。因而東西方教會產生兩種不同的三一論模式:一種是以希臘教父為代表的社會三一論,另一種是以奧古斯丁為代表的心理或實體三一論。奧古斯丁三一神的觀點著重闡釋神聖三一中的「三」,而反對一位一體論,解釋父、子、聖靈間平等關係,宣示父、子、與聖靈的同性同體。採用父、子、聖靈三位之間的關係,以人內在的心裡因素解釋神聖三一三者之間的關係,是所謂「心理學類比」,分別以存有、認識、及意願(記憶、悟性、行動)來說明父、子、及聖靈三者之間關係的區別。對西方神學、哲學發展影響殊深。
  • 聶斯脫里派聶斯脫里精力過人,口才出眾,廣受人們歡迎及敬重,出身於安提阿修道院,強調基督的人性。[16] 聶斯脫里在強調基督的二元性的教導上,被控告他主張基督是兩個人與「基督一位格」教義違背。聶斯脫里極力反對當時教會敬拜馬利亞,認為馬利亞只是耶穌的母親,否認她的神性
  • 基督一性說 (Monophysitism):基督的神性和人性協調有兩派主張:道肉的基督論(Logos-flesh)以亞歷山太學派為中心,祂的身體本身就是神的形像。道人的基督論(Logos-man Christology)以安提阿學派為中心,強調人性部分。區利羅宣告說基督只有一(That Christ is One),道成肉身只有一性,我們當作一個身體來敬拜。哈納克(Harnack)說區利羅是基督一性說,他卻沒說清楚定義,而是反對聶斯脫里的歐迪奇(Eutyches, 378-454)。[17]

二世纪和三世纪[编辑]

在公元二世纪,許多有學問的皈依者开始写的作品主要分兩類,分别针对當時普遍受教育的非基督教徒和基督徒,这些作品有助于我们了解当时基督教的情况。针对非基督教徒的作品一般称为護教文,因為護教士(護教文的作者)是透過演講向受過教育的聽眾傳教並抨擊異教信仰習俗。针对基督教徒的作品一般是为了教育信徒。這段時期有不少作品是被後來天主教會視為異端並加以壓制銷毁因而隱沒,例如1945年發現的多馬福音(諾斯底主義著作)便是其中一個例子。

  • 愛任紐 (里昂主教,去世后封圣)『出生約115-142年間,他在示每拿長大,親眼見過坡旅甲,也聼過坡旅甲講道。以後愛任紐搬到高盧(今日的法國)的里昂城,成爲大主教,200年爲主殉道。他為傳統的基督教辯護,反對諾斯底主義。他認真研究聖經對基督的教導,在他名著「駁異端書」書中,立下了「基督論」教義的典範。』[19]
  • 特土良 (孟他努派)
  • 居普良 )『奉特土良爲師,得到特氏的真傳。約200年生於加大果,家境富裕,受過高深教育,成爲修辭學的名師。約246年決志崇奉基督教。』)[20]
  • 馬吉安馬吉安(Marcion)是第一個教會改革家,生於小亞細亞的西哪坡(Sinope)地方。是一位富有的船主。』[21]
  • 亞歷山太的革利免革利免(Clement,150-215)生於雅典的異教徒家庭。西元180年到亞歷山大定居,後來成為聖道學院院長及長老,由此這學院才和教會有關係。革利免精通希臘哲學,將基督教紮根於希臘哲學是本土神學和西方神學開山祖。200年為信仰被放逐到該撒利亞,215年殉道。是亞歷山大一位能幹的神學教授,是俄利根的老師,但俄利根後來的聲望遠超過他。革利免和俄利根都藉著著作幫助初期教會信徒對基督的位格有更清楚地認識。他是當時學術與教會之間的連繫,他用哲學解釋基督教,他說「凡是好東西都是從上帝而來的,但是有些是直接由上帝來的,如新約舊約;有的是間接來的,如哲學。偶然也有例外,如希臘人的哲學也是直接由上帝來的。哲學對於希臘人,好像律法對於猶太人,都是訓蒙的師傅,為要引人歸向基督。」革利免雖然認為道成肉身,就是道成了完全的人,有完整的人性,[22]但對於基督的生平,革利免卻不能脫出“幻影說”的教訓。』[23][24]

修道主義[编辑]

在公元三世纪,許多人過著罪惡的生活,就算是受浸的基督徒中也有許多在追逐世界,為了和他們劃清界限以示區別,又可每天過著聖潔的生活,於是270年從埃及興起了一種新的主義:修道主義[25]

主教的任務[编辑]

從十至十二世紀,主教中古教會中是一個不可或缺的重要角色,當時的主教大多是僧侣或是高僧來擔任。 但在十三世紀後主教由僧侶來擔任的則逐漸減少。可能的原因是因為王室常以主教的職位來賞賜給那些對皇室有功的人,以報答他們傑出的表現。以致主教的人數越來越多,但都非出自修道院,致使主教的靈性越來越低落。 主教雖然位高權重,但說起來任務繁重,需要每三年巡視教區一次。在出發前會昭告當時的教堂或是寺院預備款待,身邊會有一大批的侍從跟隨,聽後差遣。他們起初在教堂內檢討教士的操守或是徵詢平信徒的意向、經驗。然而因著主教越來越多的把時間花於政治利益上,以致後來沒辦法抽時間作三年一次的巡視。 除了巡視教區外,尚有主持教區的法庭,以及為信徒施行堅振禮與按立的聖禮,當時的堅振禮是為年輕人而設的,因為堅振禮並不是很隆重,所以主教常常隨便為之,有時候就只是坐在馬上巡察時,順便為青年做堅振禮,類似我們現在所說的成年禮。[26]

四世纪[编辑]

基督教成为罗马帝国合法国教[编辑]

君士坦丁一世同以前的国王一样,推行政權神權合一的政策. 不過在位後他宣告皈依基督教,使基督教在罗马帝国合法化。但有人相信他是基於政治考慮。自基督教與國家結合後,兩者便互相干預。例如他為了平息當時基督教和亞流派教義上的紛爭,召开了第一次尼西亚会议,这次会议产生了《尼西亚信经》。但是尼西亚信经被拜占庭国王反对。

五世纪[编辑]

地中海地区成为基督教区[编辑]

  • 羅馬帝國的版圖羅馬帝國與基督教會出現的時期差不多,尤其是西元380年提阿多修與格拉典(東、西羅馬帝的統治者)共頒了一道諭令,使基督教成為國教,帝國所在之地,即是基督教所能影響的範圍:地中海的東、西二岸;包括巴勒斯坦、敍利亞、小亞細亞、波斯、馬其頓、希臘、義大利、西西里、高盧、埃及、北非、比利時、荷蘭、不列顛等地。整個帝的疆界南邊以撒哈拉沙漠為界,西邊是大西洋,北邊是萊茵河與多瑙河,東邊是幼發拉底河。[27]
  • 希波的奥古斯丁是中世紀中對西方教會有很大影響者,354年生於努米底亞(現今之阿爾及利亞),其雙親是非洲羅馬化了的柏柏爾人。自幼由敬虔的母親摩尼加(Monnica)引導入教,但直到387年才受洗。他極富文學素養,曾在迦太基教修辭學。373年由西塞羅的著作中仰慕上帝的智慧,但對聖經舊約中的“野蠻行為”感到厭惡,故轉向摩尼教--其鼓勵苦修和對基督教絕對虔誠,共有九年之久,然而心中仍有疑問。失望之餘前往羅馬,與柏拉圖學院派哲學家Academics一樣找不到答案而深感痛苦,也放縱情慾於享樂主義之中。384年出任皇室修辭學教師,受到安波羅修主教和新柏拉圖主義觀念影響,得以歸回正統。理性上有了解答,卻脫不去情慾的綑綁。一日在米蘭的花園,得著指引閱讀手中聖經的羅馬書十三章13-14節「行事為人要端正,好像行在白晝。不可荒宴醉酒,不可好色邪蕩,不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督,不要為肉肉體安排,去放縱私慾。」,頓時豁然開朗且得著力量,掙脫捆鎖。388年母親離世,他回到非洲成立苦修社團,391年出任希坡教會的聖職,396年出任公教主教,自此事奉繁多:講道、教牧、主持聖禮、主持慈善事業、代禱、護教、佈道、寫作、研究神學。《懺悔錄》是他早期之作,《上帝之城》是成熟期的作品。他對中世紀與宗教改革的領導人物,有著極大的影響。[28]奧古斯丁的思想其一,重新強調信心的位置:信仰的真正基礎不在乎理性,而在乎信心。理性雖然重要,但要降服在聖經的權威之下。名言「我們沒辦法找到生命的滿足,只有當我們來到父面前,在父的裡面才能夠找到真正的滿足。」其二,對教會的定義:是外表看得見的聚會組織,也是信徒內在生命的連結體;是有形於外的,也是無形內在的。教會也是指上帝所命定及揀選者。其三,關於罪及恩典的問題:自從始祖亞當犯罪後,人就失去行善的能力,結果就是落在罪的捆綁之中,人若要得救,必須倚靠上帝的恩典,而誰能得救?就在乎上帝的揀選了。這些看法仍是教會現今的正統。[29][30]
  • 圣耶柔米
  • 外族入侵羅馬帝國日耳曼民族威脅羅馬帝國的北境已有幾個世紀,然而日耳曼民族常被其斯基泰系民族的匈人所困擾,西元376年因匈人自西部中亞細亞侵入歐洲,於是日耳曼人中的哥特族為勢所逼,就越過多瑙河,侵入羅馬帝國,羅馬皇帝瓦倫斯陣亡;其繼承人提阿多修能幹的軍事鐵腕,阻止了哥特族的入侵,使東羅馬帝國(拜占庭)維持到中世紀結束。而之後的一百年西羅馬帝國充滿痛苦混亂;這期間的;哥特族大肆破壞,宗教人士及婦女都被殘暴對待,教堂及祭壇都遭毁損。西元410年西哥特人在阿拉利(Alaric)的領導下攻入羅馬城,首善之都竟遭蠻族蹂躪。當時的人都大受震撼;耶柔米震驚地寫下「誰能相信立在得勝基石上的羅馬城竟會毁滅,而她這個國度之母,竟成墳墓?」奧古斯丁在震驚中,完成他偉大的著作「上帝之城」,向異教徒發出控訴。繼哥特族之後,汪達爾人在455年也越過地中海掠奪羅馬城,教皇利奧一世(Leo I)出面求情,得以免於浩刧。蠻族收服了羅馬帝國的西部各省,包括義大利、西班牙、北非、荷蘭、高盧、不列顛等地。西羅馬帝國亡於476年,然而教會仍得保全,許多蠻族接受了基督教;東哥特德族西哥特德族汪達爾族倫巴特族法蘭克族,都加入基督教。法蘭克王克洛維因受其妻的感召,也歸入基督教。[31][32]到了500年時,絕大多數羅馬帝國的人,都已經自稱是基督徒。基督教因著不同的神學立場,先後出現了孟他努派、諾瓦天派、多納徒派、神格唯一派、亞流派、湼斯多留派、優提克斯派等流派,帝國政府只在四世紀末確認尼西亞正統派,以維持教會正統。[33]

六世纪[编辑]

基督教的進展[编辑]

  • 基督教的進展進入第六世紀之時,基督教有許多標準化的產生:教階式的主教制、聖職人員與平信徒的區分、聖禮、關鍵性的神學辯論大多已有結論、偉大教父提出信仰的教義與實踐的權威詮釋。[34]

七世纪[编辑]

基督教傳到中國[编辑]

明朝出土的大秦景教流行中國碑所載,唐朝貞觀九年(635年),大秦國景教(即基督教東方亞述教會)教徒阿羅本帶經書到長安,獲唐太宗李世民接見,曾批准教徒興建廟寺,使景教得以廣泛流傳。最後唐武宗推行滅佛時,連同景教亦予取締,逐漸衰落。

八世纪[编辑]

717年,出現一位出身低下未受過教育卻深得軍心的皇帝利歐三世。他是饒勇善戰的東羅馬帝國皇帝。在他在位的頭十年作了許多為新的改革行動,包括了他將宮廷裡所使用的拉丁語改為希臘文、廢除賦稅的預征、解放農民為自由佃戶、並因著他在軍事的的優勢成功阻隔了伊斯蘭教前進西方基督教國家。[35]他有軍事及政治才能,並想以專制的手段來統治教會,遂發動項名為潔淨教會的運動,禁止崇拜宗教偶像,袪除迷信。他在726年下令將教會的基督像換成十字架,並在許多公共場合除去相關的偶像。[36]這就是著名的圖像之爭運動的起點。其實反對在禮拜中用偶像,早在他之前愛基德二世(Caliph IezidII) 就曾下令銷毀聖像,而利歐卻藉此達成統一帝國的目的,以及控制教會;結果引起教會的叛變,修道士與民眾均拒絕遵守命令;一方面因為尊敬圖像,另一方面主張教會自由,不能受政權轄制。教宗貴格利三世(731-741)在731年開羅馬會議,將一切反對圖像者革除教籍,皇帝為了報復,把全西西里義大利,排除教宗的管轄權。這事的結果把東方與西方教會推向真實的決裂。

中世纪[编辑]

中世纪西欧的基督教组织[编辑]

中世纪后期[编辑]

教會權勢進入巔峯時期是在A.D.1198-A.D.1216年,此時教宗依諾森三世教宗依諾森三世對教宗制度俱有崇高理想,希望能管理好教會,並能得到當權皇帝的尊重,成為有影響力的教宗。他的崇高理想來源有五項因素:一是教宗貴格利七世爭取教宗權勢至高無上的榜樣;二是偽文件「君士坦丁御賜教產諭」,使依諾森三世更有文件基礎來爭取教宗的權勢;三是十字軍東征,皇帝聽從教宗的命令出去東征,使教宗成為世界之首的姿態;四是「借著罪名」的原則,如果皇帝犯了不道德的罪,教宗可以依此項原則來制裁皇帝,使教宗地位鞏固;五是當時歐洲各國勢力不強,無法挑戰教宗依諾森三世的勢力。依諾森三世在位期間,整個基督教世界中,大部分的君王都是羅馬教會的封侯,因此教會的權勢就達到達巔峯。[39]

整個十三世紀從依諾森三世到尼法修八世教宗都能保持教會的屬世權威,有掌控基督教各國的權勢。但到了尼法修八世時代,A.D.1294-A.D.1303年。教宗的權勢卻開始快速衰敗,主因是尼法修八世為了聖職人員繳稅的問題,與法國國王腓力(Philip the Fair)衝突,法王向國內的聖職人員課徵重稅。教宗禁止聖職人員繳稅,法王也禁止金、銀、寶石出口作為報復。使教宗來自法國的歲入受到影響,教宗就發佈幾道諭令,開除法王的教籍。但此時社會型態已大不同,因為十字軍東征影響,消耗貴族的權勢和財富,貴族失去權勢,產生了強烈的民族意識,特別是在法國。因此法國百姓支持國王,更加團結,使法王腓力更加有力量起來與教宗抗衡。A.D.1303年法王派遣兩位代表,帶著一支軍隊前往義大利的阿南宜,想要捉拿教宗,但百姓起來保護教宗,當時尼法修八世已是八十七歲的老人了,卻受到兵丁的拳打腳踢的侮辱,雖沒有被拘捕,但卻象徵教宗權勢的衰敗。尼法修八世帶著肉體和心靈的傷痛,回到羅馬不久之後就過世了。[40]

新教改革天主教反宗教改革[编辑]

新教宗派的兴起[编辑]

十九世纪[编辑]

大覺醒[编辑]

復原主義[编辑]

反对教权共产主义无神论[编辑]

很多革命运动都将教会視作是與壓迫性舊政权相關連的,例如自从法国大革命墨西哥革命之后,法国墨西哥一直存在明显的反对教权的观念。卡尔·马克思更进一步认为宗教是“人民的鸦片[1],二十世纪马列主义政府几乎都是无神论的,不过只有阿尔巴尼亚正式声明其为无神论政府。这些革命政府和马克思政府对宗教或多或少进行压制。

二十世纪[编辑]

基督教在二十世纪加速分化,形成了自由的和保守的团体,同时西方社会还兴起了政教分离的运动。罗马天主教会也相应的进行了改革以适应现代形势的发展。传教活动发展到“远东”地区,在中国大陆地区、台湾日本发展了很多教徒,同时,共产主义对基督教的压制使很多东正教徒从苏联迁移到西欧,使得东西基督教派(即天主教和东正教)更加频繁的接触。另外,自1900年爱丁堡传教大会之后,泛基督教主义开始发展。

天主教改革[编辑]

天主教以外其他教派的发展[编辑]

二十世纪基督教另一个发展是五旬節运动的兴起,其最初开始于二十世纪初美国洛杉機亞蘇撒街卫理公会的教徒中。他们声称经历了他们信仰的上帝不可思议的行动,这些“不可思议”,其实并不新鲜,其他教派也早有体会,例如看到美国发生的两次大觉醒(two Great Awakenings)等。但是亞蘇撒街被广泛认为是“五旬節运动”的起源地,五旬節派作为灵恩派的前身成为西方基督教的重要组成部分。

现代派和基要主义[编辑]

十九世纪,基督教新教受启蒙运动带来的科学的和文化激进的影响,自由主义基督教将教会也带入到现代主义的广泛变革中,包括用新的批判方法研究圣经,对宗教的社会角色的重新认识,以及对几乎公认的基督教教条提出怀疑。 Pentecostal 而对于这些发展,基督教基要主义拒绝哲学人文主义所带来的激进影响,因为这些观念会动摇基督教信仰。特别是对于圣经的批判科学无神论阻碍宗教的传播,基要主义者开始在许多独立运动中出现,以阻止人们渐渐远离教会。基要福音运动渐渐分化为基要派和福音派。虽然这两个基督教派别都起源于英语国家,但多数信徒却在世界其他地方。

新正統派的興起[编辑]

福音派的兴起[编辑]

第一次世界大战之后的时期,自由主义基督教是美洲发展最快的教会,很多自由主义的神学院也在当时成立。到了第二次世界大战之后,这种趋势开始改变,新建的神学院和教会趋向保守,新教福音教会开始快速发展,而相应的自由派的影响则相对缩小。福音派基督教在1940年代和1950年代大发展,其影响也一直持续。 福音派的构成并不单一,其中绝大多数教会和教徒都不是以前意义上的基要派,尽管很多人还以此为名。新的福音派比起原来狭隘的基要派更开明,能更多听取不同方面的观点,他们同其他教会合作,也认为应该限制教会对政治决策和社会、科学发展的影响,甚至并不强调圣经是完美的。 現代的福音派主義,使視為一個跨教派、宗派的運動,全世界第一個不分宗派不分教派的合作性組織就是「全國福音派協會(The National Association of Evangelicals)」是在1942年4月7日於美國舉行。近幾十年來有另一個關鍵性的福音派組織「葛理培佈道會(The Billy Graham Evanglelistic Association)」,葛理培將福音派有效率的聯結起來,於1949年在美國洛杉磯所辦的一場佈道會中一舉成名,時至今日他雖然年紀大了,但有他的兒子葛福臨接棒傳遞傳福音的棒子。葛理培的講道中至少有三分之一會提到如何將耶穌的教導應用在個人生活及社會中。幸好神興起像葛理培這樣的佈道家,否則基督教在1950年代恐怕就要式微了。[41]

福音派向世界其他地区传教[编辑]

福音派认为二十世纪末和二十一世纪初最应该传播福音的地区是大致位于北纬10度和南纬40度之间的国家,他们把传教的主要精力放在这些国家和地区上。在这个地区多数是穆斯林国家,其中很多不允许其他宗教的传教。

世俗主义[编辑]

欧洲社会的趋势是向世俗主义方向发展,从而渐渐远离基督教教育中的宗教礼仪和信念。这种自文艺复兴时期开始的“社会的世俗化”的原因主要是世俗主义的广泛传播,例如盖洛普国际千年调查表明,只有六分之一的欧洲人按时去礼拜,不到一半的人认为上帝“非常重要”,大约40%的人相信存在一个“人格化的上帝”,但是绝大多数人承认自己有宗教信仰。同时,数据表明“去基督教化”的秋千在欧洲已经慢慢的向相反的方向摆动,很多英国教会重新建立,在欧洲大陆新教也开始有更多的经费,这些都表明了欧洲世俗化开始减弱,毕竟欧洲是基督教的发源地。 在基督教占统治地位的北美洲南美洲澳大利亚三块大陆,宗教的影响比欧洲高得多。美国宣称自己是一个基督教国家,不过很多国家认为美国的很多社会风俗反映出她的保守和英国特色(维多利亚女王统治的特色)。总的来说,相对于欧洲国家,美国倾向于基督教保守派,这是因为初期基督教主要是在美国中西部和南部建立和发展的。 南美洲历史上以天主教为主,但是最近80多年,很多国外基督教传教士是她经历了一次深刻的福音派五旬節派的影响。例如,巴西是南美洲最大(人口最多)的国家,也是世界上人口最多的天主教国家和信仰福音派的国家,一些世界性的基督教集会在巴西举行。 澳大利亚经历了英国式教会的复兴以及福音派的发展壮大。澳大利亚教会的根基是圣公会,但其教会的发展并不受此限制,有很多宗教节目甚至通过卫星向世界传播。

靈恩運動[编辑]

16世紀馬丁·路德等人推動改教運動,時至今日我們將天主教稱為西方基督教第一勢力;新教成為第二勢力;第三勢力就是近年興起的靈恩運動。為什麼不能忽視此運動呢?因為目前靈恩運動已經歷第一、二、三波,邁向第四波,在公元二千年人數將達二億五前萬人。在世界的各個角落都找得到靈恩派的教會和信徒,由其是在生性熱情的南美洲和拉丁美洲,但是在生性冷靜的蘇俄及北歐也如火如荼地展開來了。此名稱一開始是由韋拿所提出的。第一波:於1901年所開始的『五旬節運動』,流行於中下階層,強調神醫;第二波:1950~1960年代的『靈恩運動(又稱新五旬節運動)』,流行於中上階層,強調靈浸、說預言及方言等;第三波:於1980年代開始盛行的『葡萄園運動(又稱神蹟奇事運動或權能佈道運動)』,強調聖靈充滿、內在醫治、趕鬼、說預言及啟示。而第四波:於1990年代,強調將福音派及靈恩派做整合,當這些高潮過了之後,靈恩派的獨特性消失了,教會生活也就變成了和其它福音派沒什麼不同了,這是許多學者及牧者的期待。[42]

二十一世纪[编辑]

基督教历史的研究和编纂[编辑]

基督教历史学家有:

参考文献[编辑]

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外部链接[编辑]

以下的链接是基督教历史的概况:

以下链接提供基督教和其他主要宗教详细的情况,特别是不同时期它们之间的联系:

参见[编辑]