基督教救贖論

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基督教末世論
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基督教救贖論基督教神学救贖的觀點,指基督教信仰中有關耶穌基督的救贖的信仰意義,是基督教哲學中的崇高表現,亦是《聖經》中最重要的主題。根據基督教的教義,耶穌基督的救贖所顯現的意義是與全人類都有關的,從過去直至未來。

歷史背景[编辑]

早期教會並沒有發展「不成熟」的救贖理論。教父時期對神學的貢獻主要是在於──「基督論」及「三位一體」的教義。早期的救贖論點都帶有濃厚的神話色彩,成熟的救贖教義是始於坎特布里的安瑟倫,直至17世紀新教正統主義時期才算是真正發展。[1]

救贖基礎[编辑]

救贖的基礎有三項[2]

  1. 上帝愛的具體彰顯。
  2. 上帝藉著救贖,在世代與永恆間顯明祂的恩典。
  3. 上帝要「被揀選之人」以善行回應祂的揀選。

救贖定義[编辑]

從人的角度看贖罪:有與上帝「和好」的意思,也有「被救贖」的觀念。「所有犯罪的,就是罪的奴僕(約八34)」,人因為罪而與上帝隔離,生命被罪惡綑綁,罪使人成為被奴役者,而救贖者則是要廢除奴役,使人得釋放。從宗教的角度看贖罪:上帝是救贖者,在舊約出埃及記中,上帝將祂的子民從為奴之地領出來,新約則預表耶穌基督要將人為從罪惡釋放出來。

聖經中的救贖[编辑]

以弗所書三9-11『這歷代以來隱藏在創造萬物之上帝裡的奧秘,是如何安排的,為要藉著教會,使天上執政的、掌權的,現在得知上帝百般的智慧。這是照上帝從萬世以前,在我們主基督耶穌裡所定的旨意。』 主耶穌完成救贖工作的方式就是捨了自己的生命,被釘在十字架上。因此人是藉由耶穌基督的救贖而從罪的壓制中得釋放、蒙赦免;所以保羅才會說:救贖既是在基督裡以信心獲得,就不再需要藉著「守律法」來換取了。[3]

俄利根赎价型救赎论[编辑]

最早期的救贖觀,Aulén稱之爲“古典的”救贖觀,經常被理解爲“贖價型救贖論”。自從其名著出版後,也被稱之爲“基督得勝論”。這理論認爲亞當夏娃在墮落時,使人類接受了魔鬼的轄制;而上帝爲了贖回人類,差基督作“贖價”或“誘餌”;而魔鬼不知道基督不會永久死亡,于是殺害了基督;當基督複活時魔鬼就失去了對人類的控制權了。

Aulén認爲,“基督得勝論”Christus Victor是初代教會的主流觀念,也是教會曆史頭一千年的主流觀念,幾乎每一位教父都支持它——包括愛任紐Irenaeus、俄利根Origen of Alexandria、和奧古斯丁Augustine of Hippo,這僅僅是其中幾位。

Aulén認爲神學家們誤解了早期教父的觀念,誤會了他們的救贖觀是一種“贖價理論”Ransom Theory。教父說的“贖價”的原意,並不是說要給魔鬼贖價;教父乃是說人類從罪、從死亡、從魔鬼的轄制中得釋放。正如“基督得勝論”所顧名思義的,“贖價”ransom不是指一種交易,而是把人類從罪的奴役中解救或釋放出來。(但安塞倫把它誤解成是給魔鬼贖價了)。

这部分翻译自英文维基百科的Christus Victor。完整翻译见下面的外部鏈接

安瑟倫補償型救贖論[编辑]

第二種救贖觀是“拉丁的”觀念、或稱爲“客觀成就的objective”理論。是11世紀的西方大主教安塞倫創立的。它通常被理解爲“補償型救贖論”。它是安塞倫創立的,其中基督代替人類受苦,滿足上帝被虧缺的榮耀。後來更正教由此發展出“代罰救贖論”penal substitution——其中基督代替人類被懲罰,滿足上帝公義的要求,于是上帝可以合法的饒恕人。有些人試圖證明“代罰救贖論”源于早期教父,如猶士丁Justin Martyr 公元100-165、優西比烏Eusebius of Caesarea 公元275-339 和希波的奧古斯丁

教義曆史專家都認爲,初代教會裏並不存在“補償型救贖論”或“代罰救贖論”;初代教會裏只能找到另外兩大類的救贖觀念。羅馬天主教的神學拐點是在第5世紀,但11世紀前絕不存在“補償型救贖”的理論;16世紀前也絕不存在“代罰救贖論”。

只有一位著名的教義曆史學家J.N.D. Kelly,認爲初代教會曾有過某種“代罰救贖觀念”。但這位J.N.D. Kelly的論證方法,已被拆穿是學術舞弊了;J.N.D. Kelly是把近代的觀念強塞進教父的詞語中,造成教父有代罰觀念的假象。

這部分翻譯自英文維基百科的Christus Victor。完整翻譯見下面的外部鏈接

亞伯拉德品德感染論[编辑]

第三種是“主觀成就的subjective”理論。它通常被理解爲“品德感染論”Moral Influence view——其中基督的受難是一個典範的舉動,感染相信的人。這種觀念常被錯誤的追溯爲Abelard的原創。實際上Abelard是重申了奧古斯丁的看法,而奧古斯丁則是闡述了他那個年代的一種教義。

這部分翻譯自英文維基百科的Christus Victor。完整翻譯見下面的外部鏈接

十二世紀的亞伯拉德公然表示不同意羅馬天主教的「贖罪理論」以及安瑟倫的「補贖說」。亞伯拉德他高舉上帝的愛,而不強調上帝的榮譽或憤怒。他認為人類需要的是一個新的「行為動機」,對於上帝與人類的復和反倒不是那麼在意,亞伯拉德主張上帝早已接納了人類,人類只是需要有可遵行的榜樣而已,因此人類並不需要「贖罪」。亞伯拉德所提出的贖罪觀點被稱為「道德影響說」。 在他所著的《羅馬書註釋》一書中,亞伯拉德認為基督之死最主要的後果便是彰顯上帝對人類的愛。亞伯拉德一方面強調基督的代死是顯出上帝的愛,另一面他又輕視罪的破壞性,認為人類的行為之所以會有善惡的分別,乃是在於人自己內在的動機,而與人性本善或本惡的特質無關。人因為看見那掛在十字架上受難、流血的基督,而被基督的大愛所感動,心中湧起萬分感恩;於是從原本懼怕、遠離上帝,再次回到上帝面前,並且有分於基督的生命不再活在罪惡之中。人類藉著「回應基督之愛」的行動得以與基督結合,並且因祂的受苦而獲益,將基督的完滿道德作為生活的準則。 [4]

對俄利根的批判[编辑]

『付贖價給撒但』的理論與聖經的教導並不符合。

  1. 與上帝公義的本性不符:俄利根的論點似乎是一場最強壯、最狡猾者就佔上風的競賽。上帝的公義是彰顯在每一個層面上,特別是在祂救贖人類的計畫中,上帝以公義、大能的行動來救贖人類,並不需要用其他「手段」來施行祂的拯救。
  2. 人雖犯罪,但並不代表撒但有權控制人類:撒但乃是藉著罪與死來控制奴役人,並不表明它因此而取得「合法地位」來控制人。

人因為犯罪而虧缺了上帝的榮耀,因此人需承擔罪的刑罰──死亡。基督用祂生命所付的贖價,將人類從律法的咒詛中贖出來。無罪的基督為罪人死,使上帝的公義能得以維持並成全救贖的行動;這是上帝公義原則的因應之道,絕不是以強欺弱的戲碼。

Aulén認爲,“基督得勝論”Christus Victor是初代教會的主流觀念,也是教會曆史頭一千年的主流觀念,幾乎每一位教父都支持它——包括愛任紐Irenaeus、俄利根Origen of Alexandria、和奧古斯丁Augustine of Hippo,這僅僅是其中幾位。

對安瑟倫的批判[编辑]

  1. 「補贖論」的說法太過客觀:整個過程都忽略了人類的活動在內。人類在這「救贖交易」的過程中,彷彿是上帝手中的棋子一般。
  2. 太過注重司法與律法化:強調上帝的榮耀,將上帝描繪為封建國王,耶穌基督為慈愛朋友,為人類償付罪債。
  3. 忽略了聖靈的角色。

安瑟倫的補贖說受到許多的討論,儘管它有些爭議點,但對於天主教和更正教的整體衝擊力卻是重大無比,此觀點受到多數神學家的接納。 [5]

對亞伯拉德的批判[编辑]

雖然亞伯拉德強調上帝的愛是成就救贖的源頭,然而他的理論卻拋棄了上帝的公義以及贖罪之真正含意。亞伯拉德的救贖觀完全沒有「法律行為」的意義。根據亞伯拉德的說法,當基督在十字架上受死時,發生改變的是罪人受到基督之愛的影響,在純粹道德中並沒有提到「死在罪惡與過犯之中」的人類要如何真正的悔改。因此有些批判者將之謔稱為「主觀理論」。單以上帝愛的屬性涵蓋整個救贖過程,又以人的主觀來解釋基督之死,將基督的死與其他歷史上英雄烈士的感人事蹟相提並論,容易陷入異端的模糊界線中。 [6]

参见[编辑]

参考文献[编辑]

引用[编辑]

  1. ^ 麥葛福編著、楊長慧譯,(2003年),《基督教神學原典精華》,台北:校園書房出版社,257。
  2. ^ 雷歷,(1996年),《基礎神學》,楊長慧譯,香港:角石出版有限公司,305。
  3. ^ 章力生,(1991),《系統神學──救恩論》,卷陸,香港:宣道出版社,146-47。
  4. ^ 雷歷,《基礎神學》,337;周聯華,(1991),《神學綱要》,卷二,香港:基督教文藝出版社,354;麥葛福編著,《基督教神學原典精華》,237。
  5. ^ 奧爾森,《神學的故事》,386;鮑凱索,《基督教信仰之研究》,217。
  6. ^ 奧爾森,《神學的故事》,391;鮑凱索,《基督教信仰之研究》,218。

书籍[编辑]

  • Gustaf Aulén. 《曆史性信仰:基督得勝論 Christus Victor》. 1931. 
  • Paul Inns. 《慕迪神學手冊》. 1994. 
  • 吳羅瑜編著. 《救贖,救恩》(《聖經神學辭典光碟版》). 1999. 
  • 沈介山. 《信徒神學》. 2000. 
  • 馬有藻. 《基要信仰概論》. 1989. 
  • 章力生. 《系統神學──救恩論》,卷陸. 1991. 
  • 麥葛福. 《基督教神學手冊》. 1998. 
  • 麥葛福編著. 《基督教神學原典精華》. 2003. 
  • 奧爾森. 《神學的故事》. 2004. 
  • 雷歷. 《基礎神學》. 1996. 
  • 鮑凱索. 《基督教信仰之研究》. 1992. 

外部链接[编辑]