新教

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新教德语Protestantismus),又称基督新教,是在16世紀宗教改革運動中脫離天主教會而形成的基督教派別,與天主教(又稱公教會)、东正教(又稱正教會)並列為基督教三大派別。又譯為抗議宗抗罗宗誓反教更正教等。在中文裡,“基督教”一词时常是专指新教,这是中文的特有现象,也使得部分人士改以基督宗教来称呼整个基督教。

新教繼承了基督教的許多傳統的教義,比如三位一體聖經是神的啟示、原罪救贖、審判等,與天主教會不同的是特別強調因信稱義;相信信徒皆祭司,否認教皇與羅馬教會有特別的權柄;強調唯獨聖經,否認教會傳統有同樣的權威。其信仰可以用五個唯獨來簡單概括。

目前全球約有五億九千萬新教徒,其中包括北美洲一億七千萬、非洲一億六千萬、歐洲一億两千萬、拉丁美洲七千萬、亞洲六千萬、大洋洲一千萬,約佔全球基督徒總數的20%。中國大陸基督新教徒約8千萬至一億[1],台灣新教徒約110萬[2]

歷史[编辑]

基督宗教新教
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宗教改革
歷史

前宗教改革運動

瓦勒度派(法蘭西/日耳曼/義大利)
羅拉德派(英格蘭)
胡斯派(波希米亞)


宗教改革的教會

重浸宗
信義宗
歸正宗
浸信宗
公理宗


后宗教改革教会

循道宗
五旬宗
宣道会

後宗教改革運動

清教主義
虔敬主義
大覺醒運動
恢复运动
福音派
基要派
灵恩运动


基督复临安息日会

安息日会

教派的形成[编辑]

新教的抗議精神可以追溯至14世紀的一些宗教改革先行者,英國威克里夫派以及羅拉德派波希米亞揚·胡斯派和義大利薩伏那洛拉的信徒。16世紀20年代,馬丁·路德德國發起了宗教改革運動,迅速的席捲了整個德國,在日内瓦加爾文歸正運動更進一步的加深了宗教改革的影響。

到了16世紀中葉,主要宗派都與天主教抗衡。因著教權與王權的權利爭奪,新教在形成的過程中受到許多民族國家或世俗政權的支持與保護。在宗教戰爭後,根據隨之而签訂的合約,如1555年《奧格斯堡和約》與1648年《威斯特伐利亞和約》確立的教隨國定原則,形成了新教在歐洲的佈局,信義宗分佈於德國以及北歐諸國;歸正宗為德國、瑞士荷蘭以及蘇格蘭

16世紀末到17世紀,新教的主要宗派在教會的組織與崇拜儀式上已有基本雛形。對於教義的認定上經過長期的爭論也逐漸成為體系。新教的神學家編寫了大量的神學著作。17世紀中葉,英格蘭的清教徒運動要求以加爾文主義改革妥協保守的聖公宗教會,把新教運動又推進了一步,產生了脫離聖公宗的新教派,如英格蘭的長老會公理會浸信會公誼會等等。隨著移民美洲,新教也成為美洲宗派的大宗。

神學的發展[编辑]

宗教改革之后,在英美世界的新教教会主要有两大对立神学思想:加尔文主义阿米念主义,在德国和北欧国家的新教教会主要接受路德宗神学。19世紀进化论在歐洲兴起,理性主义蓬勃發展,某些知识分子开始认为圣经中的神迹奇事不合理性而加以拒绝。20世纪,在唯物觀衝擊影響下,新教在正統教義之外陸續出現了基督教社會主義自由主義神學等非正統神學思潮。为对抗自由主义神学对正统教义的冲击,浸信会长老会内部兴起了基督教基要主义运动。另外,在卫理公会中发展出靈恩運動聖潔運動等,在路德宗教会中曾发展出虔敬主义运动。

教導[编辑]

因信稱義[编辑]

使徒保羅在《罗马书第3章第23-25节說到「因為世人都犯了,虧缺了神的榮耀;如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義;因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。」簡單來說,信徒得以被稱為義不是倚靠任何人為的善行或修練,而是源於神主動的恩典和賞賜,使世人因著聖靈奇妙的工作而向神悔改認罪並信靠主耶穌基督。使徒保羅在《羅馬書第5章第1-2节也說到「我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」

信徒皆祭司[编辑]

此教導建基於《彼得前书第2章第9节「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」故此,基督徒可以用耶穌基督的宝血,在主面前坦然無懼地事奉祂。此教導並非要信徒們輕看全時間被神呼召事奉主的神職人員,或高抬平信徒的地位;相對的是要鼓勵所有平信徒,能在所有聖工上積極共同參與,同心合一來敬拜神。

聖經為最高的權威[编辑]

此新教教導是,聖經是上帝所默示,是基督教最高的權威。此教導有別於天主教和東正教的教條,他們認為教會傳統(例如儀式)在今日基督教的運作也佔一席位。

定例[编辑]

与天主教的聖禮觀很不同,一般來說新教只承認洗禮主餐兩个定例(ordinances)。馬丁·路德在宗教改革後初期本來是承認告解禮的,後來他因認為告解禮不符合聖經之教導而否定了告解。主餐被視為定例之一是因為根據新約聖經中《馬太福音第26章第26-29节記載,有關主耶穌在最後晚餐中說過的話:「他們吃的時候,耶穌拿起餅來,祝福,就擘開,遞給門徒,說:『你們拿著吃,這是我的身體;』又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說:『你們都喝這個;因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。但我告訴你們,從今以後,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。』」新教一般認為聖經是絕對的權威,因此聖經若有提及的就應該遵行。

組織制度[编辑]

新教一般有三種制度:主教制、長老制和公理制。一般來說,公理制比較多教會採用。

主教制[编辑]

主教制源自天主教的主教制度,幾乎和天主教的主教制度一模一樣,唯一不同的是主教亦可以結婚。而天主教的主教制則是在使徒们去世后于第二、三世纪兴起的主教制度,所以可以說主教制是整個基督宗教中歷史最悠久的神職人員制度。

現在行主教制的新教教會已經很少,聖公會就是沿用主教制,從教会制度和教會文化看來,聖公會不能被歸入新教,她基本上與天主教無異。路德宗和卫理公会則由各區會自行選擇使用主教制還是長老制;在香港和澳門,路德宗和卫理公会就選用了長老制。然而,在歐洲,例如瑞典、芬蘭、挪威、德國等地,他們則通常採用主教制。

長老制[编辑]

長老制,或稱代議制、議會制,是一個以議會形式管理區會的制度。議會內的成員由各教会選出長老,代表該教会出席會議。顧名思義,長老會就是採用長老制的教會。採用長老制的教會有基督教改革宗長老會台灣基督長老教會中華基督長老教會等。

会众制[编辑]

会众制,又稱公理制,源自於神學家慈運理的主張,就是主張各教会獨立,教会的牧師為教會內最高的決策者,並由會眾決議一切教會的內部事務。很多教會採用会众制,例如浸信會公理會神召會等,以及不少獨立教會。一些会众制的教會,在地區上也有一個沒有什麼實際作用和權力的聯會,以聯系該宗派的和各教会。

会众制有一個缺點,就是教會之間的交往和合作较少,最後甚至會使一些教會脫離其宗派獨立;但也有一个优点,就是并非铁板一块,所以不会产生一坏俱坏、一损俱损、全盘堕落的重大后果。

政教關係[编辑]

基督新教各宗派對政教的關係的立場大都不太相同,雖實行政教分離,卻普遍沒抗拒參與或組織政治活動。

信義宗方面,馬丁·路德在宗教改革時一直也受都德意志北部的封建諸侯支持,所以也比較偏袒他們。路德一直教導教會需順服掌權者,因為教會若跟世俗政权发生正面對抗,在该政权统治地区的宗教事业必然招致失敗,所以教會要支持政府。可是,這卻為信義宗日後的發展種下了禍根。1932年,一些支持納粹國家社會主義基督徒成立了稱為「納粹福音基督教」(Evangelical Nazis)的黨派。後來,德國信義會納粹德國的壓力下[來源請求],組織了一個支持納粹政權的宗教組織德國基督教納粹黨更要求全國所有教會加入德國基督教,此舉為第二次世界大戰認信教會制度預做準備。二戰結束後,德國信義會的行為遭到不少德國人指責,因而造成今天信義宗在德國的信徒人數不斷下滑。而在納粹德國時期,國內外的新教團體普遍沒有反對戰爭。而個別反對納粹德國的基督教人士,就因反對納粹政權而遭處死。

歸正宗方面,約翰·加爾文在宗教改革後一直居住在民主共和日內瓦,自己也主張教會實行比主教制民主得多的長老制。加爾文強調神權,不是完全贊成民主,因為他認為這很容易淪為暴民政治,使社會失去目標和秩序。他認為任何政治制度都必須確保社會能朝向神聖目標進發。所以可以說,他不是完全贊成政教分離。加爾文宗所設計的民主共和的教會組織形式,要實行民主選舉与神權共和。在加爾文的領導下,日內瓦成為政教合一的神權共和國和宗教改革的中心。后来持守加尔文主义的人士,往往也喜欢政教合作的关系,不愿政府与教会严格的分离,而希望能彼此合作,比如清教徒移居美国之后曾在马萨诸塞湾殖民地建立了政教合作的体制,也打压其他教派。

浸信会方面,从再洗礼派开始就非常执著地、坚定地支持教会与国家分离的原则,反對像聖公會那样受政府控制的教會,并因此深刻影响了美国建国后的宪法第一修正案。因著浸信會在新教的影響力極大,不少獨立教會也支持政教分離。另就新教內部的信徒來說,由於政教合一曾在基督教歷史上留下血腥記錄,故现今普遍有政教分離的內在意願。

宗派[编辑]

基督新教内主要派系及运动

由於新教的新興宗派、小宗派十分繁複,加上教理差異,一些宗派曾被其他宗派視為異端

以下僅列出一些主要的宗派:

其他派別:

另外,现代基督教中有影响很多宗派的三大运动(但由于某些华人信徒分不清教派和运动,遂有时将下列运动视作宗派):

参考文献[编辑]

  1. ^ 《基督日報》2014年4月文章:“具體的數字仍有爭議,很多人傾向認為中國現在約有八千萬到一億的基督徒。
  2. ^ 2009年《台灣基督教會教勢報告》:不含天主教之基督徒總計1,117,987

外部連結[编辑]

参见[编辑]