天國

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基督教的天堂觀

天国,或称天堂,字面意思即天上的国度,很多宗教心灵哲学認為人死后的生命形式将存在的处所。

观念[编辑]

雖然可自古代也有陰間之說,可常和地獄混淆使人單純地害怕死亡。而輪迴復活的教義涉及報應,但果報僅再生為人,而不是去了另一個非現世的境界。使到世人對於一些偉人雖然生前功績彪炳但死於非命的史實,感到道德和因果上迷惑。

直到約在三千多年前,開始古埃及古印度等出現了新的教義:

認為人死後,因為生前的行為給世人與神明正面的評價,得到後人的供奉英雄聖人,並認為他們可能與神在一 起,或者到一個專屬的場所中得到永享的仙福。

這便是天堂觀念的起源。

中國民間信仰[编辑]

中國民間信仰中,天堂、天庭、天界等都是同義語,指與地上的人間相對的以玉皇大帝為天庭皇帝的神仙天界。人們相信,人死了會升天,每一個人的祖先都在天上看著自己,祖先的在天之靈會保佑自己在人間的子孫後代。中國人有敬的傳統。神人兩界,各守其道,相安無事。神仙有可能下凡到人間。

道教[编辑]

道教中,若人得道,就可成為神仙,可以進入仙境

太平经》:「上善之人」,死后阴曹判官「著善籍之文,名之为善人之籍」,「行仰善,与天地四时五行合信,诸神相爱,有知相教,有奇文异策相当,见空缺相荐相保,有小有异言相谏正,有珍奇相遗,共进于天神。」

天堂就是神仙的國度。又有以道教發源地青城為地上天國都城的說法,《廣黃帝本行記》:「青城,天國之都」。在道教中,天上設有以玉皇上帝為首的天庭,和民間信仰不同的是,民間信仰中玉皇大帝為眾神之王,而在道教中,玉皇大帝的職能是承元始天尊道德天尊靈寶天尊三清之命,察紫微之庭,「小事專掌,大事申呈」。按《雲笈七簽》「天地部」,共有三十六層。

佛教[编辑]

佛教中的天界並非永遠享有幸福的處所,只是能享有大福報的地方,如天人阿修羅的世界,但這些都不是永恆的,生命完結後都需參與輪迴;唯一的解脫是涅槃

一般來說佛教不鼓勵信徒在死前願去天界,而鼓勵信徒的是死前願往生淨土

印度教[编辑]

印度教里面,因为有轮回的緣故,天界的概念不是很凸出並只是暂时的,要到下一个重生之后才可入,对於信奉印度教的信徒,热望的是永久的国度称为Moksha。Moksha被视为生死轮回的灵魂解脱,是一种个人的基本神性本性的重新确立,而这种确立可能包括与的融合或神的加入。

进入天国或地狱是由死亡之神阎罗王和他的因果会计师Chitragupta决定的。Chitragupta纪录一个人一生的好与坏行为。这里阎罗王和Chitragupta都是至高上帝Ishwara(神)的下属,也在祂的指导下工作。进入天界與否只依从人在前世的行为,而不受宗教信仰而约束。因为人的好行为,在天界便会享受成果。天界的统治者是因陀罗,而生活在这个国土也包括了同众多的天使

在印度教教义中不存在的類似一神教的天國。

基督教[编辑]

定義[编辑]

圣经中,天国与天堂是两个不同的概念[1],天堂就是“天”,“天上”(Heaven),天国就是“神的国”,“父的国”,“子的国”(Kingdom of God)。

基督徒认为,天国是上帝掌权的国度。基督教中的天國来自希臘文Basileia,有王權、無上之權、統治之意。在圣经中,天国也被称为“爱子的国”(或稱“父的家”)。

基督徒认为进入天国是最美好的歸宿。天国就在信徒的心裡(路加福音17:21)。

基督徒死後进入的乐园是暂时居住的地方,乐园不同于天国,也不同于天堂。当他们所等待的是最後上帝为信徒预备的天堂。

一些基督徒认为天国只有在末日审判之后才能见到,而另一些则宣称可以在地上建立“人间天国”(如托马斯·闵采尔)。圣经启示录以及其他一些部分中的章节被认为是在描述天国在末日审判之后的建立过程,包括假基督出现、战争饥荒地震频发等等。

稱呼[编辑]

聖經中可能与天堂和天國有关的稱呼很多:

  1. 主的聖所,天堂(希伯來書9:24;彼前3:22),聖徒的國度(雅各書2:5;太25:34),家鄉(來11:13-16),安息日之處(來4:9-11;啟示錄14:13),城邑(來12:22;啟22:27)。

存在的质疑[编辑]

圣经和合本译本中共有两处经节提到天堂,分别是希伯来书9章24和彼得前书2:22;在这两节经节中的"天堂" 原文是天的本身-heaven itself。 所以,圣经中并没有天堂。因着译者对圣经里一些辞未能准确的理解,以及受其他宗教里天堂观念的影响,而衍生出『天堂』(Heavenly Mansion)这个辞来。

天与天堂的真正差别在于后者将读者引入一个物质领域的概念:『物质建筑或物质空间』。追溯英文翻译之所以曾被加上『堂』(mansion)字,是因为希腊文『住处』(μονη)的含意中,包括一个由奥理根(Origen)所提出的解释。奥理根的解释里很可能影响了后来希腊文翻译者将μονη(住处)当作mansio(暂停之所)的概念,进而影响英文译本采用英文mansion这个字(Tyndale首先使用)。英文钦订译本(King James Version)即由此而来。但值得注意的是,英文mansion这个字虽有住所之意,却绝无『暂停之所』的意思。Mansion 这个字的现代用法更缩小为『大厦、华厦』。中文和合译本使用的『天堂』(heavenly mansion)这个辞[彼前三22,来九24],在常见英文译本里,则是没有的。

天堂观念的形成主要来源于对约翰福音14:2-4中『父的家』的领会。这几节圣经至为关键,许多不正确的教训肇因于此。传统上被误导的关键在于对『父的家』的领会。如果你以物质的时空观念来诠释神的话,那么你将毫不费力的可以推论出『天堂之说』。试想,基督还没有再来,所以是在天上;既然在天上,『父的家』就是天堂。但解经从来都不能轻率,否则失之毫厘、谬以千里。这里『父的家』该如何解释呢?李常受对此有精辟的陈明:

【我们知道,约翰福音提『父的家』,这不是第一次。起码在二章记载主洁淨圣殿的时候,主就说过,『不要把我父的家当做买卖的地方』。许多弟兄姊妹读到那里,都很容易领会,那里『父的家』是指当日的圣殿。但是很希奇,到了约翰十四章这里,人读主所说『我父的家』,就都想是天堂。两千年来,许多解经家把这里『父的家』都解作天堂。连基督教里头,许多的诗歌,也都说『神的家』,就是天堂。但是希奇的一点就在这里,圣经无论旧约或新约,都多次提到神的家、父的家,而解经的人也一致承认,旧约里所说神的家是指著圣殿说的,新约里所提神的家是指着教会说的,但是独独约翰十四章二节这里所说『父的家』却例外的当做天堂。这实在是很希奇的事。】(《神建造的论据》,第40-41页)

事实上,将『父的家』当作天堂的观念,乃是诺斯提派的思想。换言之,我们死了上天堂的思想是来自异教的根源。这个『家』字的希腊文oikia,诺斯提派用来指天堂。这种诺斯提派的用法是异教的,也是异端。使徒约翰不是诺斯提派,他用oikia 也不是指天堂。这里的Oikia乃是指基督的身体,就是教会。于是,约翰十四章里父的家(Oikia)-教会,便和二章里父的家(Oikoa)-圣殿,因著新约写作时,交互使用同义字的习惯,而成为一致,就是教会。对基督而言,教会就是身体(约二22);对父而言,教会则是家(约十四2)。『天堂之说』毫无根据,至为明显。[1]

伊斯兰教[编辑]

天国,亦译“天堂”、“乐园”,与“火狱”相对。指安拉为信教、行善、敬畏真主且履行教规者准备的后世永居归宿,是一个兼有物质、精神享受的永久和平的境界。

神道[编辑]

主神居住的地方是高天原,而一般神所居住的地方稱為常世國,而人死後也將到常世之國,其被說成是在海洋彼岸的樂土,神道對常世之國沒有詳細和公認的描述,死者也可能進去黑暗的冥界黃泉或最差的地獄根國,而一般認為死者生前的行為和去那裡沒有必然關係的,而是在於生者對死者的態度,如正當的葬禮、祭祀、供奉等更為重要。

「证据」[编辑]

  • 大量濒死经验的记述和研究,描述灵魂出窍后去过天堂。[2]
  • 美国神经外科医生埃本‧亚历山大三世(Eben Alexander III)于2012年将他的濒死经历与见解汇整成书《天堂的证据》(Proof of Heaven)出版。此书一出版就打破了出版社的销售记录。10月15日,美国新闻周刊头版头条大字标出:“天堂是存在的!”,着重刊文报道该书及其作者[3],并在周刊所属公司 The Newsweek/Daily Beast Company LLC 的网站上公布有该公司视频节目“BEAST TV”对埃本医生的专访[4]

参考资料[编辑]

参见[编辑]