夸夸嘉夸族

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Crooked Beak of Heaven Mask.jpg

夸夸嘉夸族(Kwakwaka'wakwKwakiutl),又譯瓜求图族、夸扣特尔族或夸奇乌托族,是北美原住民族

聚居地[编辑]

夸夸嘉夸人主要聚居於北温哥华岛,他們跟萨利希人(Salish)和努特卡人(Nootka)是最早在溫哥華島定居的原住民,已在島上居住了上千年,至今仍是島上人口的重要組成部分。

相關研究[编辑]

德國裔美國人類學家法蘭茲·鮑亞士关注夸夸嘉夸人,他们居住在不列颠哥伦比亚北海岸的印第安团体,如钦西安人(Tsimshian)和特林吉特人(Tlingit)等母系氏族,和南海岸的印第安人如努特卡人(Nootka)以及萨利希人(Salish)父系团体之间。夸夸嘉夸人似乎具有混合特征。在婚前,一个男人将采用其妻子父亲的名字和羽饰。他的孩子也采用这些名字和羽饰,尽管他的兒子在结婚时就會失去它们。名字和羽饰因此保存在母系中。起初,鲍亚士如在他之前的摩尔根一样,认为夸夸嘉夸人曾经和他们北方邻族一样是母系的,但后来他们开始演化到父系团体。然而1897年他进行了自我批判,并且主张夸夸嘉夸人是从早先的父系组织轉变成母系組織,这是由於他们向北方邻族学习了母系原则。

1892年,鮑亞士安排了十四位來自不列顛哥倫比亞的夸夸嘉夸人來到芝加哥,並居住在一個仿造的夸夸嘉夸人村落中,他們可在那裡依據脈絡來進行其日常工作。

來自鮑亞士夸夸嘉夸印地安人社會組織與秘密會社 (1897)一書,對於夸夸嘉夸面具的素描。頭骨形狀的木雕懸掛在面具下方,這些木雕代表著Bakbakwalinooksiwey的一個食人鳥類助手。

鮑亞士主张无文字与有文字社会应当以相同方式被分析。十久世纪历史学家已採用文獻学(philology)研究技术,重建有文字社会的历史及它们之间的關係。为了将这些方法運用於无文字社会,鮑亞士主张田野研究者的任務,就是生产和蒐集无文字社会的文本。这個文本的型態,不仅是编譯当地语言的词汇和语法,更是记录关於社会关系和制度的神話、民间故事、信仰,甚至当地烹調風格的食谱。为了做到這一點,鲍亚士相当依赖与當地識字的民族誌研究者相合作(在夸夸嘉夸人中,最常合作的對象是乔治·亨特(George Hunt)),且他鼓励学生们将这些人视为寶貴的伙伴,他們在西方社会的地位居於下等,但在理解他们自己文化時他们居於較高地位(见Bunzl 2004: 438-439)。

鮑亞士運用这些方法,於1920年发表另一篇文章,其中他重新探討他对夸夸嘉夸人亲属关系的早期研究。在1890年代晚期,鮑亞士试圖藉由將夸夸嘉夸人的氏族組織,与它的南北相邻社群的氏族組織相比較,以重建夸夸嘉夸人组织的转变過程。但到了1920年,他反对将夸夸嘉夸人的親屬群體原则翻译成任何一個英文词彙。他並不是試圖將夸夸嘉夸人塞進某些更大的模型,而是试图从他们自己的角度,來理解他们的信念和行為。例如,尽管他先前将夸夸嘉夸人的单字“numaym”译为“clan”(氏族),他在1920年轉而主张,最好将這個單字理解为一大笔特权,没有任何英文单词可用來表達這個意思。男人们透过他们的父母或妻子來保有主張这些特权的權利,而且可透過许多方式來获得、运用這些特權,且代代相傳。正如在他對於交互语音的研究工作,鮑亞士终於认识到,对於夸夸嘉夸人亲属关系的各種不同的民族学解释方式,是西方人概念范畴的侷限所造成的结果。正如他對于阿拉斯加人针箱的研究工作,他將各種夸夸嘉夸人行為的變異,視為社会形态与个体创造力之间交互作用的結果。

參見[编辑]

參考文獻[编辑]

  • Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch Aldona Jonaitis (Editor) U. Washington Press 1991 (also a publication of the American Museum of Natural History)
  • Bancroft-Hunt, Norman. People of the Totem: The Indians of the Pacific Northwest University of Oklahoma Press, 1988
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  • Jonaitis, Aldona. Chiefly Feasts: the Enduring Kwakiutl Potlatch, Seattle: University of Washington Press, 1991.
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外部链接[编辑]