媽祖

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天上聖母-媽祖像(金門媽祖公園)
道教
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媽祖是以中國東南沿海為中心的道教海神信仰,又稱天上聖母天后天后娘娘天妃天妃娘娘湄洲娘媽[1]。為媽祖察、聽世情的兩大駕前護衛神,分別為左手持方天畫戟,右手舉至額前做遠視狀的千里眼(又稱金精將軍),以及左手持月眉斧頭,右手舉至側耳作聽音狀的順風耳(又稱水精將軍)。

相傳媽祖俗名默娘姓林,出生於宋朝(或曰五代末年[2]福建省興化府莆田縣湄洲島,一出生則不哭不鬧,因而取名為,小名默娘,因此又稱林默娘。自北宋開始神格化,被稱為媽祖並受人建廟膜拜,復經宋高宗封為靈惠夫人,成為官府承認的神祇。媽祖信仰自福建傳播到浙江廣東等沿海省份,並向臺灣琉球日本東南亞(如泰國馬來西亞新加坡越南)等地傳布,天津上海南京以及山东辽宁沿海均有天后宫或妈祖庙分布。

妈祖离世时乡人感其治病救人的恩惠,在湄洲岛上建庙祀之,这就是名闻遐迩的湄洲妈祖庙。祖庙于天圣年间(公元1023-1032年)扩建,日臻雄伟。明永乐年间(1403年-1424年),航海家郑和曾两次奉旨来湄屿主持御祭仪式并扩建庙宇。

明朝永樂年間鄭和下西洋時期,是媽祖信仰向海外傳播的一個高峰。此外,隨著大量而不間斷的華人海外移民活動,媽祖信仰的傳播範圍更廣、更深,各地華埠(尤其是沿海地區)多可見媽祖廟的蹤影,譬如日本長崎橫濱的媽祖廟、澳門媽閣廟馬來西亞吉隆玻天后宮、菲律賓隆天宮、香港銅鑼灣天后廟。乃至於歐洲美洲也開始有了媽祖廟

媽祖的影響力由福建湄洲傳播開來,歷經千百年,對於東亞海洋文化及中國沿海文化產生重大的影響,被學者們稱為媽祖文化

2009年10月,妈祖信俗入选聯合國教科文組織人类非物质文化遗产代表作名录

2011年10月於美国德克萨斯州沃斯堡市舉行的国际节庆协会(IFEA)第56届年会,“世界节日活动之城”评选结果揭晓,福建“莆田市湄洲岛”成功摘取城市人口10万以下组别的“世界节日活动之城”桂冠。国际节庆协会主席兼首席执行官史蒂文·施迈德在颁奖词中说:“国际评审委员会认为,湄洲岛社区居民长期以来都在为办好节庆活动而共同努力,且能不断改善城市环境来持续成功举办节庆活动,基于以上几个方面的考量,授予湄洲岛年度大奖。”

目录

[编辑] 信仰源起

鹿港天后宮中,待分靈廟奉迎的媽祖神像

媽祖的生卒年與家世,史料中有多種傳說:

  • 現存關於媽祖最早的文獻,是南宋廖鵬飛紹興廿年(1150年)所寫的〈聖墩祖廟重建順濟廟記〉,謂:「世傳通天神女也。姓林氏,湄洲嶼人。初以巫祝為事,能預知人禍福……」據此,媽祖生前是一個女巫。文中並提到:宣和五年(1123年),「給事中路允迪出使高麗,道東海。值風浪震盪,舳艫相衝者八,而覆溺者七。獨公所乘舟,有女神登檣竿為旋舞狀,俄獲安濟……」船員說這是湄州女神顯靈,於是路允迪返國後上奏朝廷請封,詔賜順濟廟額。
  • 南宋李丑父《灵惠妃庙记》:“妃林氏,生于莆之海上湄洲”。
  • 南宋李俊甫《莆阳比事》“湄洲神女林氏,生而灵异”。
  • (明)張燮東西洋考》“天妃世居莆之湄洲嶼,五代閩王林願之第六女,母王氏。妃生于宋元祐八年三月二十三日。始生而变紫,有祥光,异香。幼时通悟秘法,预谈休咎无不奇中。雍熙四年二十九日升化。[3]
  • (明)严从简殊域周咨录》:“按天妃,莆田林氏都巡之季女。幼契玄机,预知祸福。宋元祐间遂有显应,立祠于州里”[4]
  • (清)杨俊《湄州屿志略》:“湄州在大海中。林氏林女,今号天妃者生于其上”。
  • (清)《长乐县志》:“相传天后姓林,为莆田都巡简孚之女,生于五代之末,少而能知人祸福。室处三十载而卒。航海遇风祷之,累著灵验”。
  • 《莆田九牧林氏族譜》則記載媽祖是晉安郡王林祿的第二十二世孫女。

从南宋到清代,绝大多数史料公认天妃姓林,生于湄州屿,自幼有异能。具体生日,虽只见于《东西洋考》,但早被全世界妈祖信徒奉为妈祖生辰,举行庆典。

大陸地區最北的媽祖廟,天津娘娘宮

學者研究指出,媽祖是從中國閩越地區的巫覡信仰演化而來,在發展過程中吸收了其他民間信仰(千里眼順風耳)。隨著影響力的擴大,又納入儒家、佛教和道教的因素,最後逐漸從諸多海神中脫穎而出,成為中華文化海神的代表。[5]

[编辑] 歷代褒封

宋徽宗咸豐皇帝為止,媽祖受各代皇帝褒封多次,由「夫人」、「妃」、「天妃」,直至「天后」。

宣和五年1123年宋徽宗賜「順濟廟額」
紹興二十六年1156年宋高宗封「靈惠夫人」
紹興三十年1160年宋高宗加封「靈惠昭應夫人」
乾道二年1166年宋孝宗封「靈惠昭應崇福夫人」
淳熙十二年1184年宋孝宗封「靈慈昭應崇福善利夫人」
紹熙三年1192年宋光宗詔封「靈惠妃」
慶元四年1198年宋寧宗封「慈惠夫人」
嘉定元年1208年宋寧宗封「顯衛」
嘉定十年1217年宋寧宗封「靈惠助順顯衛英烈妃」
嘉熙三年1239年宋理宗封「靈惠助順嘉應英烈妃」
寶祐二年1254年宋理宗封「靈惠助順嘉應英烈協正妃」
寶祐四年1256年宋理宗封「靈惠協正嘉應慈濟妃」
開慶元年1259年宋理宗封「顯濟妃」
景定三年1262年宋理宗封「靈惠顯濟嘉應善慶妃」

至元十五年1278年元世祖封「護國明著靈惠協正善慶顯濟天妃」
至元十八年1281年元世祖封「護國明著天妃」
至元二十六年1289年元世祖封「護國顯佑明著天妃」
大德三年1299年元成宗封「輔聖庇民明著天妃」
延佑元年1314年元仁宗加封「護國庇民廣濟明著天妃」
天曆二年1329年元文宗封「護國庇民廣濟福惠明著天妃」
至正十四年1354年元惠宗元顺帝)封「輔國護聖庇民廣濟福惠明著天妃」

洪武五年1372年明太祖封「昭孝純正孚濟感應聖妃」
永樂七年1409年明成祖封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃」

康熙十九年1680年清聖祖封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃」
康熙二十三年1684年清聖祖封「護國庇民妙靈昭應仁慈天后」
乾隆二年1737年清高宗封「妙靈昭應宏仁普濟福佑群生天后」
嘉慶五年1814年清仁宗封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神讚順垂慈篤祐天后」
道光十九年1839年清宣宗封「護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤祜安瀾利運澤覃海宇天后」
咸豐七年1857年清文宗封「護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生諴感咸孚顯神贊順垂慈篤祜安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠道流衍慶靖洋錫祉恩周德溥衛漕保泰振武綏疆天后之神」

[编辑] 鄭和與天妃

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明朝永樂年間,三寶太監鄭和帶領二萬七千余官兵,乘百餘艘巨舶,七下西洋;大海茫茫,“烈風陡起,怒濤如山,危險至極。舟人驚駭,倉忙無措,仰賴神靈顯然臨庇,甯恬無虞”——此处的“神靈”即指天妃。

  • 永樂元年,鄭和出使暹羅國,海上忽刮大風,幾百人生命危在旦夕,鄭和祈求天妃救助,忽然一陣香風漂飄來,見神站立在桅杆上,頓時風平浪靜。
  • 永樂五年(1407年鄭和下西洋,途中遇到颱風,鄭和祈求神靈保佑得平安。往渤泥國途中、往榜葛剌國也遇到颱風,祈求神靈保佑後平安。鄭和為了答謝天妃的功績,曾奏請朝廷在南京龍江關建立一所天妃宮,蒙明成祖御賜紀文。鄭和又奏請朝廷在大隊官兵駐紮的福建長樂港建立天妃宮作為官兵祈禱之所。鄭和船隊聚集在天妃宮下,等候信風出航;出行前鄭和帶領二萬七千余官兵在天妃宮舉行大規模祭祀典禮,點燃香燭,供奉犧牲,祈求神靈保佑。
  • 鄭和官兵登船後要奉獻仙師酒,念祝文“五更起來雞報曉,卜請娘媽來梳裝……弟子一心專拜請,湄州娘媽降臨來。急急如律令”。
  • 鄭和船中供奉天妃,晝夜香火不斷,各船專設司香一名,不管其他事務。每天清晨舶主帶領船員向天妃娘媽頂禮。
  • 宣德七年1431年,鄭和奉聖旨往湄洲嶼天妃宮拜祭。
  • 鄭和每次下西洋回國,必定新修各處天妃宮,或擴修殿堂,或種植青松翠竹;在南京靜海寺、太倉天妃宮,鄭和還栽種特地從西洋帶回來的海棠花。鄭和在劉家港天妃宮和福建長樂南山寺都立天妃紀念石碑,將下西洋的成功,歸功於天妃的神佑。天妃娘娘成為明朝海軍的守護神。

鄭和的二萬七千多名水手多數是從福建廣東浙江三個沿海省份招募來的;他們之中很多回鄉或流居海外,把供奉天妃的信仰傳播出去。

[编辑] 各地的媽祖信仰

[编辑] 台灣

主条目:台灣媽祖信仰
台灣蘇澳鎮南方澳南天宮的純媽祖神像。
台灣善化慶安宮媽祖神像

媽祖信仰是台灣最普遍的民間信仰之一。由於漢人移民多自大陸渡海而來,除了帶來原鄉信仰及香火外,台灣四面環海,海上活動頻繁,因此媽祖成為台灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落,還是通都大邑,都可看到媽祖廟。僅台灣一地,「就有媽祖廟510座,其中有廟史可考者39座,內建於明代的2座,建於清代37座」[6]

[编辑] 中國大陸

[编辑] 福建

妈祖的诞生地福建是妈祖信仰最盛的地方,仅在妈祖的家乡莆田一地,就有不下百座的妈祖庙,在民国以前,福建沿海各府县,每县都有几十座妈祖庙[7],如今,福建各地的妈祖庙数量仍十分庞大,香火旺盛。妈祖文化甚至深入到内陆的闽西客家山区[8]。福建的妈祖庙中有三座被列为中国全国重点文物保护单位

然而在文化大革命時期,媽祖信仰遭到嚴重的打擊,許多宮廟和神像被毀。譬如媽祖信仰發源地湄州島上的廟宇和相關文物,就在文革中被摧毀殆盡。只有少數廟宇如莆田文峰宮,在文革時將媽祖神像藏於郊區的古井中,保住了神像。泉州天后宮則是因為曾被當作工廠使用,因此躲過被摧毀的命運。改革開放後民間信仰逐漸恢復、加上兩岸交流和統戰因素,媽祖信仰重新活絡。又因為媽祖信仰中獨特的「進香、刈火」習俗,台灣各媽祖廟為求增加本身與祖廟的連結,紛紛前往湄州捐獻資金興建宮殿或牌樓等建物,使湄州島上的媽祖宗教建築迅速增加[9]

[编辑] 广东

广东省内规模最大的天后宫在番禺南沙大角山东南,始建于明代。清朝乾隆年间曾有一次大规模重建,二战时遭到严重破坏。1994年,由香港著名商人霍英东带头捐资重建,1996年建成。而珠江三角洲和潮汕地區有大量的媽祖廟。

[编辑] 江蘇

南京天妃宮位於南京獅子山麓、長江之濱,建于明朝永樂五年。相傳鄭和下西洋遇險,受救于林默,返航歸來上奏永樂帝而後修建。

太倉瀏河天妃宮,又名“天妃靈慈宮”,俗稱“娘娘廟”。宮內立有《通番事蹟碑》,記述了鄭和下西洋的經過。

宿遷泗陽眾興天后宮,又稱天妃宮,位於眾興鎮騾馬街西首,至今已有300多年的歷史。

蘇州昆山市天后宮 由附近當地台商捐款,在因戰亂而損毀的慧聚寺重建而成;媽祖請自臺灣最古老的媽祖廟鹿港天后宮。重建的昆山慧聚寺天后宮建築面積1000多平方米,建築及神像佈置均採用閩颱風格,為目前大陸最大的閩臺傳統木結構建築形式的天后宮,完全建成後將成為長三角地區最大的媽祖廟。

[编辑] 浙江

杭州天妃宮的最早記載見自夢粱錄》。在代,分別在武林門、吳山三茅觀、孩兒巷有三座天妃宮。

宁波最早的天妃宫为宁波天妃宫,建立于宋绍熙二年(1191年),后于1950年毁于国军轰炸。清代中晚期,宁波共有天后宫40余座。目前存有的最著名的天后宫是位于江东区庆安会馆(又名甬东天后宫)和安澜会馆。[10]

在浙江舟山溫嶺玉環洞頭南麂蒼南等地,都有媽祖廟。

[编辑] 天津

天津天后宫

舊時,天津新婚者時常至天津天后宮祭拜媽祖,以求早得子嗣。天津人心中的媽祖信仰功能與送子娘娘,有相當大的重疊。

[编辑] 山東

青島天后宮始建于明代成化三年,初稱“天妃宮”,是青島市區現存最古老的明清磚木結構建築群。道教廟會天后宮廟會,俗稱“青島大廟廟會”。

蓬萊境內的蓬萊閣,由龍王宮子孫殿彌陀寺天后宮三清殿呂祖殿等古建築共同構成。

[编辑] 湖南

湖南芷江天后宮,坐落在湖南芷江縣城舞水河西岸,建於乾隆十三年。

[编辑] 四川

乾隆年間以降,伴隨移民四川,天后宮在四川各地進行了大規模修建。

山西太谷县妈祖庙建于清代[11]

安徽安慶天后宮亦建於乾隆年間。

[编辑] 香港

媽祖在香港皆稱天后,而水上人則稱其為阿媽。香港各地皆有天后廟,其中以佛堂門天后廟在本港至大,立於宋代,每年皆有不少漁民聚集進香。香港境外,深圳南頭半島赤灣之上,亦有明代與鄭和有關的赤灣天后廟(明時為天妃宮),此廟在中華人民共和國成立前,有不少水上人前往參拜。

香港境內各大小天后廟,常以漂浮之說立廟,如在海岸拾到天后神主牌木像等,人便就地立廟,奉為神明。這點與福建臺灣等地天后廟不同,因為神主乃漂來的,各廟無遞屬關係。村與村間的天后,乃獨立個體。例如本村天后節慶,開神功戲,也會請附近村落之天后來觀看,而82年3月興建的港鐵港島線車站亦以「天后」命名。

[编辑] 澳門

媽祖在澳門亦相當多人信奉。最顯著的例子,澳門西文名稱「Macau」,即是由「媽閣廟」一詞轉化而來。

[编辑] 日本

媽祖信仰在江戶時代之前已經傳入日本,茨城縣長崎縣青森縣橫濱等地均有媽祖廟,一些歷史較悠久的媽祖廟與日本傳統神道結合,成為「天妃神社」,如弟橘比賣神社弟橘比売神社)、弟橘姫神社(弟橘姫神社)等。也有以日本神道儀式舉行的「天妃祭」。

[编辑] 琉球

琉球國時代由閩人三十六姓傳入媽祖信仰,較著名的媽祖廟有那霸天妃宮

[编辑] 泰國

[编辑] 衍生作品

[编辑] 小說

[编辑] 電視劇

[编辑] 電影

  • 《天后》 (1975, 台灣)

[编辑] 動漫

[编辑] 相關條目

[编辑] 註釋

  1. ^ 媽祖聖歌樂MV
  2. ^ 清代《长乐县志》
  3. ^ 張燮. 東西洋考. 1617年(明萬曆四十五年). 
  4. ^ 严从简. 殊域周咨录. 1574年(明神宗萬曆二年). 
  5. ^ 徐曉望1999,393-422
  6. ^ 中華人nd
  7. ^ 妈祖的子民:闽台海洋文化研究,徐晓望,学林出版社(1999年12月),ISBN 7-80616-790-0
  8. ^ 永定县志,永定县地方志编纂委员会,中国科学技术出版社(1994年4月),ISBN 7-5046-1814-4/K•22
  9. ^ 朱致賢,2004,〈一尊神明,兩岸世情:媽祖信仰在台創高峰〉,《島與陸》,台北:經典雜誌,ISBN 957-29664-2-1
  10. ^ 宁波:世界级遗产妈祖文化的弘扬地
  11. ^ http://pindao.gmw.cn/gmw/channel/4560467/4560465/0/147735365/151/66147/0/0

[编辑] 其他参考文献

  1. (清)《使琉球記》
  2. (明)《劉家港天妃宮石刻》
  3. (明)《長樂南山寺天妃之神靈應紀》
  4. 萬曆四十五年(1617年)張燮著《東西洋考
  5. 南京天妃宮
  6. 靜海寺和天妃宮
  7. 蔡相煇,1989,台灣的王爺與媽祖。臺北:台原出版社。
  8. 大甲鎮瀾宮,媽祖生平,見大甲媽祖。[1]
  9. 董芳苑,2003,獨立於中國之外的台灣民間信仰:兼論台灣社會宗教人之心靈重建,見張德麟編;台灣教授協會、國際文化基金會策劃,台灣漢文化之本土化,頁59-78。臺北:前衛。
  10. 黃美英,1994,台灣媽祖的香火與儀式。臺北:自立晚報社文化出版部。
  11. 黃光孝,鄉土教學系列:天后宮巡覽。澎湖:彭南國中。
  12. 史明,1992,民族形成與台灣民族。東京:Taiwanese Cultural Grasroots [sic] Association。
  13. 張德麟,2003,編者的話,見張德麟編;台灣教授協會、國際文化基金會策劃,台灣漢文化之本土化,頁3-5。臺北:前衛。
  14. 中華人,天后媽祖
  15. 徐曉望,1999,媽祖的子民——閩臺海洋文化研究。上海:學林出版社。
  16. 辜神徹,2006,〈臺北盆地與姓氏相關的輪祀組織研究〉,《臺灣文獻》57(3),頁37-94。

[编辑] 外部連結


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