存在主义
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存在主义(英语:Existentialism),是一个哲学的非理性主义思潮,它認為人存在的意義是無法經由理性思考而得到答案[1],以强调个人、獨立自主和主观经验。尼采和祁克果可被看作其先驱。在20世纪中它流傳非常廣泛,其哲學思想還延續到了60年代興起的人本主義。雅斯贝尔斯和海德格尔、保羅·沙特和作家卡缪是其代表人物。
其最突出的命題是:世界沒有終極的目標;人們發現自己處於一個隱隱約約而有敵意的世界中;人們選擇而且無法避免選擇他們的品格、目標和觀點;不選擇就是一種選擇,即是選擇了「不選擇」;世界和我們的處境的真相最清楚地反映在茫然的心理不安或恐懼的瞬間。
這些命題曾經影響了文學(例如:費奧多爾·陀思妥耶夫斯基和卡密兒·維丹)、精神分析學(例如:賓斯萬格和羅洛·梅)和神學(例如:保羅·田立克和布爾特曼)。
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[编辑] 歷史
[编辑] 存在先于本质
其最著名和最明確的倡議是沙特的格言:“存在先於本質”(法语:l'existence précède l'essence)。他的意思是说,除了人的生存之外沒有天經地義的道德或靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造出來的。人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰,卻有選擇的自由。要評價一個人,要評價他的所作所為,而不是評價他是個什麼人物,因為一個人是由他的行動來定義的。
存在主义否认神或其它任何预先定义的规则的存在。沙特反对任何人生中「阻逆」的因素,因为它们缩小人的自由选择的余地。假如没有这些阻力的话,那么一个人的唯一的要解决的问题是他选择哪一条路走。然而人是自由的;即使他在自欺中,仍有潜力与可能。萨特也提出:「他人即是地狱」。这一观点看似与「人有选择的自由」观点相矛盾,其实每个人选择是自由的,但对于选择后的结果,每个人有无法逃避的责任,人在选择的过程中,面对的最大问题就是他人的选择,因为每个人都有选择的自由,但每个人的自由就可能影响他人的自由,所以称「他人即是地狱」。
以上所說並非一定,其實存在主義並沒有否定神的存在,例如祁克果就是一名基督徒,他認為存在主義是基督徒思想模式的開始。但多數存在主義學家大多均反對教條式宗教信仰,特別是以尼采為最,他在其著作《快樂的科學》(Die fröhliche Wissenschaft)和《反基督:對基督教的詛咒》(Der Antichrist.Fluch auf das Christentum)中提出「上帝已死」的反基督立場,相信自我的選擇是存在主義學家最重要的中心。
[编辑] 参考文献
- ^ 藝術與建築索引典—存在主義 [2011年3月14日].
[编辑] 參見
[编辑] 外部連結
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