宗教致幻劑

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烏羽玉在一些儀式中使用了數千年[1][2][3]
麥司卡林的化學結構,它是烏羽玉中的主要致幻物質

宗教致幻劑英語entheogen)是指在宗教巫覡宗敎或者精神領域使用的精神藥品[4] “entheogen”一詞是1979年在學界提出的,以避免原來的用詞在比較宗教學人類學對宗教致幻劑的非中立評述問題。 [5]

服用宗教致幻劑可能會使服用者感覺與同在,可以與神交流或者處於神與人之間,另一方面因為使用了一些稀有的化學物質,宗教致幻劑可能會對人類的神經系統產生進一步的影響。同時因為不同文化中使用宗教致幻劑的用途相類似,故而其發生作用的化學機制可能也是有一定相關的。[6]

宗教致幻劑在各種儀式中被使用了上千年,傳統的宗教致幻劑包括:烏羽玉迷幻蘑菇、未硫化的菸草大麻死藤水藥用鼠尾草三色牽牛毒蠅傘等。隨著有機化學的出現,人類製造出了許多具有同樣功效的合成物。這些植物中的活性物質也被提取出來,例如麥司卡林裸蓋菇素二甲基色胺二萜内酯伊博格堿麥堿蝇蕈醇

廣義上,宗教致幻劑可以指一切被用於宗教或者精神領域的致幻劑。這個詞與毒品形成對照,一些國家因為禁毒而使得宗教致幻劑的發展受到限制,而在另外一些國家則並不禁止傳統的宗教致幻劑使用。

語源[编辑]

“Entheogen”是一個新詞,1979年由一群人類植物學家神話學家創出,其中包括卡爾·A·P·拉克理查德·埃文斯·舒爾斯特、Jonathan Ott和R·戈登·沃森,取自兩個古希臘詞“ἔνθεος”(entheos)和“γενέσθαι”(genesthai)。前者的意思是“有靈感的、著魔的”,是英語中“enthusiasm”(熱情)的詞根,後者的意思是“形成”。[7]

這個詞被創造出來以代替“hallucinogen”(迷幻劑)和“psychedelic”(致幻劑)。前者由奧爾德斯·赫胥黎推廣,發表在1954年的《知覺之門》上。後者是一個希臘語新詞,意思是“精神體現”,由精神病學家漢弗萊·奧斯蒙德創出,當時赫胥黎是奧斯蒙德墨斯卡林實驗的志願者。

拉克等人認為這兩個單詞都不合適,於是拉克正式定義了“entheogen”:[8]

嚴格意義上,只有在巫覡宗敎或其他宗教儀式上使用的可以產生視覺幻象的藥物才被稱為entheogen,不過在廣義上,亦可指其他在儀式上使用的影響意識的自然的或者人工的藥物

世界各地的宗教致幻劑[编辑]

除去宗教用途外,宗教致幻劑在世俗社會中也有其用途,[9][10]例如毒品、醫藥等。

最著名的宗教致幻劑之一是大麻,在中國印度歐洲都有其使用的記錄,在拉斯特法里運動印度教苦行僧斯基泰人蘇菲派伊斯蘭教和其他一些文化中也有出現。

非洲[编辑]

知名的非洲宗教致幻劑文化之一是Bwiti人,他們使用一種夾竹桃科植物Tabernanthe iboga的根皮作為宗教致幻劑的原料。[11]埃及也有使用藍睡蓮裸蓋菇的記錄。[12]有證據顯示科特迪瓦人會使用迷幻蘑菇

美洲[编辑]

美洲第一種得到科學分析的宗教致幻劑是烏羽玉北美洲基奧瓦人有使用烏羽玉的記錄。

南美洲亞馬遜河流域使用死藤水作為宗教致幻劑。

亞洲[编辑]

西伯利亞土著居民使用毒蠅傘

中國的巫覡和道士使用大麻通神。[13]道士大量服丹砂,以致中汞毒毒,亦會引致通神的幻覺。[14]葛洪抱朴子》记载:“芝有石芝、木芝、 草芝、肉芝、菌芝,凡数百种也。... ...诸芝捣末,或化水服,令人轻身长生不老。”

印度教中,曼陀羅花大麻常被用於宗教儀式中,不過前者並不常見,因為其效力過強並可能造成嚴重中毒。

早期印度婆羅門教儀式中飲用的一種飲料蘇摩也是一種宗教致幻劑。其中的活性成份據猜測可能是麻黃堿,但也有可能是駱駝逢、大麻、顛茄或者以上植物的混合物。

歐洲[编辑]

愛琴海文明中的宗教致幻劑可以追溯到蜂蜜酒的使用。

厄琉息斯秘儀中,宗教致幻劑佔據了重要地位,有一些學者認為厄琉息斯秘儀的吸引力來自於神秘的飲料「kykeon」中所含的致幻劑成分。

大洋洲[编辑]

一般並不認為澳大利亞土著曾使用過宗教致幻劑。

新西蘭毛利人使用卡瓦胡椒[15]實際上從美拉尼西亞波利尼西亞之間廣闊的地域,例如斐濟湯加薩摩亞等地卡瓦胡椒都很常見。巴布亞新幾內亞土著則會使用幾種會致幻的蘑菇。[16]

相關研究[编辑]

早期的著名宗教致幻劑相關實驗之一是沼澤教堂試驗(Marsh Chapel Experiment),這是一個雙盲實驗,在服用了裸蓋菇素之後,志願者幾乎都宣稱有進一步的宗教體驗。2006年,一個更嚴格的試驗由約翰·霍普金斯大學開展,得到了同樣的結果。[17]

參見[编辑]

參考資料[编辑]

  1. ^ El-Seedi HR, De Smet PA, Beck O, Possnert G, Bruhn JG. Prehistoric peyote use: alkaloid analysis and radiocarbon dating of archaeological specimens of Lophophora from Texas. J Ethnopharmacol. 2005-10, 101 (1–3): 238–42. doi:10.1016/j.jep.2005.04.022. PMID 15990261. 
  2. ^ Opler, Morris Edward. The use of Peyote by the Carrizo and Lipan Apache tribes. American Ethnography Quasimonthly. 2008 [1938] [19 January 2009]. 
  3. ^ Schultes, Richard Evans. The appeal of peyote (Lophophora Williamsii) as a medicine. American Ethnography Quasimonthly. 2008 [1938] [19 January 2009]. 
  4. ^ Brazilian Archives of Biology and Technology - Jurema-Preta (Mimosa tenuiflora [Willd. Poir.): a review of its traditional use, phytochemistry and pharmacology]. www.scielo.br. [2009-01-14]. 
  5. ^ Mariko Namba Walter; Eva Jane Neumann Fridman. Shamanism: An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture. ABC-CLIO. 2004: 111– [25 January 2013]. ISBN 978-1-57607-645-3. 
  6. ^ Mariko Namba Walter and Eva Jane Neumann Fridman. Shamanism: An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture Volume I. Santa Barbara, California: ABC-CLIO Inc. 2004. ISBN 1-57607-646-6. 
  7. ^ Godlaski, Theodore M. The God within. Substance Use and Misuse. 2011, 46 (10): 1217–1222. doi:10.3109/10826084.2011.561722. PMID 21692597. 
  8. ^ Carl A. P. Ruck; Jeremy Bigwood; Danny Staples; Jonathan Ott; R. Gordon Wasson. Entheogens. Journal of Psychedelic Drugs. January–June 1979, 11 (1–2): 145–146. PMID 522165. 
  9. ^ Tupper, K.W., Entheogens & education: Exploring the potential of psychoactives as educational tools, Journal of Drug Education and Awareness, 2003, 1 (2): 145–161, ISSN 1546-6965 
  10. ^ Tupper, K.W., Entheogens and existential intelligence: The use of plant teachers as cognitive tools, Canadian Journal of Education, 2002, 27 (4): 499–516 
  11. ^ Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa by James W. Fernandez, Princeton University Press, 1982
  12. ^ S.R. Berlant, The entheomycological origin of Egyptian crowns and the esoteric underpinnings of Egyptian religion, Journal of Ethnopharmacology, 2005, 102 (2005): 275–88, doi:10.1016/j.jep.2005.07.028, PMID 16199133 
  13. ^ 陶弘景(456-536):《本草經集注》(北京:人民衛生出版社,1994)卷7,頁499:「麻勃,方藥亦少用,術家合人參服之,令逆知未來事。」
  14. ^ Joseph Needham(李約瑟), ed., Science and Civilisation in China (Cambridge: Cambridge University Press, 1976), vol.5, pt.3, pp.90-95.
  15. ^ Macropiper Excelsum - Maori Kava, Entheology.org, [2013-01-13] 
  16. ^ Benjamin Thomas Ethnobotany & Anthropology Research Page, Shaman-australis.com, [2013-01-13] 
  17. ^ R. R. Griffiths; W. A. Richards, U. McCann, R. Jesse. Psilocybin can occasion mystical-type experiences having substantial and sustained personal meaning and spiritual significance (PDF). Psychopharmacology. 2006-07-07, 187 (3): 268–283 [2011-02-03]. doi:10.1007/s00213-006-0457-5. PMID 16826400. 

擴展閱讀[编辑]

  • Rätsch, Christian; "The Psychoactive Plants, Ethnopharmacology and Its Applications"; Park Street Press; Rochester Vermont; 1998/2005; ISBN 978-0-89281-978-2
  • Roberts, Thomas B. (editor) (2001). Psychoactive Sacramentals: Essays on Entheogens and Religion San Francisco: Council on Spiritual Practices.
  • Roberts, Thomas B. (2006) "Chemical Input, Religious Output—Entheogens" Chapter 10 in Where God and Science Meet: Vol. 3: The Psychology of Religious Experience Westport, CT: Praeger/Greenwood.
  • Roberts, Thomas, and Hruby, Paula J. (1995–2003). Religion and Psychoactive Sacraments: An Entheogen Chrestomathy http://www.csp.org/chrestomathy [Online archive]
  • Peter Stafford (2003). Psychedelics. Ronin Publishing, Oakland, California. ISBN 0-914171-18-6.
  • Carl Ruck and Danny Staples, The World of Classical Myth 1994. Introductory excerpts
  • Huston Smith, Cleansing the Doors of Perception: The Religious Significance of Entheogenic Plants and Chemicals, 2000, Tarcher/Putnam, ISBN 1-58542-034-4
  • Giorgio Samorini 1995 "Traditional use of psychoactive mushrooms in Ivory Coast (Côte d'Ivoire)?" in Eleusis 1 22-27 (no current url)
  • M. Bock 2000 "Māori kava (Macropiper excelsum)" in Eleusis n.s. vol 4 (no current url)
  • Plants of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers by Richard Evans Schultes, Albert Hofmann, Christian Ratsch - ISBN 0-89281-979-0
  • John J. McGraw, Brain & Belief: An Exploration of the Human Soul, 2004, AEGIS PRESS, ISBN 0-9747645-0-7
  • J.R. Hale, J.Z. de Boer, J.P. Chanton and H.A. Spiller (2003) Questioning the Delphic Oracle, 2003, Scientific American, vol 289, no 2, 67-73.
  • The Sacred Plants of our Ancestors by Christian Rätsch, published in TYR: Myth—Culture—Tradition Vol. 2, 2003–2004 - ISBN 0-9720292-1-4
  • Yadhu N. Singh, editor, Kava: From Ethnology to Pharmacology, 2004, Taylor & Francis, ISBN 0-415-32327-4

外部鏈接[编辑]