浸信会

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西方基督教新教
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宗教改革
歷史

前宗教改革運動

瓦勒度派(法蘭西/日耳曼/義大利)
羅拉德派(英格蘭)
胡斯派(波希米亞)


宗教改革的教會

重浸宗
信義宗
歸正宗


後宗教改革運動

清教主義
虔敬主義
浸信宗
五旬宗


大覺醒運動

信仰復興運動
循道宗
福音派
基要派


復原主義

復原運動
復臨宗

浸信会英语Baptist Churches,乃浸信教會之簡稱,又称浸礼会),基督教新教主要宗派之一。起源时间有争议,一说起源于十七世纪上半叶英国以及在荷兰的英国流亡者中。当时属清教徒中的独立派。反对给儿童行洗礼,主张教徒成年后方可受洗,且受洗者须全身浸入水中,称为“浸礼”,故名。并主张独立自主、政教分離,反对英国国教政府对地方教会的干涉。浸信會傳入美國後,自1836年差派宣教士中國。1845年,美国的浸信会分立為美南浸信会美北浸礼会,爾後仍繼續在世界各地宣教,美南浸信會國際傳道部現在是基督教會最大的宣道差會。

各地方的浸信會教會都是獨立、自主和自治,這是該教會的特色之一。各類浸信教會聯會(例如:世界浸聯會、美加華人浸信會聯會、美南浸信會聯會、中華基督教浸信會聯會、香港浸信會聯會、馬來西亞浸信會聯會、新加坡浸信會聯會、日本浸信會聯會、德州華人浸信會聯會、南加州浸信會聯會等等),並不是管理各地方浸信會的組織,其目的在協調及推動共同事工,各地方浸信會教會自由加入。

起源[编辑]

17世纪初,曾受再洗礼派影响的英国牧师史密斯创立施行浸礼的小团体。有人将其视作浸礼宗的起源。再洗礼派是宗教改革之前就存在的一个不属于天主教的宗教团体,受到天主教的逼迫。因坚持浸礼、反对婴儿受洗,在宗教改革时期又受到了不支持浸礼、支持婴儿受洗的抗罗宗的逼迫。

有些浸信会认为浸信会起源于使徒,且在中世纪一直存在,虽然名称有多个,但是都是浸信会。司布真是持此观点的一个牧师。司布真说:“我们相信浸信会是原初的基督徒。我们不是起源于宗教改革时期,我们是路德和加尔文之前的改革者。我们从未从罗马天主教出来,因为我们从未属于他们。我们的存在一直没有中断过,一直追溯到使徒们。自从基督的时代,我们就一直存在,直到今天。我们的原则,虽然有时模糊了,被人遗忘了,但总是被一些人持守着。浸信会曾受过天主教和抗罗宗的逼迫;但是接受浸信会原则的政府,却不会逼迫其他宗派。我相信没有哪个浸信会认为辖制别人的良心是正确的。我们随时准备受苦,殉道的历史已经证明了;但是我们拒绝接受国家的帮助,拒绝与政府联盟而亵渎了基督新娘的贞洁。教会,虽然是王后,但是我们不会让教会变成辖制人良心的暴君。” (摘自《新公园街讲台》The New Park Street Pulpit, 第七卷225页)[1]

也有人说浸信会源于英国的不从国教者运动。当时,不喜欢英国国教的基督徒离开国教,建立独立的教会,不接受国教的控制;浸信会就是其中一个。

特点[编辑]

信仰[编辑]

浸信會信仰的特色可以用七個英語短句表達,而其每一句開頭的字母拼起來剛好是“BAPTIST”,即“浸信会”的英文。 浸信會以《聖經》作為信仰和實踐的最高權威(若干宗派在《聖經》之上還加上教會或是信條)。一般說來浸信會中對於特定神學立場的執著是比較淡的。浸會中可能有加爾文主義者(以司布真為例),也有亞米念主義者;可能有時代主義的支持者,也有恩約神學的擁護者。從歷史的觀點來看,浸會中的神學是豐富而多樣的。

  • Biblical authority 認識和肯定《聖經》的權威
  • Autonomy of the local church 自主的地方教會
浸信会没有金字塔式的治理模式。各个地方教会自治,彼此互不管理、控制,没有母会和子会,借此防止了一坏俱坏、全盘堕落的局面。各个地方教会决定自己的信仰,所以整体来看浸信会是比较多样化的。有的属于基要派,不接受女牧师、女人讲道、新潮的敬拜方式和新的赞美音乐,拒绝灵恩派和说方言。有的浸信会属于福音派。有的浸信会偏向灵恩派。浸信会反对政治化的教会。所谓政治化的教会,是指采取某种方式将众多教会联合起来,形成控制和被控制的上下附属关系,建立一个庞大的组织,好似一个庞大的政治机构,如天主教、长老会、路德宗、圣公会,等等。浸信会认为这种政治化的教会经常容易妥协教义,以换取整个组织的利益。浸信会认为新约中的诸教会就是彼此独立的,但从一世纪左右,教会开始政治化,逐渐堕落,最后形成教会与国家联姻的堕落的天主教。
  • Priesthood of the believer 信徒皆祭司(信徒都是人人平等的)
  • Two ordinances - Believer's Baptism and Symbolic Communion 兩種教會禮儀-信徒的浸禮與紀念性質的主餐
  • Individual soul liberty 人有上帝所賜的自由意志來選擇他的信仰,但人也要對自己自由意志的行使負責任
  • Separation of Church and State 政教分離
教会与国家之分离。教会拒绝国家控制,教会也不试图控制国家。即使是国家善意的资助,教会也会拒绝,因为接受国家资助是教会堕落的原因,使教会不再仰望真神,而是世俗政府。
  • Two offices of the church - Pastor and Deacon 牧師和執事作為教會僕人的職份

另一種版本:

  • Believer's baptism 信徒的浸禮
  • Autonomy of the local congregation within the associational framework 自治而互助的地方會眾
  • Primacy of Scripture 《聖經》首要和卓越的地位
  • True believers only in the church 真信徒組成的教會
  • Individual competency and the believer's priesthood 在聖靈引導下人人都有能力認識上帝以及人人皆祭司
  • Separation of Church and State 政教分離
  • Two ordinances 兩種教會禮儀-浸禮與紀念性質的主餐

对两个定例的态度[编辑]

浸礼[编辑]

浸信会强调只須一次的信徒浸禮(Believer Immersion),即指受浸者必須已是蒙恩得救的信徒,並且全身要浸入水中,而非点水礼或灑水禮。因此,浸信会反对为婴儿举行洗礼。只受过点水礼的信徒,需要受浸。但已受浸的信徒,若受浸時已清楚是蒙恩得救,就不須要再浸。然而,有的浸信会要求的更严格:如果某个信徒得救了,也接受了浸礼,但给他施洗的是个团契或查经班或灵恩派教会,这信徒在加入一个浸信会时会被要求再次施浸。

主餐[编辑]

分為開放式、封閉式、半封闭式。主張開放式的教會,相信只要是蒙恩得救的信徒都可以領主餐。封閉式乃依“成员制”的架構,認為只有得救、受浸、加入本教会、成为教会成员的人才能领主餐。半封闭式的教会认为,那些不是本教会成员、来自其他浸信会的到访人也可以領主餐

各地浸信会的情况[编辑]

香港尖沙咀浸信會
香港潮州浸信会

美国[编辑]

1845年,因为对黑奴制度的存废有分歧,美国的浸信会分裂成拥护黑奴制的南浸信会和主张废奴主义的北浸礼会。现在,浸信会是基督新教在美国最大的派别[2]

澳門[编辑]

1836年9月17日,叔未士牧师及叔何顯理女士夫妇(Rev. & Mrs. John Lewis Shuck,只有23岁和18岁的新婚夫妇)從美國抵达澳门,成为来华的第一位浸信会宣教士。

香港[编辑]

1842年3月,叔未士牧師夫婦從澳門抵港,早期於上環百步梯設宏藝書塾傳揚福音。翌年,於皇后大道設立首個教會,並命名為皇后大道浸信會,後得仁牧師協助,設立潮語崇拜。同時,他們在長洲設立佈道所並於次年開辦學校。

然而,叔何顯理女士在1844年11月27日病逝,叔未士牧師於次年回國,使教會工作一度停頓。

至1860年,荷蘭浸信會宣教士約翰生夫婦(Rev. & Mrs. John W. Johnson)到香港,並使數位華人信教,他們隨後轉往潮州工作。1880年,約翰生夫人回到香港,回後香港地區工作,在幾經轉折下,教會漸見規模。1890年,教會購得地方作禮拜堂,及聘得美國牧師湯傑卿,於是在1901年香港地區正式成立教會,同時訂名為香港浸信自理會,自始浸信會在香港發展蓬勃。

中国大陆[编辑]

浸信會從澳門、香港傳道後開始深入中國大陸,先在華南地區兩廣地區,再往華東華北,逐漸地延伸至華西與華中一帶,在中國十三個省中傳教。在1949年,美南浸信会在中国有教会392间、佈道所410间、信徒123,000人、220位宣教士,主要分布在山东广东

至1951年,全数宣教士曾被迫离開大陆。

中华民国(臺湾)[编辑]

1948年6月間中華浸信會全國聯會邊疆委員會差派楊美齋牧師到臺灣佈道,10月19日,美南浸信會差派明俊德宣教士(Miss Bertha Smith)由山東濟寧抵臺北,12月26日舉行浸信會在臺灣首次主日崇拜。50年代前後,眾多浸信會信徒及傳道人從中國大陸遷臺,初期成員大都為軍公教人士。1953年六月開始第一個客語事工於高雄美濃,1956年七月開始第一個臺語事工於臺北。

1954年7月5日成立“臺灣浸信會聯會”,後更名為“中華浸信會臺灣省聯會”,再更名為“中華基督教浸信會臺灣聯會”,1972年改為現名“中華基督教浸信會聯會”。首任主席為宣教士也是臺灣浸信會神學院創校院長的柯理培牧師。辦事處設於臺北市。

為推動區域福音事工,包括臺南、高雄、屏東三縣市的浸信會教會,已成立第一個區聯會,定名為“中華基督教浸信會臺灣南區聯會”。

馬來西亞[编辑]

1953年8月16日在檳城成立「馬來亞浸信會聯會」,當中有五個委員:海外華人(汕頭)浸信教會(阿羅士打,吉打)、檳城浸信教會、吉隆玻浸信教會、海外華人(粵語)-新加坡、海外華人(汕頭)-新加坡。 1957年成為世界浸聯會一員。1964年改名為「馬來西亞浸信會聯會」。1965年有47間教會及福音所成為會員。1966年註冊為社團,出版雙月份通訊。1967年5月黃忠為首任總幹事(任期三年)。1967年,改名為「馬來西亞-新加坡浸聯會」。1969年獲西差會提供辦事處於No. 2, Jalan Dispensary, Petaling Jaya。決定以中、英雙語為溝通語文。1970年羅恩光牧師為第二任總幹事(1970-1974)。1975年分別成為馬來西亞、新加坡兩個獨立的聯會。

華人浸信會名人[编辑]

  • 戚庆才牧师:中華全國浸信會联会的主席。上海西摩路(今陕西北路)375号上海怀恩堂牧师(1935-1989)。牧养信徒达54年之久。中国基督教三自爱国运动委员会副主席。
  • 解博五牧師:偉大的教會拓荒者,曾在台中地區開拓了14間教會及佈道所,為所有的傳道人寫下了教會開拓美好的典範。1949年解牧師全家至台,1955年任台中浸信會傳道。1958年浸信會神學院畢業,並受按立為牧師。1989年12月28日安息,享年七十歲。
  • 周聯華牧師:浙江慈谿人,1920年3月7日出生於上海,美國南方浸信會神學院哲學博士;從事傳道、聖經研究員、作家、教授等工作,曾任浸信會懷恩堂主任牧師、凱歌堂牧師、臺灣浸信會神學院專任教授。曾製作臺灣電視公司「清晨佳音」福音節目,曾任臺灣世界展望會董事長,現任學校財團法人中華浸信會基督教臺灣浸會神學院董事長。
  • 唐佑之牧師:曾任臺灣浸信會神學院教授兼教務長、香港浸信會神學院院長,美國金門浸信會神學院教授。
  • 王美鐘博士:道學碩士(M. Div.),神學博士(Th. D.);現任馬來西亞浸信會神學院院長、馬來西亞浸信會聯會差傳部主席、馬來西亞神學院校協會主席、全球華人浸信會宣教促進會總幹事、世界華福會神學教育協調主任。
  • 郑明贤长老:奥克兰会幕浸信会执事长老。

参考文献[编辑]

引用[编辑]

  1. ^ 司布真论浸信会的历史. 
  2. ^ 基督教(新派)的宗派(二). pcchong.com. [2010-08-06] (中文). 

书籍[编辑]

  • 王美鐘博士 著. 《浸信會信仰與體制的特色答問篇》. ISBN 962-933-330-9. 
  • 吳文仁等 編著. 《從邊疆到福爾摩沙:浸信會在台五十年史》. ISBN 957-99449-8-9. 
  • 唐佑之牧師 著. 《紀念與見證》. ISBN 962-7409-41-3. 

外部链接[编辑]

参见[编辑]