物化

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物化,是一種客體化(即對象化,objectify)的過程,透過社會分工來區分物我,也就是把某些東西當作勞動的對象,是可以被控制、分解、操弄、改變、轉型、交換、消費、生產…的東西。人類在勞動中,必須先物化身體,把身體當作勞動工具使用,進而得到勞動的報酬或成果,是一個交易的過程。在這個過程中,不但將報酬與成果物化,成為可以交換而得的東西,自己的身體也必須跟著物化,以便衡量,並以勞力的方式交易出去。有人的地方就有物化,物化是人類生存的必要過程。

人類在不同的歷史階段採用不同的人類組織和社會制度去進行物化,是個歷史進程,物我、人我關係也因此不斷地變化。現代大部分人類採取市場機制和資本主義生產模式,物化就採取了商品化(commodification)的形式,人們開始用商品化來改造自然與自身(身體、國家、經濟、文化等等)。商品化的形式大大便利了物化的深度、速度與強度,人們已經不能完全控制這樣的一種形式的物化或商品化,所以也被稱為異化[1]

物化也是一種將物體轉化為觀測對象的系統化程序。米歇尔·福柯說明了諸如醫院監獄之類的規訓機構,如何將肉體變成科學知識客體,並因而被物化。其中性物化一詞常為女權主義者所用。

和物化相反的行为就是人格化,即将非人的其他生物或非生物拟人化,将其当作人类自己的同伴看待和对待。

批判語言與身體自主[编辑]

「物化」一詞被引進批判語言,是為了打擊被認為「正常」的剝削行為和予取予求,是針對社會結構與制度的批判,例如勞動契約當中,工人像是機器一樣附屬於老闆,超長工時卻是超低薪資,沒有實質的陳情管道;或是婚姻家庭中,妻子婦女像是廉價勞工一樣附屬於丈夫男人,無條件負責所有家務勞動,沒有自己的聲音。

物化一詞現在則最常被挪用批判「性偏差」,批評女性身體的展示(模特兒),身體打造(減肥[2],以及婚姻以外的其他性行為,例如性工作婚外性愛。這樣的挪用卻隱含了保守、維護主流商業利益及婚姻家庭的意識形態,鞏固了「正當」工作的刻苦員工與良家婦女的形象,卻也間接正當化或繼續遮蔽了剝削工人與婦女的行為,進而排除、忽略與貶低不符合這個形態的其他工作。[3]

一部分的女性主義者和媒體批評採用這個修辭策略,背後真正隱含的價值觀卻是反對各種性實踐的可能。這個顧慮固然有其社會與歷史演進的過程,卻限制了因個人自由意志而選擇其他物化的可能,窄化了個人的生活方式。然而物化之所以對於人類社會重要,就是因為人類可以依照現實考量,藉此自由選擇交換,進而決定屬於自己的生活方式。[4]

參考資料[编辑]

  1. ^ http://intermargins.net/repression/theory/objectification/index.html
  2. ^ http://intermargins.net/repression/theory/objectification/article_01.html
  3. ^ http://intermargins.net/repression/theory/objectification/article_02.html
  4. ^ http://intermargins.net/repression/theory/objectification/article_05.html

參見[编辑]