琉球神道

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琉球神道琉球琉球群島)的傳統宗教信仰,因其崇拜龍宮(ニライカナイ)和御嶽,所以又稱為「龍宮信仰」、「御嶽信仰」。

琉球神道的核心是祖靈信仰,並與來訪神信仰、東方(太陽)信仰、妹神信仰混合而成琉球神道信仰。

琉球神道中的他界[编辑]

琉球神道中的他界共有兩個:一個是龍宮(ニライカナイ),一個是天界(オボツカグラ)。

龍宮在大海的彼岸,是大地豐饒與生命的根源。其最高神為東方大主。相傳人死後,其靈魂將渡至龍宮,成為其肉親的守護神。守護神定期回到其生前的居住地,祈禱人間的豐饒與平安。

天界位於天空,在大地之上。其最高神為日之大神天帝)。天界的概念來源於國頭地方的信仰,是王權神授的象徵。琉球王國滅亡之後,對天界的信仰逐漸趨於沒落。

琉球之神[编辑]

琉球神道中的神共分為兩種:一種是來訪神,一種是守護神

來訪神是龍宮天界固有的神,如阿摩美久志仁禮久東方大主日之大神君手摩神妹神等。

  • 阿摩美久(アマミキヨ,一作阿摩彌姑(アマミク))和志仁禮久(シネリキヨ):琉球創世之神,倂稱為二柱之神。阿摩美久是女神,志仁禮久是男神。來自天界,奉日之大神之命創立了琉球群島
  • 君手摩神:來自龍宮。每當國王即位之際,君手摩神都會降臨人間,為國王祈福。
  • 日之大神:即太陽神天帝,是天界的最高神,也是琉球神道中的最高神。

此外,根據《中山世譜·卷一》記載,琉球還有君眞物烏富津加久羅神儀來河內神新懸神奧之公事(荒神)、浦巡神月公事與那原公事河內君眞物(七之公事)、五穀神等神祇,都是來訪神。

守護神即琉球人的死者之魂。根據《中山世鑑》記載,琉球人認為人死後「七世生神」,因此死者的第七世孫會將其遺骨移葬於「神墓」之中,將其靈魂追認為守護神。祝女將神墓當作一個御嶽,在其附近對死者進行定期祭祀

琉球人的東方太陽信仰[编辑]

自齋場御嶽的三庫理遠眺久高島

琉球人把東方看作是太陽昇起的聖域。琉球人十分崇拜太陽,並在每年都舉行一種叫「廻東御」的宗教活動,對太陽神進行朝拜久高島クボー御嶽被當作「太陽昇起之穴」,因此,每當王國最高祝女聞得大君就任之際,都要在齋場御嶽遙拜久高島,以示對太陽神的崇敬。

琉球國王也被當作太陽神的化身來崇拜。設在首里城正殿的國王寶座,不是坐北朝南,而是坐東面西。群臣早朝的時候向東跪拜,如同朝拜東昇的太陽一樣。這就是東方信仰的緣故。

琉球人的龜甲墓

相對於東方聖域,西方則被當作死亡的領域。琉球盛行一種名叫風葬的葬制。人死之後,其親人將遺體置於洞窟之中或山崖頂部的房子裏任其風化,待三年之後由親族的女性洗淨其遺骨,並納於中埋葬。風葬所用的房子或洞窟,其入口必須在西面。

妹神信仰和琉球朝廷對琉球神道的體系化[编辑]

妹神(おなり神)是琉球男性的保護女神,其信仰源于祝女和民間靈媒師。

琉球人心中,巫師只能由女性擔任。較高級的女巫即祝女(ノロ),管理地域的祭祀御嶽;較低級的女巫為民間靈媒師(ユタ),管理占卜、用巫術治病等。在早期,地方的祝女由控制該地域的按司之女性近親(如姐、妹、妻等)出任,久而久之,便產生了妹神信仰。

各方勢力利用祝女來鞏固自己的統治或破壞敵對勢力的統治,對朝廷產生了巨大的威脅。尚真王之母甚至利用祝女等宗教勢力推翻了尚宣威王的統治。因此尚真王即位之後,推行「祭政一致」的政策,規定祝女由朝廷直接任命。大阿母一職由按司的親屬出任;聞得大君一職由國王的親屬出任。國王則被神化,當作太陽神的化身進行崇拜。祝女逐漸走向階級化

沖繩本島以外地區的來訪神信仰[编辑]

先島群島的信仰與沖繩本島不同,其中八重山地區信仰イリキヤアマリ神。1500年,尚真王消滅先島按司遠彌計赤蜂之後,對該信仰進行禁止。但該地區的人仍進行秘密祭祀。

主要的秘祭有:

琉球人的其他宗教信仰[编辑]

除琉球神道外,琉球人也信仰佛教,建有廣嚴寺普門寺天龍寺等佛教寺院。作為漢字文化圈的成員之一,琉球深受儒家思想的影響,建有文廟,並出現向象賢程順則蔡溫等琉球儒家代表人物。

閩南台灣的影響,琉球人祭祀媽祖,建有媽祖廟。此外,琉球人也崇拜日本神道天照大神熊野權現等神,建琉球八社對其進行祭拜。

参考文献[编辑]

外部連結[编辑]

参见[编辑]