自由主義神學
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自由主義神學(英语:Liberal Christianity,又譯為自由派基督教),是当代基督教的“激进的”或“现代主义”运动,通常有以下特征:
- 相对于保守的基督教而言,其内部观点呈多元化。
- 相对于保守的基督教而言,在救赎的问题上持更宽松的观点,包括普救论的信念。
- 更愿意接受基督教以外的观点(如其他信仰和哲学传统)。
- 更倾向于以现代科学对正统神学进行重估。
- 不再承认《圣经》的绝对权威性,而认为《圣经》只是人生活和信仰的指导、而非必需遵守的律法。
- 包容不同性取向人士、性工作者,容納不同宗教人士、少數族裔傳統習俗等。
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难以定义的基督教自由主義 [编辑]
自由派基督教的一个重要特点在于其观点的多样化,这也使得如何确切界定何为基督教自由主義变得十分困难。由于思想上接近進步主義,自由派也时常被人称为基督教進步主義(Progressive Christianity)。实际上,从保守到温和乃至自由的各种观点之间,是存在一定连续性的。在神学自由主义者中,有些可能比其他更『自由』(Liberal),如保守的福音派或许比基要派更『自由』。
无论如何,『自由』(Liberal)一语总是意味着基于个人主义的一种对基督教的激进态度。一个人既有可能在政治上持左派『自由』的观点,同时在神学上保持正统和保守。这种态度主要体现在对个人主体经验和自由主义的强调,以及尊重个人在保守正统以外的观点。自由派基督徒有时认为保守派缺乏同情、怜悯、爱心和包容,如他们对待同性戀、少數族裔等群体的态度;而后者有时认为前者抛弃了基督教的信仰。保守派与自由派基督徒之间的争议通常出于这样的原因。
另一個問題是任何信奉其他傳統基督教會的人,都可以同時接受自由派神學,而不需要實際上改宗脫離本來的教會的 [來源請求],所以自由派其實是「教派」而不是「教會」。[原創研究?]
历史 [编辑]
基督教自由主義的一些原则体现在许多基督教的传统中:从早期教会,修道运动,教会的医治事工,天主教和新教教会,一直到罗斯福新政背后美国19世纪的社会福音运动,以及20世纪反种族主义的民权运动和南美洲的解放神学运动。 在十九世紀的前半葉因為受到德國浪漫主義及啟蒙運動之影響,在新教教會中興起了一項新的運動:稱為自由神學。被稱為自由的原因是主張此思想的信徒,認為個人有權力認為自己所信的是什麼,不應受到外在的管束。其反對中世紀的神秘主義,認為神是可以用理性、良知、經驗甚至機械的方法認識的。若不在理性之下,信仰便成為了迷信。這種宗教改革是屬於純粹主觀性的。[1]自由神學的創始人是士來馬赫,他不相信聖經記載著神的特殊啟示,他堅信內心的良知,而這良知可以叫我們在內心、在宇宙間察覺上帝,因為人無法確認自己經驗以外的任何事情,所以對他而言宗教是一種情感的經驗,這種對基督的直覺是宗教唯一的解釋。[2]士來馬赫認為新約及信經中所解釋的耶穌,都被錯誤解釋了。與士來馬赫同一時期還有一位哲學家黑格爾也屬於自由派學者,他暗指早期基督教(新約時期)的思想只是信仰的原始概念,隨著時間知識會逐漸成熟、完全,所以基督教的信仰需要重新被修正、改變以達到完全的地步。在士來馬赫之後出現許多深受他影響之神學家例如:包厄珥(Ferdinand Baur,1792-1860)、立敕爾接續發展此思想,雖然立朿爾反對士來馬赫所提出的宗教經驗及形而上學的觀念,多強調於倫理及社會行動的焦點,但接下來所發展出的思想都有某些相同信念。此思想注重個人勝於教會或聖經之權威,因為過於注重理性所以對於基督教中許多奧秘之事無法接受,例如道成肉身、復活、三位一體的神···等。因為十分強調懷疑論之思維所以將歷史中的耶穌與教義中的基督分開來並且將心理學、哲學等思想加入信仰的中心,企圖重新建構基督教的信仰核心。這個思想很快在德國以外的地區散布開來了。[3]