迪翁·福春

维基百科,自由的百科全书
Dion Fortune
出生Violet Mary Firth
1890年12月6日
威尔士兰迪德诺
逝世1946年1月6日
英格兰米德尔塞克斯
职业作家、神秘学者

迪翁·福春(Dion Fortune 1890年12月6日—1946年1月6日),本名维奥莱特·玛丽·弗思(Violet Mary Firth),是一名英国作家、神秘学者,内在之光兄弟会(Fraternity of the Inner Light)创始人之一,她宣称该组织的理论是由一个叫做揚升大師的神秘精神体传授,并创作了大量作品来如《宇宙教义》(The Cosmic Doctrine)传播这些理论。

生平[编辑]

早年[编辑]

她出生于威尔士兰迪德诺[1]的一个中上层英格兰家庭[2],家族在谢菲尔德有造枪厂[3]。她的祖父约翰·弗思有一句格言是“Deo, non Fortuna”(神,而非幸运),这是她笔名的源头[4]。她的叔叔查尔斯·哈丁·弗思是一名历史学家,其父亚瑟则有一家律师事务所,后来在林普雷斯托克开了一家水疗院[5]。亚瑟在1886年8月和萨拉·简·史密斯结婚[6],之后移居兰迪德诺,继续开办水疗院[7]。萨拉对基督科学教会感兴趣[8],她和亚瑟可能都是该教会成员[9][10]

她在威尔士的生活没有太多历史记录[11],她自己也很少说起当时的事情[12]。她曾说自己四岁时曾看到过亚特兰蒂斯的幻象,并认为这是她的前世记忆[13]。她家在1900年还生活在兰迪德诺[14],但在1904年已经搬到萨默塞特郡[15],迪翁在同年发表了一部诗集《Violets》[16],这部作品在1905年5月的《The Girls' Room》杂志上再版,一同出版的还有迄今为止唯一一张迪翁的少女时期照片[17]

约翰死后,弗思家搬到伦敦[18],住在利物浦街站[19](一说为贝德福德公园肯辛顿)附近[9]。1911年1月至1912年12月,她在沃里克郡的斯塔德利农业学院(Studley Agricultural College)读书,这所学校为患有精神病的女孩提供教育。她善于饲养家禽,因此在1913年1月到4月间在该学院获得了短暂的教职[20],但根据她后来的描述,在学院里她受到了院长莉莉亚斯·汉密尔顿(Lillias Hamilton)的精神控制,导致她精神崩溃并离职回家[21]

接触神秘学[编辑]

为了恢复斯塔德利农业学院中受到的创伤,她开始研究精神疗法[22],拜读过西格蒙德·弗洛伊德阿尔弗雷德·阿德勒以及卡尔·荣格的作品[23],曾在伦敦大学约翰·弗吕格尔学习心理学和精神分析学[24],之后进入不伦瑞克广场的一家精神病诊所工作,该诊所可能隶属于伦敦女子医学院[25],同时她还做过一系列的心理学讲座,并1922年出版《精神的机制》(The Machinery of the Mind)一书[26]。在诊所工作期间,她开始对神秘主义产生兴趣,参加过不少神智学会举办的午间讲座并拜读了该组织的一些文章[27]。随着对神秘主义的兴趣加深,她开始不满足单纯的精神疗法[28]

一战期间,她加入了女子陆军[29],曾在毕晓普斯托福德[30][31]等地驻扎。期间,她曾负责过生产豆奶,后来建立了花园城市纯净食品公司(Garden City Pure Food Company)来销售她生产的豆奶,1925年出版书籍《大豆》(The Soya Bean: An Appeal to Humanitarians)[32]。同时,她出现了一些精神幻觉,称自己曾被两个名为耶稣大师和拉科奇(Rakoczi)大师的“扬升大师”附体[33]

一名名叫西奥多·莫里亚蒂(Theodore Moriarty)的爱尔兰共济会会员是她最早的神秘学导师[34]。据说,莫里亚蒂帮助福春的一个病人(一名一战士兵)摆脱了附在他身上的一个东欧士兵鬼魂[35]。福春成为了莫里亚蒂的助手[36],莫里亚蒂则开始给她灌输亚特兰蒂斯相关的知识[37],莫里亚蒂后来在她的《塔文纳博士的秘密》(The Secrets of Dr. Taverner,1926)一书中以塔文纳博士的形象出现[38]

1919年,她加入了由黃金黎明協會发展而来的阿尔法和欧米茄教会(Alpha et Omega),受教于迈娅·柯蒂斯-韦伯(Maiya Curtis-Webb)[39]。教会的仪式魔法促进了她对赫密斯卡巴拉的理解[40]。在此教会时,她开始采用家族格言“Deo, non Fortuna”作为她的魔法铭文[41]

1921年1月至3月,她和韦伯进行了一系列通灵术研究[42]。最后,她在格拉斯顿伯里与她的母亲和弗雷德里克·布莱·邦德一起举行通灵仪式,宣称在这次事件中听到“阿瓦隆的守护者”(Watchers of Avalon)告诉她格拉斯顿堡在古时候曾有一座德鲁伊学校[43]

理论成形[编辑]

格拉斯顿伯里突岩

1922年9月,她在格拉斯顿伯里再次举办通灵仪式,这次她和她的朋友查尔斯·洛夫迪(Charles Loveday)宣称接触到了已经变成扬升大师苏格拉底托马斯·厄斯金和一名战死于伊普尔战役的士兵大卫·卡斯泰尔斯(David Carstairs)[44]。通过这次仪式,她们宣称自己得到了《宇宙教义》(The Cosmic Doctrine)原文[45],其中表达的思想和莫里亚蒂很像[46],同样也见于神智学[47]。《宇宙教义》一书在1949年出版[48]

莫里亚蒂在1923年8月去世,莫里亚蒂追随者却并不爱戴福春[49],因此福春在1924年8月20日和洛夫迪自己组建了一个组织[50],福春将其命名为“Adeptus”[50]。洛夫迪变卖了父亲留给他的一些地产来给组织提供资金[51]。他们在伦敦贝斯沃特买下一栋房子,用作活动中心和神庙,但一部分房间对外出租以赚取活动费用。此外,他们在格拉斯顿伯里突岩山脚下也有一个小房子[52],1926年圣灵降临节时,福春曾在此举办通灵仪式[53]

由于福春的组织动摇了阿尔法和欧米茄教会的地位,阿尔法和欧米茄教会领袖莫伊娜·馬瑟斯宣布将她逐出教会[54]。事后,福春说她遭到了马瑟斯的心灵攻击[55]

参考文献[编辑]

  1. ^ Chapman 1993,第3頁;Knight 2000,第13頁;Richardson 2007,第21, 40頁.
  2. ^ Chapman 1993,第9頁.
  3. ^ Chapman 1993,第3頁;Richardson 2007,第23, 27–28頁.
  4. ^ Knight 2000,第53頁;Richardson 2007,第28頁.
  5. ^ Richardson 2007,第30, 33頁.
  6. ^ Richardson 2007,第36–37頁.
  7. ^ Chapman 1993,第3頁;Knight 2000,第14頁;Richardson 2007,第43–44頁.
  8. ^ Hutton 1999,第181頁;Richardson 2007,第51頁.
  9. ^ 9.0 9.1 Knight 2000,第17頁.
  10. ^ Richardson 2007,第51頁.
  11. ^ Richardson 2007,第45頁.
  12. ^ Chapman 1993,第xvii頁;Richardson 2007,第24頁.
  13. ^ Knight 2000,第14–15頁;Richardson 2007,第47頁.
  14. ^ Richardson 2007,第50頁.
  15. ^ Knight 2000,第15頁;Richardson 2007,第52頁.
  16. ^ Knight 2000,第16頁;Richardson 2007,第52–53頁.
  17. ^ Knight 2000,第16頁;Richardson 2007,第54頁.
  18. ^ Knight 2000,第17頁;Richardson 2007,第59頁.
  19. ^ Richardson 2007,第59頁.
  20. ^ Chapman 1993,第4–5頁;Knight 2000,第21, 22, 24頁;Richardson 2007,第65頁.
  21. ^ Chapman 1993,第3–4, 172–173頁;Knight 2000,第21–22, 24–27頁;Richardson 2007,第63–64頁.
  22. ^ Knight 2000,第29頁;Richardson 2007,第70–71頁.
  23. ^ Chapman 1993,第5頁;Richardson 2007,第77頁.
  24. ^ Chapman 1993,第5頁;Richardson 2007,第72頁.
  25. ^ Richardson 2007,第72頁.
  26. ^ Knight 2000,第30頁;Richardson 2007,第73頁.
  27. ^ Chapman 1993,第6頁;Knight 2000,第33頁.
  28. ^ Knight 2000,第35頁;Richardson 2007,第72–73頁.
  29. ^ Chapman 1993,第6頁;Knight 2000,第35頁;Richardson 2007,第93頁.
  30. ^ Knight 2000,第36頁;Richardson 2007,第98頁.
  31. ^ Chapman 1993,第6–7頁;Knight 2000,第37–38頁;Richardson 2007,第93, 100頁.
  32. ^ Chapman 1993,第7頁;Knight 2000,第38頁;Richardson 2007,第100頁.
  33. ^ Knight 2000,第39–40頁;Richardson 2007,第94–97頁.
  34. ^ Richardson 2007,第103–110頁.
  35. ^ Knight 2000,第33–34頁.
  36. ^ Richardson 2007,第127–128頁.
  37. ^ Knight 2000,第44頁;Richardson 2007,第131頁;Goodrick-Clarke 2008,第206頁.
  38. ^ Chapman 1993,第121頁;Knight 2000,第42–43頁;Fanger 2006,第378頁.
  39. ^ Knight 2000,第49, 52頁;Richardson 2007,第148頁.
  40. ^ Richardson 2007,第154頁.
  41. ^ Chapman 1993,第8頁;Knight 2000,第53頁;Richardson 2007,第151頁.
  42. ^ Knight 2000,第57頁.
  43. ^ Knight 2000,第61–65頁.
  44. ^ Knight 2000,第77–90頁;Richardson 2007,第177, 183頁.
  45. ^ Knight 2000,第94–95, 97頁.
  46. ^ Knight 2000,第94頁;Richardson 2007,第191頁.
  47. ^ Goodrick-Clarke 2008,第206頁.
  48. ^ Knight 2000,第98頁;Richardson 2007,第191頁.
  49. ^ Richardson 2007,第155頁.
  50. ^ 50.0 50.1 Knight 2000,第109頁.
  51. ^ Chapman 1993,第109–110頁.
  52. ^ Knight 2000,第115頁.
  53. ^ Knight 2000,第116頁.
  54. ^ Chapman 1993,第8頁;Knight 2000,第123–124頁;Richardson 2007,第155頁.
  55. ^ Knight 2000,第124–125頁;Richardson 2007,第158–161頁.

来源[编辑]

  • Radford, Andrew. Christine Ferguson; Andrew Radford , 编. The Occult Imagination in Britain: 1875–1947. Abingdon and New York: Routledge: 165–180. 2018. ISBN 978-1-4724-8698-1.  |contribution=被忽略 (帮助)
  • Richardson, Alan. Priestess: The Life and Magic of Dion Fortune new and revised. Loughborough: Thoth Publications. 2007. ISBN 978-1-870450-11-9. 
  • Sadovsky, Sonja. The Priestess and the Pen: Marion Zimmer Bradley, Dion Fortune and Diana Paxton's Influence on Modern Paganism. Woodbury: Llewellyn. 2014. ISBN 978-0-7387-3800-0. 
  • Sutcliffe, Steven J. Children of the New Age: A History of Spiritual Practices. London and New York: Routledge. 2003. ISBN 978-0-415-24298-1. 
  • Urban, Hugh B. Magia Sexualis: Sex, Magic and Liberation in Modern Western Esotericism. University of California Press. 2006. ISBN 978-0-520-24776-5. 

扩展阅读[编辑]

外部链接[编辑]