浸信会

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西方基督教新教
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宗教改革
历史

前宗教改革运动

瓦勒度派(法兰西/日耳曼/意大利)
罗拉德派(英格兰)
胡斯派(波希米亚)


宗教改革的教会

重浸宗
信义宗
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后宗教改革运动

清教主义
虔敬主义
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大觉醒运动

信仰复兴运动
循道宗
福音派
基要派


复原主义

复原运动
复临宗

浸信会英语Baptist Churches,乃浸信教会之简称,又称浸礼会),基督教新教主要宗派之一。起源时间有争议,一说起源于十七世纪上半叶英国以及在荷兰的英国流亡者中。当时属清教徒中的独立派。反对给儿童行洗礼,主张教徒成年后方可受洗,且受洗者须全身浸入水中,称为“浸礼”,故名。并主张独立自主、政教分离,反对英国国教政府对地方教会的干涉。浸信会传入美国后,自1836年差派宣教士中国。1845年,美国的浸信会分立为美南浸信会美北浸礼会,尔后仍继续在世界各地宣教,美南浸信会国际传道部现在是基督教会最大的宣道差会。

各地方的浸信会教会都是独立、自主和自治,这是该教会的特色之一。各类浸信教会联会(例如:世界浸联会、美加华人浸信会联会、美南浸信会联会、中华基督教浸信会联会、香港浸信会联会、马来西亚浸信会联会、新加坡浸信会联会、日本浸信会联会、德州华人浸信会联会、南加州浸信会联会等等),并不是管理各地方浸信会的组织,其目的在协调及推动共同事工,各地方浸信会教会自由加入。

起源[编辑]

17世纪初,曾受再洗礼派影响的英国牧师史密斯创立施行浸礼的小团体。有人将其视作浸礼宗的起源。再洗礼派是宗教改革之前就存在的一个不属于天主教的宗教团体,受到天主教的逼迫。因坚持浸礼、反对婴儿受洗,在宗教改革时期又受到了不支持浸礼、支持婴儿受洗的抗罗宗的逼迫。

有些浸信会认为浸信会起源于使徒,且在中世纪一直存在,虽然名称有多个,但是都是浸信会。司布真是持此观点的一个牧师。司布真说:“我们相信浸信会是原初的基督徒。我们不是起源于宗教改革时期,我们是路德和加尔文之前的改革者。我们从未从罗马天主教出来,因为我们从未属于他们。我们的存在一直没有中断过,一直追溯到使徒们。自从基督的时代,我们就一直存在,直到今天。我们的原则,虽然有时模糊了,被人遗忘了,但总是被一些人持守着。浸信会曾受过天主教和抗罗宗的逼迫;但是接受浸信会原则的政府,却不会逼迫其他宗派。我相信没有哪个浸信会认为辖制别人的良心是正确的。我们随时准备受苦,殉道的历史已经证明了;但是我们拒绝接受国家的帮助,拒绝与政府联盟而亵渎了基督新娘的贞洁。教会,虽然是王后,但是我们不会让教会变成辖制人良心的暴君。” (摘自《新公园街讲台》The New Park Street Pulpit, 第七卷225页)[1]

也有人说浸信会源于英国的不从国教者运动。当时,不喜欢英国国教的基督徒离开国教,建立独立的教会,不接受国教的控制;浸信会就是其中一个。

特点[编辑]

信仰[编辑]

浸信会信仰的特色可以用七个英语短句表达,而其每一句开头的字母拼起来刚好是“BAPTIST”,即“浸信会”的英文。 浸信会以《圣经》作为信仰和实践的最高权威(若干宗派在《圣经》之上还加上教会或是信条)。一般说来浸信会中对于特定神学立场的执著是比较淡的。浸会中可能有加尔文主义者(以司布真为例),也有亚米念主义者;可能有时代主义的支持者,也有恩约神学的拥护者。从历史的观点来看,浸会中的神学是丰富而多样的。

  • Biblical authority 认识和肯定《圣经》的权威
  • Autonomy of the local church 自主的地方教会
浸信会没有金字塔式的治理模式。各个地方教会自治,彼此互不管理、控制,没有母会和子会,借此防止了一坏俱坏、全盘堕落的局面。各个地方教会决定自己的信仰,所以整体来看浸信会是比较多样化的。有的属于基要派,不接受女牧师、女人讲道、新潮的敬拜方式和新的赞美音乐,拒绝灵恩派和说方言。有的浸信会属于福音派。有的浸信会偏向灵恩派。浸信会反对政治化的教会。所谓政治化的教会,是指采取某种方式将众多教会联合起来,形成控制和被控制的上下附属关系,建立一个庞大的组织,好似一个庞大的政治机构,如天主教、长老会、路德宗、圣公会,等等。浸信会认为这种政治化的教会经常容易妥协教义,以换取整个组织的利益。浸信会认为新约中的诸教会就是彼此独立的,但从一世纪左右,教会开始政治化,逐渐堕落,最后形成教会与国家联姻的堕落的天主教。
  • Priesthood of the believer 信徒皆祭司(信徒都是人人平等的)
  • Two ordinances - Believer's Baptism and Symbolic Communion 两种教会礼仪-信徒的浸礼与纪念性质的主餐
  • Individual soul liberty 人有上帝所赐的自由意志来选择他的信仰,但人也要对自己自由意志的行使负责任
  • Separation of Church and State 政教分离
教会与国家之分离。教会拒绝国家控制,教会也不试图控制国家。即使是国家善意的资助,教会也会拒绝,因为接受国家资助是教会堕落的原因,使教会不再仰望真神,而是世俗政府。
  • Two offices of the church - Pastor and Deacon 牧师和执事作为教会仆人的职份

另一种版本:

  • Believer's baptism 信徒的浸礼
  • Autonomy of the local congregation within the associational framework 自治而互助的地方会众
  • Primacy of Scripture 《圣经》首要和卓越的地位
  • True believers only in the church 真信徒组成的教会
  • Individual competency and the believer's priesthood 在圣灵引导下人人都有能力认识上帝以及人人皆祭司
  • Separation of Church and State 政教分离
  • Two ordinances 两种教会礼仪-浸礼与纪念性质的主餐

对两个定例的态度[编辑]

浸礼[编辑]

浸信会强调只须一次的信徒浸礼(Believer Immersion),即指受浸者必须已是蒙恩得救的信徒,并且全身要浸入水中,而非点水礼或洒水礼。因此,浸信会反对为婴儿举行洗礼。只受过点水礼的信徒,需要受浸。但已受浸的信徒,若受浸时已清楚是蒙恩得救,就不须要再浸。然而,有的浸信会要求的更严格:如果某个信徒得救了,也接受了浸礼,但给他施洗的是个团契或查经班或灵恩派教会,这信徒在加入一个浸信会时会被要求再次施浸。

主餐[编辑]

分为开放式、封闭式、半封闭式。主张开放式的教会,相信只要是蒙恩得救的信徒都可以领主餐。封闭式乃依“成员制”的架构,认为只有得救、受浸、加入本教会、成为教会成员的人才能领主餐。半封闭式的教会认为,那些不是本教会成员、来自其他浸信会的到访人也可以领主餐

各地浸信会的情况[编辑]

香港尖沙咀浸信会
香港潮州浸信会

美国[编辑]

1845年,因为对黑奴制度的存废有分歧,美国的浸信会分裂成拥护黑奴制的南浸信会和主张废奴主义的北浸礼会。现在,浸信会是基督新教在美国最大的派别[2]

澳门[编辑]

1836年9月17日,叔未士牧师及叔何显理女士夫妇(Rev. & Mrs. John Lewis Shuck,只有23岁和18岁的新婚夫妇)从美国抵达澳门,成为来华的第一位浸信会宣教士。

香港[编辑]

1842年3月,叔未士牧师夫妇从澳门抵港,早期于上环百步梯设宏艺书塾传扬福音。翌年,于皇后大道设立首个教会,并命名为皇后大道浸信会,后得仁牧师协助,设立潮语崇拜。同时,他们在长洲设立布道所并于次年开办学校。

然而,叔何显理女士在1844年11月27日病逝,叔未士牧师于次年回国,使教会工作一度停顿。

至1860年,荷兰浸信会宣教士约翰生夫妇(Rev. & Mrs. John W. Johnson)到香港,并使数位华人信教,他们随后转往潮州工作。1880年,约翰生夫人回到香港,回后香港地区工作,在几经转折下,教会渐见规模。1890年,教会购得地方作礼拜堂,及聘得美国牧师汤杰卿,于是在1901年香港地区正式成立教会,同时订名为香港浸信自理会,自始浸信会在香港发展蓬勃。

中国大陆[编辑]

浸信会从澳门、香港传道后开始深入中国大陆,先在华南地区两广地区,再往华东华北,逐渐地延伸至华西与华中一带,在中国十三个省中传教。在1949年,美南浸信会在中国有教会392间、布道所410间、信徒123,000人、220位宣教士,主要分布在山东广东

至1951年,全数宣教士曾被迫离开大陆。

中华民国(台湾)[编辑]

1948年6月间中华浸信会全国联会边疆委员会差派杨美斋牧师到台湾布道,10月19日,美南浸信会差派明俊德宣教士(Miss Bertha Smith)由山东济宁抵台北,12月26日举行浸信会在台湾首次主日崇拜。50年代前后,众多浸信会信徒及传道人从中国大陆迁台,初期成员大都为军公教人士。1953年六月开始第一个客语事工于高雄美浓,1956年七月开始第一个台语事工于台北。

1954年7月5日成立“台湾浸信会联会”,后更名为“中华浸信会台湾省联会”,再更名为“中华基督教浸信会台湾联会”,1972年改为现名“中华基督教浸信会联会”。首任主席为宣教士也是台湾浸信会神学院创校院长的柯理培牧师。办事处设于台北市。

为推动区域福音事工,包括台南、高雄、屏东三县市的浸信会教会,已成立第一个区联会,定名为“中华基督教浸信会台湾南区联会”。

马来西亚[编辑]

1953年8月16日在槟城成立“马来亚浸信会联会”,当中有五个委员:海外华人(汕头)浸信教会(阿罗士打,吉打)、槟城浸信教会、吉隆玻浸信教会、海外华人(粤语)-新加坡、海外华人(汕头)-新加坡。 1957年成为世界浸联会一员。1964年改名为“马来西亚浸信会联会”。1965年有47间教会及福音所成为会员。1966年注册为社团,出版双月份通讯。1967年5月黄忠为首任总干事(任期三年)。1967年,改名为“马来西亚-新加坡浸联会”。1969年获西差会提供办事处于No. 2, Jalan Dispensary, Petaling Jaya。决定以中、英双语为沟通语文。1970年罗恩光牧师为第二任总干事(1970-1974)。1975年分别成为马来西亚、新加坡两个独立的联会。

华人浸信会名人[编辑]

  • 戚庆才牧师:中华全国浸信会联会的主席。上海西摩路(今陕西北路)375号上海怀恩堂牧师(1935-1989)。牧养信徒达54年之久。中国基督教三自爱国运动委员会副主席。
  • 解博五牧师:伟大的教会拓荒者,曾在台中地区开拓了14间教会及布道所,为所有的传道人写下了教会开拓美好的典范。1949年解牧师全家至台,1955年任台中浸信会传道。1958年浸信会神学院毕业,并受按立为牧师。1989年12月28日安息,享年七十岁。
  • 周联华牧师:浙江慈谿人,1920年3月7日出生于上海,美国南方浸信会神学院哲学博士;从事传道、圣经研究员、作家、教授等工作,曾任浸信会怀恩堂主任牧师、凯歌堂牧师、台湾浸信会神学院专任教授。曾制作台湾电视公司“清晨佳音”福音节目,曾任台湾世界展望会董事长,现任学校财团法人中华浸信会基督教台湾浸会神学院董事长。
  • 唐佑之牧师:曾任台湾浸信会神学院教授兼教务长、香港浸信会神学院院长,美国金门浸信会神学院教授。
  • 王美钟博士:道学硕士(M. Div.),神学博士(Th. D.);现任马来西亚浸信会神学院院长、马来西亚浸信会联会差传部主席、马来西亚神学院校协会主席、全球华人浸信会宣教促进会总干事、世界华福会神学教育协调主任。
  • 郑明贤长老:奥克兰会幕浸信会执事长老。

参考文献[编辑]

引用[编辑]

  1. ^ 司布真论浸信会的历史. 
  2. ^ 基督教(新派)的宗派(二). pcchong.com. [2010-08-06] (中文). 

书籍[编辑]

  • 王美钟博士 著. 《浸信会信仰与体制的特色答问篇》. ISBN 962-933-330-9. 
  • 吴文仁等 编著. 《从边疆到福尔摩沙:浸信会在台五十年史》. ISBN 957-99449-8-9. 
  • 唐佑之牧师 著. 《纪念与见证》. ISBN 962-7409-41-3. 

外部链接[编辑]

参见[编辑]