舞狮

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舞狮
一头新加坡的南狮在比赛中
一头新加坡的南狮在比赛中
中文名称
繁体 舞獅
简体 舞狮
日文名称
日文汉字 獅子舞
假名 ししまい
韩文名称
谚文 사자무
韩文汉字 獅子舞
越南文名称 ()
国语字 Múa sư tử
汉喃文 𦨂獅子
狮舞
中华人民共和国
国家级非物质文化遗产
分类 传统舞蹈
序号 108
编号项目 III-5
登录 2006年

舞狮是一种东亚民间传统表演艺术,于中国、日本、朝鲜半岛、越南、琉球都能找到。然而,各地狮子的样貌,皆是对狮子形态宛然不同的艺术诠译。

一般认为,中国狮子的引入发生于中国历史上的汉朝时期。天竺、狮子国的外使朝贡,使宫庭的艺术部门有了发挥机会。随之,模仿真狮的艺术应机而生;可见汉史书《汉书礼乐志》、唐史书《通典》、《旧唐书‧音乐志》、《乐府杂录.龟兹部》都有文字描述。白居易《西凉伎》诗中有提及狮子舞是西凉舞种之一支。[1]

时至明、清,这项表演艺术经常与武术及武馆相联。表演者装扮成狮子的样子,在锣鼓音乐下,作出仿狮子的各种形态动作。中国民俗传统,认为舞狮可以驱邪辟鬼。故此每逢喜庆节日,例如新张庆典、迎春赛会等,都喜欢打锣打鼓,舞狮助庆。

日本本岛的狮子舞,据说引入自中国。实际年份尚待考核。朝鲜半岛,亦有舞狮,但与中日狮子在技法上又有差异。

舞狮亦跟随着华人移居海外而闻名世界。马来西亚新加坡等地相当盛行舞狮,受到大力推广。但中国大陆的民间舞狮实际已经日渐减少。英国、美国、澳洲、加拿大的中国城或华人街,每年舞龙、舞狮都是必备的节目。

二十世纪中以前,舞狮经常被连系上地下组织。社会一般家庭对舞狮等抱持负面态度。但二十世纪中后期,通过诸如香港邵氏电影“南北狮王”、少林小子黄飞鸿等电影,以及舞狮的国际化而逐渐扭转其形势。如今已成不少港、台学校的传统文化课程。

起源[编辑]

两广醒狮团。
位在台中市潭子区的拳儿两广醒狮团。

舞狮起源众说纷纭。

神话传说是以前山中出现狮子,吃掉村庄内的村民,后来村民学会武功,格毙狮子,村民模仿狮子的形态而成为舞狮;亦有神话版本说是如来佛把狮子引走,因此南狮中常有“大头佛”引领狮子。亦有传说有村民以纸扎狮子及锣鼓驱走怪兽,演化成为舞狮。

较为可靠的说法是,在中华文化中,“狮”本来是和“”、“麒麟”一样都只是神话中的动物。中国本身没有狮子。到了朝时,才首次有少量真狮子从西域传入,当时的人模仿其外貌、动作作戏,至三国时发展成舞狮;南北朝时随佛教兴起而开始盛行于民间。史书中,《汉书礼乐志》中提到“象人”,据三国时的解释,就是扮演“鱼、虾、狮”的艺人。到了朝,舞狮是大型宫廷舞蹈表演的一种。当时的“太平乐”亦称为“五方狮子舞”出于天竺狮子国等国[2]白居易的诗中描述狮子舞:“假面胡人假面狮,刻木为头丝作尾,金镀眼睛银作齿,奋迅毛衣摆双耳”,可见当时的舞狮跟今日我们所见的已十分相似。 

中华舞狮[编辑]

南狮:佛山桩狮

今天中国的舞狮主要分南狮、北狮两种。最初北狮在长江以北较为流行;而南狮则是流行华南,南洋及海外。近年亦有将二者融合的舞法,主要是采用南狮的形象、北狮的步法,称为“南狮北舞”。另外闽南民系有独特的“闭口狮”,并传至台湾。

舞狮之前通常还会举行“点睛”仪式。仪式由主礼嘉宾进行,把朱砂涂在狮的眼睛上,象征给予生命。

北狮[编辑]

北狮,由身穿传统服饰的人带领,手拿绑有彩带的狮球。造型酷似真狮的北狮,今时今日狮头由玻璃纤维或木头制造,而狮身披毛呈金黄、橙、红色,未舞看起来已经是维肖维妙的狮子。

一般来说二人舞一头狮子,但若是小北狮则是一人。北狮表现灵活的动作,主要是以扑、跌、翻、滚、跳跃、擦痒等动作为主。传统而言利用踩球、摇板、板凳等道具。

北狮一般是雌雄成对出现,狮头上有红结者为雄狮,有绿结者为雌性。有时一对北狮会配一对小北狮,小狮戏弄大狮,大狮弄儿为乐,尽显天伦。北狮表演较为接近杂耍。配乐方面,以京钹、京锣、京鼓为主。

如今,舞北狮已经成为中国的运动项目,并有香港发展的套路比赛。

南狮[编辑]

南狮又称醒狮
舞狮,香港元朗天后诞巡游
大头佛

南狮又称醒狮广东狮,造型较为威猛,舞动时注重功架。南狮主要是靠舞者的动作表现出狮子神态,一般只会二人舞一头。狮头以戏曲面谱作鉴,色彩艳丽,制造考究;眼帘、嘴和耳朵都可动。

南狮的狮头,有说来自年兽的造形。南狮的狮头还有一只角,早年甚至以铁制做,舞者身备利器,以应付舞狮时经常出现的武斗。

南狮的狮头一般上可分为鹤山装狮佛山装狮:佛山装狮的狮头较大而圆,额位宽而有势,嘴较平阔;而鹤山装狮的狮头较扁而长,嘴突出如鸭嘴状,因此内行人又称之为“鸭嘴狮”。

传统上,南狮狮头造型上有“刘备狮”、“关羽狮”、“张飞狮”之分。

三种狮头,不单颜色,装饰不同,舞法亦根据三个古人的性格而异。

南狮的舞动花样很多,有:起势、常态、奋起、疑进、抓痒、迎宝、施礼、惊跃、审视、酣睡、出洞、发威、过山、上楼台等等;舞者透过表现自己的桩功,配合狮头动作把各种造型抽象地表现出来。故此南狮讲究的是扎扎实实的下盘功夫和熟练的配合。南狮有出洞、上山、巡山会狮、采青、入洞等表演方式,当中“采青”最为常见。

相传“采青”原来是有“反清复明”之意,现时一般是取其意头,有“生猛”,生意兴隆的象征。农历新年时,舞狮在嘈吵的炮仗声中每门每户拍门求利是(红包)。“青”用的是生菜。为了增加娱乐性,把生菜及利市(红包)高高地悬挂起来,狮在“青”前舞数回,表现犹豫,然后一跃而起,把青菜一口“吃”掉,再把生菜“咬碎吐出”,再向大家致意。采青有时还会用上特技动作,例如上肩(舞狮头者站在狮尾者肩上),叠罗汉,上杆(爬上竹杆)。

舞南狮时会配以大锣、大鼓、大钹。传统上,在舞南狮有时还会有一人扮作“大头佛”,手执葵扇带领。

南狮比赛种类可分为高椿狮艺竞赛传统狮艺竞赛,其中较主流的为高桩(梅花桩-经过高低不一长木桩)狮艺的比赛。

马来西亚、中国大陆、香港、澳门和美国等地,每年都会举办世界性的醒狮大赛。而较有著名的国际比赛有两年一度在马来西亚举行的云顶世界狮王争霸赛。而则是现时比赛必有的项目。

闽民系狮[编辑]

闽民系的舞狮见于福建、海陆丰及台湾南部,又称“青狮”、“金狮”,跟其他中式醒狮不同,狮头没有装饰皮毛,色彩非常丰富,眼睛有神,额上饰有粗眉毛、镜子或八卦,眼睛和嘴巴没有活动机关,故被称为“闭口狮”。台湾南部狮又俗称“弄狮”或“鸡笼狮”

闭口狮的外形其他中式醒狮的在舞步上、乐器和节奏都不同,多用。

台湾北部狮[编辑]

在台湾,北部狮俗称“开口狮”、“哈仔狮”,嘴巴可开合,

台湾客家狮[编辑]

台湾客家人的舞狮,狮头呈方盒状者,嘴巴可自由开合。

中国少数民族的舞狮起源[编辑]

沈丘回族文狮舞[编辑]

河南沈丘回族文狮舞。 众所周知,舞狮起源于波斯,而回族舞狮则是最正宗的本民族文化。每逢大时大节皆会巡街演出,文狮舞有人民厌倦战乱及渴望和平的寓意。除了狮子,舞者更会扮演不同的野兽,如麒麟、独角虎、雌狮子、小狮子,而乐手会以波斯螺号和鼓、锣、钹、镲等搞击乐器伴奏著。

田阳壮族舞狮[编辑]

广西壮族自治区民间流传的壮族舞狮。

日本狮子舞[编辑]

日本的狮子舞

日本的舞狮名为“狮子舞”(ししまい)Shishimai,是每年正月用以驱邪除魔的宗教仪式,后来发展成传统技艺。

神乐系狮子舞[编辑]

神乐系狮子舞以西日本为中心分布在全国各地。是古老的奏乐舞技艺,一般以太鼓筱笛伴奏。大致分为二人舞动的“大狮子舞”、一人舞动的“中狮子舞”,及一人单手舞动小木偶狮子的“小狮子舞”,狮子头称为“狮之冠”,通常全木制,加上白色和纸作装饰,近代也有改用发泡胶制的狮子头。被认为是中国舞狮文化传入日本发展而成的。

风流系狮子舞[编辑]

风流系狮子舞主要集中分布在关东和日本东北地区。 通常是三个带着面具头饰的舞者为一组表演的。每一个舞者负责扮演一头动物,有的是三头狮子一组,有的是一头狮子加两头鹿或两野猪一组,也有的是三只老鼠一组,三个舞者会把太鼓捆绑在腰间,配合击鼓节奏起舞。 [3]

琉球狮子舞[编辑]

琉球群岛各地均有流传不同的狮子舞文化,由两个舞者操纵一头狮子,配合传统奏乐而舞动。

韩国舞狮[编辑]

韩国北青舞狮

韩国的传统舞狮,同样是农历新年驱邪除魔的仪式,后来发展成庆祝岁旦的活动。韩国舞狮主要分面具戏舞狮北青舞狮(Bukcheong Saja-nori)

北青舞狮是由两个或三个舞者以服装操纵,狮头挂有铃铛,此传统在韩国北青郡自古传承,朝鲜战争时期,北青郡的舞者努力保护此传统,并带到南部。目前被指定为韩国重要非物质文化遗产第15号。[4]

藏族雪狮舞[编辑]

藏族雪狮舞

青海藏族雪狮舞,雪狮藏族人所崇拜,舞雪狮是藏传佛教的吉祥象征。一般的雪狮舞蹈由两名引狮童与一头雪狮(两名藏族武士舞动)组成。

把中国舞狮列入北京奥运项目的努力[编辑]

2004年,国际龙狮总会第一副主席、马来西亚龙狮总会总会长梁溧棠受记者访问时称[5],该会正努力争取72个国家的代表认同将舞狮列入2008年的北京奥运项目,该会在2004年4月19日为止已经获得36个国家的支持。

国际龙狮总会的总会长张发强也担任2008年北京奥运会组委会副主席。

流行文化[编辑]

电影[编辑]

参见[编辑]

参考文献[编辑]

  1. ^ http://gb.cri.cn/3601/2004/05/27/882@174607.htm 白居易诗中的乐貌舞容
  2. ^ (唐)杜佑通典卷第一百四十六:“太平乐亦谓之“五方狮子舞”。狮子挚兽,出于西南夷天竺狮子(国)等国”
  3. ^ http://ja.wikipedia.org/wiki/獅子舞
  4. ^ http://en.wikipedia.org/wiki/Lion_dance
  5. ^ 马来西亚华文报《星洲日报》2004年4月19日的报导。

外部链接[编辑]