僧護

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  此條目頁的主題是現代西方佛教人物。關於古代印度佛教高僧僧護，請見「僧護 (中觀派)」。
僧護
本名丹尼斯·菲利普·愛德華·林伍德
（Dennis Philip Edward Lingwood）
法號烏金·僧護
Urgyen Sangharakṣita（Sangharakshita）
出生1925年8月26日
英國倫敦圖廳
圓寂2018年10月30日
英國赫里福德郡赫里福德
國籍 英國
著名成就創建西方佛教會（英語：Western Buddhist Order）（現三寶佛教社區（英語：Triratna Buddhist Community））、西方佛教會之友（英語：Friends of the Western Buddhist Order）
宗派南傳上座部佛教、藏傳佛教
修行法門密宗
師承傑格迪什·迦葉（英語：Jagdish Kashyap）
陳健民
徒弟與學生法行·須菩提（英語：Dharmachari Subhuti）
（本名Alex Kennedy，僧護的助理）

僧護（英語：Sangharakshita，音譯香格羅吉多，傳統音譯可作僧伽羅乞答、僧伽羅剎，1925年8月26日—2018年10月30日）[1][2]是西方佛教會（英語：Western Buddhist Order）（縮寫WBO，現三寶佛教社區（英語：Triratna Buddhist Community））、西方佛教會之友（英語：Friends of the Western Buddhist Order）（縮寫為FWBO）的創始人[3][4]。他在佛教方面出版有許多著作，是佛教在西方社會的代表人物之一。同時，對僧護多少還有些爭議，在獲得追隨者景仰的同時，一些傳統的佛教人士對他持懷疑態度，有的甚至對他多有指責。總地來說，將僧護介紹清楚不是件輕而易舉的事情。

簡介[編輯]

早期生活[編輯]

1925年，僧護原名丹尼斯·菲利普·愛德華·林伍德（Dennis Philip Edward Lingwood），出生於倫敦南部[5]。僧護從小喜歡閱讀，對藝術、文化、哲學等都很感興趣。16歲時，他閱讀了《金剛經》而有所體驗，從而開始了佛教的信仰[6]。第二次世界大戰期間，僧護應徵入伍前往印度，戰爭結束後，他留在了那裡，並剃度出家。

在印度[編輯]

僧護放棄了原來的職位、身份，在開始的兩年裡，他跟隨同伴在印度（主要是印度南部）參訪，依靠乞食為生，並練習靜坐。在這期間，僧護遇見了許多印度教的著名導師，包括羅摩納大仙，另外，他還跟摩訶菩提會有所聯繫。後來僧護打算尋找一個寺院做正式的僧侶，他們登上到德里的火車，而後來到了鹿野苑（Sarnath），但那裡的僧侶看到他們破落流浪的樣子，沒有答應留下他們。於是他們只好繼續步行，正好是一年中最熱的季節，後來他倆終於在拘屍那羅（Kushinara），由緬甸和尚U Chandramani剃度，成為沙門（shramana）。儘管如此，由於語言等各種限制，U Chandramani等人沒法教授僧護他們，所以只好建議僧護等跟波羅奈城（Benares）的傑格迪什·迦葉（英語：Jagdish Kashyap）法師聯繫。迦葉（英語：Jagdish Kashyap）是貝納瑞斯印度大學[1]（Benares Hindu University）的巴利語教授，僧護而後跟隨他八個月，學習巴利語、阿毗達摩，以及佛教的因明。而後僧護跟迦葉（英語：Jagdish Kashyap）前往大吉嶺旅遊，迦葉（英語：Jagdish Kashyap）當時打算離開學校，後來他將僧護留在了噶倫堡，勸勉他「為佛教的福祉而工作」。在以後的14年裡，一直到60年代返回英國，僧護主要就在噶倫堡生活[7]。

在印度期間，僧護結識了許多著名的精神導師，雖然他在南傳佛教的寺院待過幾個月，但對於不同的佛教派別，總能夠以開放的心態來面對。僧護還特別受藏傳佛教的法師們影響，他們1950年代後從西藏來到了印度。對僧護影響最大的可能是Dhardo仁波切，這位仁波切與僧護亦師亦友，並給僧護授了菩薩戒。另外陳健民居士對僧護影響也頗大，陳居士給予他禪宗以及金剛乘方面的教授。

返回西方[編輯]

1960年代中期，僧護受邀前往英格蘭訪問，以協助解決在漢普斯特佛教精舍（Hampstead Buddhist Vihara）發生的爭論。與南傳佛教嚴格的風格不同，僧護採取了更加通融的做法，當然他的做法有贊成的人，也有反對者。通過這件事，僧護意識到佛教在英格蘭很有希望，於是他打算以後在英國定居。但當他返回準備告別印度時，卻收到了精舍的來信，被告知他們不歡迎他來漢普斯特精舍。顯然，精舍的管理人員對僧護先前的處理舉措並不滿意，而且據說還聽信了一些流言蜚語。[來源請求]

在徵求印度師友們的意見後，特別是Dhardo仁波切，僧護決定重返英格蘭，以開創新的佛教運動。1967年，僧護創立了西方佛教會之友（FWBO）。第二年，隨着新成員的加入，僧護創立了「西方佛教會」(WBO)[5]。

僧護在英國的第一個家園，在一個地下商店，位於倫敦蒙茅斯街（Monmouth Street），在那裡，僧護除了教授禪定，還忙於泡茶、打掃衛生等。

FWBO以及WBO旨在將佛教介紹到西方社會，儘可能地排除門戶之見。如今FWBO已經發展為具有國際影響的團體。

僧護的老師[編輯]

教授特色[編輯]

僧護在某些方面比較傳統，但又表現出明顯的革新意味。他比較強調佛陀的基本教法，比如緣起、四聖諦，但同時對一些他認為無關緊要的內容，則有所揚棄。僧護雖然在南傳佛教的寺院剃度，但而後又從西藏來的喇嘛那裡學習密宗的教法。

僧護認為佛法的核心是皈依，這也是作為佛弟子，乃至有情眾生的核心旨趣──為了離苦得樂，我們通過各種途徑指望找到歸宿，諸如親友、性、巧克力，乃至各種物質享受，但這些只能給人以暫時的快感，唯有佛法三寶，也就是佛、法、僧，才是真正的依怙。皈依三寶才成其為佛弟子。

通過個人的著作，可以了解其思想軌跡。在《佛教概論》（A Survey of Buddhism）一書中，僧護認為菩提心（Bodhisattva Ideal）是維繫佛教各個宗派的紐帶。但在隨後幾年出版的著作《三寶》（Three Jewels）中，僧護認為皈依才是佛教的核心。在《我的皈依之路》（A History of My Going For Refuge）一書中，僧護回顧了他的思想歷程，並且再次強調皈依乃是學佛的初衷。雖然籠統而言都是皈依，僧護認為其中有層次上的區別。如果一個人生於佛教傳統文化中，學佛更多地是由於社會因素，而不一定是出於個人選擇，這樣就屬於由族群（Ethnic）的皈依。而如果是沒有經過深思熟慮，而只是為了謀求一點物質利益，則可能就是暫時（Provisionally）皈依。當一個人將皈依作為生命的中心，而且對於佛法身體力行，則可認為是有力的（Effective）皈依。更進一步，當逐漸生起菩提心（Bodhicitta）後，才是如實（Real）的皈依。而與法身（Dharmakaya）相應後，才成其為完全（Absolute）的皈依。

僧護的另一個重要的教授是強調善知識（Kalyana mitrata）的重要性。佛經對善知識、善友多有讚揚，因此僧護鼓勵大家將找尋善友作為一項精神的實踐。以僧護創建的FWBO為例，該會即是由皈依的佛弟子們組成的善友網絡。

僧護創建的團體非僧非俗，也正是由於這個原因，招致許多傳統佛教人士的責難。僧護的做法是為了彌合僧俗間的鴻溝，在印度的時候，他就注意到不少出家眾只是在故作姿態、應付了事，而許多居士則能夠虔誠地依教奉行。大乘佛教在《維摩詰經》（Vimalakirti-nirdesa-sutra）等經典中，亦反對只有出家眾才能修道的觀點，所以從這個意義而言，僧護並非獨樹一幟。但在僧護的團體中，將皈依視作核心，這點倒是非常地罕見。正因為此，FBO成員不要求一定獨身，傳統的出家眾就不知道該如何來看待他們，當然常常將他們視作居士。而大部分WBO的成員，則既不將自己看作完全的居士，因為他們是全職的修行人；也不認為自己是完全的出家眾，因為他們無須遵守出家眾的毗奈耶（Vinaya）。

僧護另外特別強調的是佛陀教法中的兩種緣起，或稱有為法的相互生起。第一種緣起比較常見，指出因緣相續，因此我們在生死、苦樂中輪迴。從這個角度而言，要證得涅槃，就必須斷除生死的因。第二種緣起則講待緣而生，但在進行中有所改變，比如因苦生信，由信得樂，等等。從這個角度看，涅槃也是因緣而起。在巴利藏中，在多處有這個觀點，但可能被許多人忽視了。這個教法的重要性在於，如此一來，緣起就將實際形態貫通，囊括了聖義與世俗兩者。

著作[編輯]

佛教普及[編輯]

  • 《佛教概論》，A Survey of Buddhism，1957年、2001年
  • 《三寶》，The Three Jewels，1967年、1998年
  • 《佛弟子指南》，A Guide to the Buddhist Path，1990年、1996年

註解[編輯]

  • 《大般若經：智慧之妙不可言》，Wisdom Beyond Words : sense and non-sense in the Buddhist prajnaparamita tradition
  • 《維摩詰經：解脫之不可思議》，The Inconceivable Emancipation : themes from the Vimalakirti Nirdesa
  • 《證悟的戲劇：法華經中的寓言、神話與表象》，The Drama of Cosmic Enlightenment : parables, myths, and symbols of the White Lotus Sutra
  • 《了解自己：佛教倫理的心理學尺度》，Know Your Mind : the psychological dimension of ethics in Buddhism
  • 《生於覺醒：四念處經指南》，Living with Awareness : a guide to the Satipatthana Sutta

回憶錄[編輯]

  • 《路有彩虹：從鬧市到噶倫堡》，The Rainbow Road : from Tooting Broadway to Kalimpong
  • 《面對干城章嘉峰》，Facing Mount Kanchenjunga
  • 《金色之輪》，In the Sign of the Golden Wheel
  • 《逆流而上：新佛教徒運行》，Moving Against the Stream : The Birth of a New Buddhist Movement
  • 《我的皈依之路》，The History of My Going For Refuge

其他[編輯]

  • 詩歌全集，Complete Poems 1941年－1994年
  • 信仰的藝術，The Religion of Art
  • 《阿姆倍伽爾與佛教》，Ambedkar and Buddhism
  • 《佛陀出家否？》，Was the Buddha a Bhikkhu?

注釋[編輯]

  1. ^ 也有譯作「貝拿勒斯印度大學」。

參考文獻[編輯]

  1. ^ Urgyen Sangharakshita 1925-2018. [2019-03-02]. （原始內容存檔於2018-10-30）. 
  2. ^ Littlefair, Sam. Sangharakshita, founder of Triratna Buddhism, dead at 93. Lion's Roar. 30 October 2018 [30 October 2018]. （原始內容存檔於2019-12-22）. 
  3. ^ Batchelor, Stephen, The Awakening of the West: The Encounter of Buddhism and Western Culture, Parallax Press: 333, 1994, ISBN 978-0-938077-69-5 
  4. ^ George D. Chryssides; Margaret Z. Wilkins. A Reader in New Religious Movements: Readings in the Study of New Religious. London: Continuum International Publishing Group. 2006. ISBN 978-0826461674. 
  5. ^ 5.0 5.1 Chryssides, George D.; Wilkins, Margaret Z., A Reader in New Religious Movements, Continuum International Publishing Group: 46, 2006, ISBN 978-0-8264-6168-1 
  6. ^ Batchelor, Stephen, The Awakening of the West: The Encounter of Buddhism and Western Culture, Parallax Press: 323, 1994, ISBN 978-0-938077-69-5 
  7. ^ Chryssides, George D.; Wilkins, Margaret Z., A Reader in New Religious Movements, Continuum International Publishing Group: 48, 2006, ISBN 978-0-8264-6168-1 

外部連結[編輯]

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