敵基督

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基督教末世論
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敵基督(英語:antichrist),這一詞通常有兩種含義。一是宗教意義上的假冒基督之名宣揚假教義的人,也可以稱之為偽基督假基督。常見於一些新興邪教。二是更通俗意義上的含義,指迫害信徒或違背道德、破壞世界和平的邪惡之人或團體。

基督閃米特諸教中的術語,原意是「受膏者」;古代以色列在國王即位時有將油倒在國王頭上的習俗,塗過油的國王稱為「受膏者」。在猶太教中,基督是「被神選定」的集祭司先知君王為一身的救世主。在基督宗教中,基督成為拿撒勒耶穌的專稱。

基督教的觀點[編輯]

基督教認為,會有假冒基督的某人否認有關耶穌基督的《聖經》教義而且敵擋他的王國,虐待基督的門徒。凡是偽稱代表基督的人、機構和國家,以及擅以彌賽亞自居的人,也可說是基督的敵人。

在《聖經》的執筆者中,惟獨使徒約翰使用「敵基督者」一詞。在他所寫的其中兩封書信(約翰一書約翰二書)裏,「敵基督者」一詞的原文以單數和複數兩種形式出現,一共出現過五次[1]。下頁附欄把這個詞出現的經文列舉出來。從這幾節經文可以看出,敵基督者說謊、欺騙人,一心要破壞信徒跟基督和上帝的關係。約翰勸誡徒說:「親愛的弟兄:來自靈界的主張,你們不可盡信;倒要試驗這些來自靈界的主張,看看是不是源於上帝的,因為有很多假先知已經到世人當中去了。」(《約翰一書》第4章第1節

耶穌也曾經警告他的門徒要提防騙子,也就是要提防假先知。他說:「他們到你們這裏來,外表打扮得像綿羊,裡面卻是兇狠的狼。你們憑着他們的果實(即行為),就可以認出他們來。」[2]

評判標準[編輯]

基督教的聖經和猶太教的聖經並不完全相同,基督教的新約聖經並非屬於猶太教的聖經,因而兩者依據的聖經的評判標準也不同。

  • 否認耶穌是彌賽亞的人[3]。此條為基督教觀點,猶太教不認為耶穌是彌賽亞。
  • 否認耶穌是上帝獨子的人[4]。此條為基督教觀點,猶太教不認為耶穌是上帝的兒子。
  • 叛道的人[5]
  • 敵擋基督的真正門徒的人[6]
  • 不願受基督統治,或妄以彌賽亞自居的人和國家[7]

約翰一書所言是假基督的判定方式,而非不信教者就是基督的敵人。

基督教的歷史中,敵基督這個名詞被經常引用,例如坡旅甲警告腓立比人,所有傳播假基督教條的都是敵基督。因為根據聖經《腓立比書》中第三章第2-3節即已措詞強烈的提醒:「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。因為真受割禮的,乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。」犬類即比喻那些妨礙人們自由進入聖殿或教堂接觸聖經教導;妄自尊大的人,他們誇口自己聖潔卻阻撓並害怕別人親近神追求神的活動。而割禮超越肉體物質教導所延伸的「潔淨身心」意義也已在《使徒行傳》中明定。

神聖羅馬帝國皇帝腓特烈二世決定不替羅馬天主教會發動十字軍時,教宗額我略九世就判定他是敵基督者,並將他破門(又稱絕罰,即「逐出教會」)處分。而後教宗依諾增爵四世成為教宗之後,再次把腓特烈破門;腓特烈不甘示弱,反過來宣稱諾森四世是敵基督者。

誰是敵基督[編輯]

參考文獻[編輯]

引用[編輯]

  1. ^ 參考《約翰一書第2章第18-19節、《約翰一書第4章第3節、《約翰二書第7章
  2. ^ 參看《馬太福音第7章第15-16節
  3. ^ 約翰一書第2章第22節:「說謊的是誰呢?不就是那否認耶穌是基督[彌賽亞或受膏者]的嗎?……這就是敵基督的。」
  4. ^ 約翰一書第2章第22節:「否認父親和兒子的,就是基督的敵人。」參看約翰福音10:36;路加福音9:35。
  5. ^ 約翰一書第2章第18-19節:「基督的敵人現在已經不少。……他們離開了我們,因為不是我們的同道。」
  6. ^ 約翰福音第15章第20、21節:「他們要是迫害了我,也會迫害你們……他們要因我的名做這一切事來對付你們」。
  7. ^ 詩篇第2章第2節:「地上的列王一同起來,大臣一同集結,要對抗耶和華,對抗他所膏立的主[基督或彌賽亞]」。另見《啟示錄第17章第3,12-14節《啟示錄第19章第11-21節。《馬可福音第24章第24節:「必有假基督和假先知興起,行大神跡和奇事,如果可能,就連蒙揀選的人也想迷惑。」
  8. ^ Steve Wohlberg. White Horse Media. [2017-11-14]. (原始內容存檔於2009-02-21) (美國英語). 
  9. ^ STUDY OF ANTICHRIST AND HIS KINGDOM BY STUDYING ADOLF HITLER AND HIS KINGDOM -- PART 1 -- HITLER'S VIEW OF CHRISTIANITY AND THE CHURCH. Cutting Edge. [2012-02-26]. (原始內容存檔於2012-03-18). 
  10. ^ 參考尼採在《敵基督者》中的耶穌學策略,The Strategy of Nietzsche’s Jesusology in The Antichrist, 黃子軒,台灣中原大學,2008年

來源[編輯]

外部連結[編輯]

參見[編輯]