纏足

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清末北京的一名漢族女性,纏足是當時普遍現象
纏足女性

纏足,又稱裹腳纏小腳裹小腳縛跤閩南)、紮腳廣東),古代漢族人女性的一種陋習。具體始於何時何處不可考,僅知北宋已有纏足[1]。此風俗至20世紀初逐漸消失。

惟認為宋代人以女子小腳為美,北宋元豐[1]是開始流行的時期。宋代的纏足是把腳裹得「纖直」但不弓彎。元代的纏足繼續向纖小的方向發展。明代的纏足之風進入興盛時期,並要求足形弓彎,如江蘇泰州明代劉湘夫婦合葬墓出土的花緞鳳首尖足鞋、南昌明朝寧靖王朱奠培夫人吳氏墓出土的緞面弓鞋皆長20-23厘米左右,頭向上翹,穿上後顯得足形弓彎[2]清代纏足之風蔓延至社會各階層的女子,還出現了「三寸金蓮」之說,要求腳要小至三寸[3]清末民初時期,社會普遍認為纏足是陋習。清廷民國政府亦主張廢除此習俗,但纏足直到中華人民共和國成立後才徹底消失。二十一世紀初期,在華人社會仍能看到一些上年紀的纏足老婦。

起源[編輯]

研究指出,纏足約起源於北宋。[4]更早期的記載,大多很難斷定僅僅是對腳小女性的贊譽、描寫足部的裝飾,還是真的有實行纏腳。南宋周密傳說窅娘是纏足的始作俑者[5]。一直要到宋代,才開始有較明確的纏足記載。纏足最初流行於妓女之間,之後逐漸影響到中上階層的婦女。蘇軾曾寫《菩薩蠻·詠足》一詞嘆纏足:「塗香莫惜蓮承步,長愁羅襪凌波去;只見舞回風,都無行處蹤。偷立宮樣穩,並立雙跌困;纖妙說應難,須從掌上看。」

興盛[編輯]

纏足與正常足對比,1871年到1872年間拍攝。

到明清時代,纏足逐漸普及於一般階層婦女,各地婦女幾乎都有纏足的風俗,明初文學家陶宗儀在其《輟耕錄》的「纏足」一節說到,「如熙寧元豐以前人猶為者少,近年則人人相效,以不為者為恥也」,可知明代纏足開始流行。咸豐年間的紀錄「京師內城民女,不裹足者十居五六,鄉間不裹足者十居三四。」[6],甚至有男性為特定目的纏足的例子,明代成化年間淫棍桑沖為了勾引良家婦女竟男扮女相,「戴一髮髻,妝婦人身首」,還把自己的腳也纏成小腳[7]。但也有例外,明學者沈德符於《萬曆野獲篇》中的記錄顯示明代宮廷內的宮女不會纏足[8]。再者,例如部份客家人因婦女有務農、採的傳統,所以不纏足。而清代旗人也不可以纏足。另一方面,深受中華文化影響的日本朝鮮半島越南也不實行纏足。不過同治年間旗人福格的《風雨叢談》記載道「見朝鮮人其足皆裹束甚瘦」。光緒初年,有人出使朝鮮,見也有裹小腳的,纏足三式:一曰「新月」,二曰「蓮翹」,三曰「醜樣」。雖語焉不詳,但都來自中國。[9]

贛南、閩西等客家地區的纏足記錄 [10][11][12][13][14][15][16]
地區 描述
江西 寧都 瑞金
  • 清末,女子五六歲開始纏足。民國初年,女孩不再纏足。
贛州 安遠
  • 建國以前,女多用裹腳布。
定南
  • 民國以前,不少婦女纏小足。民國27年(1938年),纏足惡習開始廢除。
福建 汀州 寧化
(客家宗族起源)
  • 民國初年,女子尚有纏足。
清流
  • 民國以前,婦女纏足。
  • 清代,女童12歲纏足,小足鞋前尖後圓。民國初年,鞋履更新,婦女始放足。
長汀
(汀州府城所在)
  • 小腳女人鞋尖而翹,僅四、五寸長。

方式[編輯]

纏足

宋元明側纏(造成腳趾骨折或變形),清折骨纏(腳底也會變形),[3]以下為折骨纏的方式:

一般而言,女孩子在5-8歲左右,便要開始纏足。纏足的工作,多由母親或熟習纏足方式的女僕實行。纏足時,除拇指外,其餘四指下屈,並用長布包裹,用縫住。《夜雨秋燈錄》稱:「人間最慘的事,莫如女子纏足聲,主之督婢,鴇之叱雛,慘尤甚焉。」

正式纏足通常在秋天進行,因為漸漸轉涼的天氣這可以減輕纏足所帶的痛苦。纏足的第一個階段稱試纏。纏足前需預備好各種用具,如纏足布、棉花、針線等。接受纏足的女孩先坐在椅上,雙腳用熱水洗淨,置於膝頭,趁腳還溫熱,將大拇指外的其他四趾,向腳底扳曲,且在趾間縫邊,灑上明礬粉,使皮膚收斂,縛緊後,亦可防止發炎與化膿。接著,以八呎至十呎長的纏足布緊纏,再用針線密密縫合固定。最後套上一雙尖頭布鞋,第一個階段便告一段落。

然後便進入試緊這一階段。這是最難熬的階段,費時約半年,也就是加強緊縛的階段。這時要把腳每三天拆開一次,經消毒後,得將四個彎曲的腳趾(大拇趾除外),再用力壓向腳心內側,每一次都要把腳趾多用力腳心壓下一些,且要求少女下床走動,走動全身重量皆壓在內彎的八個趾頭,和用力扭傷的關節,易長雞眼、發熱、紅腫。白天即痛得寸步難行,夜晚雙腳悶在被子裡,在又痛又熱情況下,更是難受。有時,因消毒不小心抓破皮,導致一片血肉糢糊。這段日子得持續至腫消,趾頭已近乎自然彎近腳底,腳型裹尖,才可進行下一階段。

第三階段為緊纏,要將整個腳掌的腳骨,用力扭折,使其成為彎弓拱狀。在這個階段中,腳部的肌肉己慢慢萎縮,腳背壞死的皮膚開始脫落,一段時間的出血化膿潰爛,壓腳下的足趾廢掉,嚴重時小腳趾會因潰爛而脫落。

最後一個階段是裹彎,費時約半年左右。這階段就是讓腳背高高隆起呈弓型,腳底則深深凹入,纏完後窪口,可達四厘米深,俗稱「折腰」,狀似拱橋。期間不僅要用纏腳布、小鞋束縛其足,還要用竹箸象打石膏一樣固定。這樣便能成為一雙「弓足」了。

社會文化背景[編輯]

「三寸金蓮」所穿的弓鞋

纏足尤其是折骨纏的產生,有許多社會文化上的因素,包括:

  • 審美:對男性來說,小腳具有性的吸引力。例如「三寸金蓮」一詞代表讚美女性腳美的名詞。而四之內被稱為「銀蓮」,大於四寸者則稱為「鐵蓮」,可見崇尚小腳的程度。[17]關於對小腳的審美,最著名的小腳審美著作,是清代方絢的《香蓮品藻[18],把女性的小腳,從形狀、尺寸、裝飾氣味等角度來作分類品評,又有「香蓮四忌」說,「行忌翹趾,立忌企踵,坐忌蕩裙,臥忌顫足」。辜鴻銘對小腳有嗜癖,酷嗜嗅女人小腳。
  • 戀足性感帶:據說,由於纏足後行走困難,恰恰鍛煉了陰道周圍的肌肉,防止陰道鬆弛,甚至保持處女陰道般的收緊狀態[19]

女性平時絕不裸足,對男性而言可窺見其私密之處,亦有類似戀足興趣。清朝文人李漁在其《閒情偶寄》中發表,裹腳的最高目的就為了滿足性慾。由於小腳「香豔欲絕」,玩弄起來足以使人「魂銷千古」,玩弄方法達48種之多,包括:聞、吸、舔、咬、搔、捏及推等。在中國古代,腳為女人除了陰部及乳房外,第三「性器官」。在明、清小說中就有「羅襪一彎,金蓮三寸,是砌墳時破土的鍬鋤[20]」之說法,甚至乎,穿在小腳上的繡鞋也被賦予了性內涵[21]

反對及結束[編輯]

中國很早就有不同於世俗讚揚纏足的有識之士提出不同見解,但成效不大。宋代車若水在其《腳氣集》裡對此提出質疑:「夫人纏足,不知始於何時?小兒未四五歲,無罪無辜,而使之受無限之苦:纏得小柬,不知何用?」

余英時在其文《民主、人權與儒家文化》中指出[22],「正如狄百瑞說的那樣:『纏足經常被當作顯示儒學殘忍、扭曲、男權至上的罪惡習標誌。』但實際上正如他清楚地闡明,這種侵犯女人權的極端形式與儒學佛教均毫無關係。」[23]理學的創立者程頤的所有後代,直到元代都忠實沿襲不纏足的家族傳統。[24]

滿洲人沒有接受漢人的纏足風俗。[25]崇德三年(1638年),清太宗下令禁止婦女「束髮裹足」。順治十七年,規定有抗旨纏足者,其夫或父杖八十,流三千里。康熙三年再申前令,但沒有認真執行。有清一代,旗人始終沒有纏足。[26][27]漢人則認為纏足乃漢人民俗,刻意保留,所謂男降女不降,而婦女纏足比以前更甚。

放足[編輯]

清朝中後期的太平天國推行反纏足[28],但最後未能成功。到了清朝末期,由於在華傳教士們的積極推動[29],纏足被當時的知識分子們,視為中國社會落後的象徵之一,並認為纏足造成中國婦女的羸弱,進而影響到整個民族及國家的力量,因此開始推行反纏足運動,成立許多天足會[30]維新運動創始人之一的康有為寫了一篇《戒纏足會檄》,在女兒到了纏足的年齡後拒絕為其纏足,遭到了家鄉人的強烈反對,但他仍堅持不給女兒纏足,成為近代反纏足運動中的一段佳話。此後,康有為的女兒還曾陪他到西方遊歷考察。

1902年2月初,慈禧太后頒布勸戒纏足懿旨上諭,並說:「漢人婦女,率多纏足,由來已久,有傷造物之和。務當婉切勸導,以期漸除積習。」[31]由於清廷的公開提倡,晚清社會的「不纏足」運動蓬勃發展,這才使得那些飽受纏足戕害的女性同胞得以解放。河北、天津都成立了中國人自己創辦的不纏足會。[32]

1912年3月13日,中華民國臨時大總統孫中山下令禁止纏足。至此,中國的纏足風俗開始從沿海大城市消失,並逐漸影響到內陸地區。但放足運動也受到不小的嘲弄[33]。1929年國民政府又發布「放足布告」,派有專員督查落實。但直到中華人民共和國成立後纏足風俗才徹底消失。最後一起可查詢的纏足發生在1957年。距雲南省昆明市以南一百四十公里的通海縣六一村被稱為「中國最後的小腳部落」,至2004年此地有二十二位纏足的小腳老太太[34]。位於哈爾濱的中國最後一家製造小腳鞋的工廠於1999年11月關閉[35]

台灣的纏足風俗在日治時期,與鴉片薙髮並列三大傳統陋習。台灣總督府嚴格取締纏足風氣,並且在戶口調查中記載本島籍女性纏足情況。大正年間的臺灣人口普查數據顯示,漢族女性中,六成福佬女性纏足,客家女性纏足者不足百分之一[36]。當時臺灣成立許多「天足會」(如台北天然足會),鼓勵婦女遺棄舊習,一時成為風尚。1906年梅山地震女性死亡比例比男性高很多,為了地震逃命,長輩開始同意家中小女孩不用纏足,廢除婦女纏足的政策得以順利推行[37]

對身體的影響[編輯]

X光照出來的小腳形狀

纏足對婦女們最直接的影響是使她們的小腳趾畸形。在西部,婦女們的腳都裹得像蹄子一樣小;北方的勞動婦女因為腳下站不穩,只能跪在厚厚的黑土地上勞作。[38]

戲劇中的形象[編輯]

中國戲曲中特有的技能——蹺功,演員穿上特製的蹺鞋用以模仿小腳女性。

相關條目[編輯]

參考文獻[編輯]

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  7. ^ 陸粲:《庚巳編·人妖公案》
  8. ^ 「向聞今禁掖中,凡被選之女一登籍入內,即解去足紈,別作宮樣,蓋取便御前奔趨無顛蹶之患,全與民間初制不侔。予向寓京師,隆冬遇掃雪軍士從內出,拾得宮婢敝履相示,始信其說不誣。」 沈德符 ,1619年,《萬歷野獲篇》
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  19. ^ 施叔青的小說《行過洛津》裡的描述:「婦女纏小腳,走路必須藉助腰力,使腰部肌肉發達,臀部及骨盆肌肉收縮,陰阜恥骨肌強豐滿,玉門緊縮宛如處子,讓男人行房得到最大的滿足。」這段描述是引用日本學者福田和彥在《中國春宮畫》頁93的說法。日人永尾龍造亦指出,有錢人喜好纏足女,性交時,其玉門緊縮「宛若處子」(Chinese Footbinding -- The History of a Curious Erotic Custom, 頁34, H.S. Levy)。
  20. ^ 《金瓶梅》第一回:「這財色二字,從來只沒有看得破的。……羅襪一彎,金蓮三寸,是砌墳時破土的鍬鋤。」
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  26. ^ 唐德剛:《書緣與人緣》,頁166。
  27. ^ 《清稗類鈔·卷六十五》:婦女本多天足 光緒戊戌,滬上有天足會之設,蓋以勸導婦女使不纏足也。然天足亦固有之,第不能見諸富貴之家耳。順天所屬大興宛平之土著,除旗人向為天足外,小家婦女亦皆不纏。直隸之盧龍、豐潤、易州、承德、宣化,其滿、蒙婦女為天足。奉、吉、黑三省以漢、滿、蒙雜居,天足甚多。山東則德州、益都有滿、蒙二族之天足。河南之開封、山西之太原亦如之。江蘇則大江南北皆有之,所業為耕桑漁樵畜牧及雜役。江寧並有滿洲之天足。丹徒並有蒙古之天足。江浦、六合、丹陽、上海、松江、青浦、奉賢、金山、太倉、嘉定、寶山、長洲、元和、吳縣、常熟、崑山、吳江、武進、無錫、江陰、靖江、通州、淮安、江都、儀徵、興化、泰州、高郵、寶應亦皆多天足。安徽則合肥、廬江、巢縣、無為、蕪湖、天長多天足,以耕樵漁牧為業。江西之蓮花廳、贛縣、雩都、信豐、興國、會昌、安遠、長寧、龍南、定南、虔南、南康、上猶、崇義、寧都亦多天足,皆力田。福建各縣多天足。江西、福建且有肩挑貿易以食男子者,而男子則事攜抱主炊汲焉。浙江則浙西時有所見,仁和、錢塘之滿、蒙二族為天足,海寧、嘉興、嘉善、海鹽、平湖、烏程、歸安、安吉、孝豐亦間有之。湖北則襄陽有天足,業農。江陵則有滿、蒙二族之天足。湖南之瀏陽、寶慶、祁陽、東安、道州、寧遠、永明、江華、郴川、汝城、嘉禾、常德、沅陵、辰谿、漵浦、芷江、黔陽、麻陽、永順、靖州、會同、鳳凰多天足,業耕樵。陝西則西安有滿、蒙二族之天足。甘肅則回族與寧夏武成、莊浪之滿、蒙二族有天足。新疆天足頗多。四川則成都之滿洲、蒙古二族與冕寧、邛崍、大邑、西充南部有之。廣東、廣西各縣多天足,所業為耕樵漁牧及舁輿。貴州則苗女外,亦間有天足。蒙古、西藏、青海則皆天足也。自天足會設立後,而中流社會以上之女不纏者益多,且有已纏而放者矣。
  28. ^ 佚名《粵逆紀略》記述天京女館:「歸館乃不准穿裙及褶衣,又勒令放足。」英國傳教士慕維廉在《訪問天京報告》中說:「在街上行走時,所見到婦女在路上者眾多,確是一種新現象。他們衣服裝飾大都甚好,其外觀十分可敬,許多騎馬往來馳騁於路上,其他則徒步而行,大多數是大腳(天足)的。」
  29. ^ Drucker, Alison R. "The Influence of Western Women on the Anti-Footbinding Movement" Historical Reflections, Vol. 8, No. 3, Women in China: Current Directions in Historical Scholarship, Fall 1981, pp. 179-199
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  33. ^ 1928年2月1日,北京《晨報》以《奇!奇!奇!放足衙門:薛篤弼唱纏足怨,鄧長耀唱五更嘆》為題,揶揄河南、陝西的放足運動:「此等放足衙門,可謂開世界未有之奇……豫陝兩省對於放足已實行強迫。」
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  37. ^ 台灣歷史災害地震對社會文化的衝擊 (PDF). [2011-12-04]. (原始內容存檔 (PDF)於2020-12-17) (中文(臺灣)). 
  38. ^ 黃昉苨. 反对裹脚的英国女人. 中國青年報. 中青在線. 2014年12月24日 [2020年7月21日]. (原始內容存檔於2021年1月14日) (中文(簡體)).  「在西部,婦女們的腳都裹得像蹄子一樣小……北方的勞動婦女因為腳下站不穩,只能跪在厚厚的黑土地上勞作。在廣東,某種意義上來說,裹腳只是為了表示身份的不同。而在上海和中國其他地方,裹腳被列為是品行的標誌……」 

外部連結[編輯]