以馬內利
以馬內利（希伯來語：עִמָּנוּאֵל，英語：Immanuel），意為「上帝與我們同在」；天主教漢譯為厄瑪奴耳；正教會漢譯為耶瑪砮伊勒）是聖經上出現的一個名詞，由2個希伯來語單詞「עמנו」（與我們同在）和「אל」（上帝）組成。這個名稱在《希伯來聖經》中出現數次（以賽亞書 7:14、以賽亞書 8:8），在《新約聖經》中（馬太福音 1:23）出現一次。
基督徒的使用[編輯]
基督徒相信以馬內利就是先知以賽亞所預言的彌賽亞。在《以賽亞書》第8章第8節，巴勒斯坦被稱為以馬內利之地，而在其他段落稱為那地或神的產業，[1]因此以馬內利和神是同一位。其次，在《以賽亞書》第8章第9-10節的希伯來聖經原文，先知以賽亞預言，由於以馬內利的保護，所有仇敵的計劃都將歸於失敗。基督徒深信《以賽亞書》第9章第6-7節所描繪的嬰孩以馬內利具有明顯的耶穌的特徵。《馬太福音》第1章第23節清楚地確定以馬內利就是耶穌彌賽亞，基督教始終如一地教導這一教義。愛任紐等許多教父很重視「以馬內利」這一名稱，因為它表達了由於彌賽亞將成為「神與我們同在」這一道成肉身的奧秘。
基督徒相信《以賽亞書》所描述的以馬內利並非想像或者比喻，或來革新以色列人，根據經文及其上下文，都顯示先知不是指普通的兒童。基督徒反對以馬內利是指先知以賽亞的一個兒子的觀念。《以賽亞書》第8章第1-4節表明，以賽亞的兒子的名字不是以馬內利。這個孩子也不是Achaz的兒子，基督徒斷言Ezechias不具有以賽亞所描述的以馬內利最本質的特性。
耶穌降生[編輯]
根據《馬太福音》的記載，一位天使在夢中向馬利亞的未婚夫約瑟顯現，告訴他：「她必生個兒子，你要給他起名叫耶穌，因為他必拯救他的人民脫離他們的罪。這全部的事發生，是要應驗主藉 神言人所說的話，說：『看吧，那童女必懷孕生子；人必給他起名叫「以馬內利」』(以馬內利譯出來就是『上帝與我們同在』)。」[2]。一些5-6世紀的《馬太福音》手稿僅僅提到讀「先知」而沒有說讀「先知以賽亞書」，但沒有得到其他重要證據的支持[3].
《馬太福音》的引言取自於《希伯來聖經》的通用希臘語七十士譯本。經文中，先知以賽亞和天使加百列都使用了動詞 кαλεω / kaleō（to call）；但是前者採用了第三人稱複數（they shall call），後者採用第二人稱單數（you shall call）。因此加百列不是向約瑟應用以賽亞的預言，其目的是請他擔任馬利亞兒子的合法父親。其下的註釋解釋馬利亞從聖靈懷孕，約瑟要成為孩子的養父，孩子的名字耶穌表明他的天職是成為他的百姓的救主，按照以賽亞的預言，此後「神與我們同在」。不過，對這段的理解被認作基督教護教學的辯解，因為幾乎在所有猶太文獻中，「以馬內利」都是人名，而不僅是一個頭銜。
學者們還關心《馬太福音》中引用的《以賽亞書》經文；例如，他們爭論，經文被認為是過去式——意味着在以賽亞寫作時救主可懷疑為已經成孕。《馬太福音》似乎還略微調整了意義，但是意義重大：雖然馬太使用的希臘語詞彙「parthenos」通常翻譯成處女，但是以賽亞使用的希伯來語詞彙「almah」，更精確地翻譯成「剛開始青春期女孩」。[4]
透過《以賽亞書》的上下文內容可以更好地理解引用的目的。以賽亞先知說，上主應許能夠從新亞述帝國的威脅之下拯救以色列，但是如果猶太人繼續犯罪，亞述帝國就將成為上主懲罰的手段。因此，在卡特等學者的心目中，《馬太福音》也應用了這一預言：如果以色列人接受以馬內利，以馬內利將拯救他們脫離羅馬帝國，但是如果被拒絕，羅馬就將成為對猶太人的懲罰。
猶太人的使用[編輯]
猶太教將《以賽亞書》預言理解為國王Ahaz統治時期出生的一個嬰孩，對他們而言，這一節與彌賽亞無關。但是對於是以賽亞的兒子、Ahaz的兒子還是Ahaz繼任者Hezekiah的兒子有所爭議。根據Rashi的估計 Hezekiah 當時已經9歲。Rashi 認為這一節是指以賽亞的一個兒子。
「以馬內利」也是猶太會堂的常見名稱。
命名機構[編輯]
- Immanuel Christian Assembly
- Immanuel Christian Assembly Church
- Emmanuel College, Cambridge
- Immanuel College
參考文獻[編輯]
引用[編輯]
來源[編輯]
- 《聖經》經文
參見[編輯]
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