蘇菲主義

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蘇菲主義,又稱蘇菲派[註 1](阿拉伯語:تصوّف‎,羅馬化al-Taṣawwuf),為伊斯蘭教密契主義(或稱神秘主義)[2][3][4],為追求精神層面提升的伊斯蘭教團,其詮釋的方式有別於一般穆斯林,他們在生活方面相當嚴格。遵行蘇菲主義者被稱為「蘇菲行者」(enterṣūfī, صُوفِيّ),他們認為透由冥想導師接觸到安拉,他們把敬畏之心化為對安拉無私的愛。西方學界稱蘇菲主義為「大眾的伊斯蘭」(Popular Islam),源於盛行在穆斯林普羅大眾、及至伊斯蘭世界

蘇菲主義在歷史上被誤認為是獨立的伊斯蘭教派,實際上蘇菲派泛指追求禁慾生活和在宗教中具有神秘主義傾向的穆斯林,更多地指向一種信仰方式與生活原則。[5]故蘇菲派穆斯林可以同時屬於任何其他伊斯蘭教派的宗教團體[6]。儘管絕大多數蘇菲行者是遜尼派,但在中世紀晚期後,蘇菲主義在什葉派內也有一定發展。

經典蘇菲行者的一個顯著特徵是他們對於誦經英語dhikr(一種反覆誦讀真主九十九個名字的行為,常常在禱告後)的執迷[7],以及禁慾主義。蘇菲主義在倭馬亞王朝早期(公元661-750年[8])對抗世俗化時獲得了一批追隨者。歷經千年的發展,蘇菲行者已經遍佈幾大洲、跨越多文化;最初他們的信仰由阿拉伯語寫成,後來轉譯到波斯語土耳其語以及其他數十種語言。[9]

詞源[編輯]

蘇菲(sufi)一詞的來源有兩說。通說將該詞的起源追溯到「ṣafā」(صَفا‎),在阿拉伯語裏意為「純粹」。另一個說法認為是來自「ṣūf」(صُوف‎),在阿拉伯語裏意為「羊毛」,即指早期穆斯林禁欲主義者所穿着的簡陋的斗篷。

蘇菲行者al-Rudhabari則將兩種起源合併起來:「蘇菲行者是指那些穿着羊毛的純粹的人們」。[10][11]也有人認為詞源來自「ahl aṣ-ṣuffah」(長椅上的人),即穆罕默德召集信眾誦經祈禱時的貧窮追隨者。[12]

根據中世紀學者比魯尼的研究,蘇菲來自希臘文中的「sophia」(σοφία),意為智慧。[13][14][15]

信仰[編輯]

位於巴基斯坦木爾坦的Rukn-e-Alam墓。木爾坦因有多座蘇菲聖者的墳墓而出名,並因此得名聖者之城。

所有穆斯林都相信,他們是在朝聖的道路上,並希望在死後經歷最後的審判之後,在天堂中與真主靠近。而蘇菲行者們則認為在此生可以更加靠近真主和明聖示現英語Divine Presence[16]所有蘇菲行者的主要目標就是要自我實現古蘭經中所述的fitra的原始狀態。[17]

歷史[編輯]

起源[編輯]

在蘇菲主義發展早期,它基本上就是伊斯蘭的自我內化。[18]一種觀點認為,它是直接來自古蘭經,在不斷被背誦、冥想和體驗產生和發展出來。[19]其他人則認為,蘇菲主義是嚴格效仿了穆罕默德的行事方式,通過修煉讓自己和真主的存在之間的心靈聯繫強化了。[20]更為直白的觀點認為,穆斯林的征服使大量基督教教士和修道士歸於穆斯林的統治之下,特別是在敘利亞埃及。他們在被征服後的數個世紀裏依然維繫着活躍的修道生活,許多十分虔誠的穆斯林也認為蘇菲主義是受到他們的教導和方法的影響。[21]

教義的正式化[編輯]

在公元第一個千年的尾聲之際,開始有人撰寫著作總結蘇菲主義的教義並描繪典型的蘇菲行者儀式。其中比較有名的包括:Hujwiri的《Kashf al-Mahjûb》以及Qushayri的《Risâla》。[22]

影響力的增長[編輯]

隨着伊斯蘭文明的崛起,蘇菲主義哲學在伊斯蘭文化中也開始廣泛傳播。蘇菲主義的傳播被認為是伊斯蘭傳播、形成一個完整的伊斯蘭文化進程中起到決定性作用的因素,特別是在非洲[23]和亞洲。其中,在利比亞和蘇丹的賽努西英語Senussi部落是蘇菲主義的忠實信徒。魯米納霞堡的阿塔英語Attar of Nishapur等蘇菲詩人、哲學家極大強化了伊斯蘭文化在安納托利亞、中亞和南亞的傳播。[24][25]蘇菲主義在奧斯曼帝國文化的創建和傳播,[26]以及北非、南亞地區抵抗歐洲帝國主義中也起到了關鍵作用。[27]

當代[編輯]

蘇菲主義在西方世界眼中,其東方的神秘色彩大於對伊斯蘭的偏見。另同什葉派,來自遜尼派伊斯蘭恐怖主義的針對性暴力攻擊亦日漸增多。

象徵[編輯]

蘇菲主義的標誌物為帶有星月標誌的有翼紅心,以及因旋轉舞蹈而飛起的長裙。

旋轉舞[編輯]

旋轉舞蹈

對於蘇菲行者而言「旋轉英語Sufi whirling」(達馬爾)是蘇菲行者重要的修練方式,它的起源是十三世紀的蘇菲一代宗師魯米。相傳魯米在持續旋轉三十六小時之後成道,故鍾愛他的追隨者,自此就以旋轉做為蘇菲的重要修煉方式。

音樂[編輯]

卡瓦力是是蘇菲派的一種宗教音樂,一般奏於神廟中。其發明者傳說為13世紀德里的蘇菲派聖人阿米爾·庫斯洛。20世紀努斯拉·法帖·阿里·汗等音樂家將其傳播向世界。[28]

被接受[編輯]

蘇菲主義並不總是被廣泛的接受。尤其是在其早期,穆斯林烏理瑪看不起蘇菲實踐,將其視為一種宗教極端主義的形式。[29]然而在現今的伊斯蘭世界蘇菲派反而是遜尼之中開明派的代名詞,容許一些演唱會和寬鬆的生活方式,極端的瓦哈比派伊斯蘭國組織出現後,遜尼蘇菲派與什葉派、異教徒同樣被列為恐攻對象。[30]

伊斯蘭世界外的接受[編輯]

蘇丹的一位精心裝扮的蘇菲表演者
梅夫拉維教團

蘇菲的神秘主義一直對西方世界有着極大的魅力,尤其是對那些東方學學者。[31]魯米的形象在美國已經被廣為人知,在那裏蘇菲主義被看作一種和平的不關心政治的伊斯蘭的形式。[31]

現當代蘇菲行者[編輯]

阿拉伯半島[編輯]

黎凡特和非洲[編輯]

西歐[編輯]

東歐[編輯]

北美[編輯]

南亞[編輯]

東亞和中亞[編輯]

註釋[編輯]

  1. ^ 中國大陸「蘇菲派」與「蘇非派」[1]兩種譯名均有

參考文獻[編輯]

  1. ^ 辞海 - 苏非派. www.cihai.com.cn. [2024-02-22]. (原始內容存檔於2024-02-22). 
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  3. ^ Nuh Ha Mim Keller, "How would you respond to the claim that Sufism is Bid'a?", 1995. Fatwa accessible at: Masud.co.uk頁面存檔備份,存於互聯網檔案館
  4. ^ Zubair Fattani, "The meaning of Tasawwuf", Islamic Academy. Islamicacademy.org頁面存檔備份,存於互聯網檔案館
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  16. ^ Sufism, Sufis, and Sufi Orders: Sufism's Many Paths. [2013-07-04]. (原始內容存檔於2011-10-27). 
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  18. ^ IslamOnline.net. [2017-11-30]. (原始內容存檔於2009-07-24) (美國英語). 
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  20. ^ Imam Birgivi, The Path of Muhammad, WorldWisdom, ISBN 978-0-941532-68-6
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  22. ^ The most recent version of the Risâla is the translation of Alexander Knysh, Al-Qushayri's Epistle on Sufism: Al-risala Al-qushayriyya Fi 'ilm Al-tasawwuf (ISBN 978-1-85964-186-6). Earlier translations include a partial version by Rabia Terri Harris (Sufi Book of Spiritual Ascent) and complete versions by Harris, and Barbara R. Von Schlegell.
  23. ^ For the pre-modern era, see Vincent J. Cornell, Realm of the Saint: Power and Authority in Moroccan Sufism, ISBN 978-0-292-71209-6; and for the colonial era, Knut Vikyr, Sufi and Scholar on the Desert Edge: Muhammad B. Oali Al-Sanusi and His Brotherhood, ISBN 978-0-8101-1226-1.
  24. ^ Leonard Lewisohn, The Legacy of medieval Persian Sufism, Khaniqahi-Nimatullahi Publications, 1992.
  25. ^ Seyyed Hossein Nasr, Islam: religion, history, and civilization, HarperSanFrancisco, 2003. (Ch. 1)
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  28. ^ Nusrat Fateh Ali Khan : National Geographic World Music. 2013-03-20 [2018-10-09]. 原始內容存檔於2013-03-20. 
  29. ^ Jullundhry, Qur'anic Exegesis, pg. 55.
  30. ^ 央視-恐攻何時休. [2017-11-27]. (原始內容存檔於2021-05-12). 
  31. ^ 31.0 31.1 Ron Geaves, Theodore Gabriel, Yvonne Haddad, Jane Idleman Smith: Islam and the West Post 9/11, Ashgate Publishing Ltd., p. 67

外部連結[編輯]