六房天上圣母

六房天上圣母
基本信息
位置	云林县
例祭	农历四月初十至十六(周六或周日)举办过炉
状态	国家无形文化资产
地图

云林六房妈过炉
位置	云林县
中华民国文化资产
官方名称	中华民国六房妈会
类型	登录等级：民俗 登录种类：民俗
评定时间	2013年1月18日
详细登录资料

云林六房妈过炉
位置	云林县
中华民国文化资产
官方名称	中华民国六房妈会
类型	登录等级：重要民俗 登录种类：民俗
评定时间	2017年9月20日
详细登录资料

六房天上圣母为云林县斗六市、斗南镇、虎尾镇、土库镇、大埤乡一带协议轮值祀的天上圣母习俗信仰。

103年-岁次甲午年斗南股斗南红坛

地方人士通称“六房妈”，林姓信徒俗称“六房妈姑婆”或“老姑婆”，外地人士则称之为“六房妈祖”。

六房妈是由云林县斗六市、斗南镇、虎尾镇、土库镇、大埤乡等五个乡镇市内数个里、村与聚落组织成“股”，共同轮流奉祀，因此“六房妈”并没有固定的庙宇，虽然居无定所，但香火鼎盛，信徒年年增加，且每年的过炉绕境庆典为云林县内最重要的宗教盛事之一，也是全台湾最大妈祖会组织过炉。

除了云林当地之外，在嘉义大林以及台北士林、桃园、新竹、台中、彰化、南投埔里等地也有六房天上圣母会组织，其中以埔里六房妈会及台中市六房妈会与新竹六房妈会组织最具规模。

2017年中华民国文化部认定云林六房妈过炉为重要民俗，登录为国家重要民俗。

信仰源起

六房妈的名称，传说是由林氏家族兄弟六房迎奉圣母金身来台，并在六房子孙各自开枝散叶开垦之村庄间轮流奉祀，故称为六房妈。大房定居斗南股太高妈仑仔（仑仔），二房定居土库股竹脚寮，三房定居斗南五间厝股五间厝，四房定居斗六大北势股大北势，五房定居虎尾过溪股下过溪，六房定居斗六、虎尾的虎尾溪仑子（溪仑子），其中第六房之村庄因光绪年间虎尾溪泛滥而散村，幸存者各自投靠其他各房亲友，故目前仅存“五股”轮值。

然而其由来与内容却众说纷纭，主要可分为下列两大类五种说法：

六房天上圣母即一般所称之“海神妈祖(林默娘)”

妈祖本尊说[官方版本]

民国101年时由中华民国六房妈会所主办的“六房妈宗教民俗与文化论坛”，由林启元先生提出‘六房妈溯源’，引用林氏族谱等资料，正式对外提出“六房妈乃是九牧林六房派下之女”。

据此，中华民国六房妈会以此做为调查指标，最终获知

六房天上圣母为开闽晋王林禄公第16世孙，九牧林氏祖林披公，第六房蕴公第5世孙林惟毂公之第6女，名默(天妃显圣录)。故凡九牧林氏世系派下之各房子孙皆昵称“妈祖”为“六房老姑婆”。

清康熙初期，现今的大北势林家(九牧林氏第九房南靖派下之子孙)，由祖厝奉请“六房老姑婆”金身随同渡海来台开垦，辗转落脚云林斗六门大北势，因商业交易结识邻近村落的林姓宗亲，各林姓宗亲得知六房妈存在后纷纷前来祭祀。

而后人因对‘六房’之名多有疑惑，却不认真察证，致使代代传说而产生众口铄金之憾，迳以‘房’为兄弟之说而非‘九牧林氏第六房’流传于世，更演化扶鸾说来满足窥知欲。殊不知事实上，现在过炉祭祀圈五股内各主要的林姓家族，来台发展的时间不一，祖籍各异，彼此更不是兄弟血缘，仅因宗亲之关系而共同奉祀六房妈，后林姓宗亲组立“宗亲会”，奉“六房姑婆”为主神，开始轮值过炉祭祀至今。

妈祖分灵说

民间认为妈祖的各分灵，都是妈祖的部将，都是不同的灵体，传说或因口耳相传或地域不同对六房妈的由来有不同的情节结果，基本上都是强化了六房妈与地方的关系深固，六房妈实际为九牧林氏率家族子侄辈来台垦荒，落居于现台湾云林斗六大北势，延著虎尾溪流域落脚开垦，也就是天上圣母与一般妈祖祭祀无异，只因过炉祭祀无文史记录而使得众说纷纭。

六房天上圣母为异于“海神妈祖(林默娘)”圣母信仰之说

六房天上圣母宝像

1964年值年斗南股(原为街头股)将军仑小炉炉主陈宽永扶銮结果：

据称六房天上圣母本尊之分灵凡名为“林金粥”，康熙四十五年(1706)，林进六兄弟迎请圣母香火来台并定居于太高妈仑子，雍正三年(1725)由福建安溪县武当山恭请宝像来台，道光十八年由部落村庄单位为股，并使用六房天上圣母之称，道光三十年开始轮祀过炉。

六房天上圣母史迹[五股民间传说]

1989年六房天上圣母祭祀管理委员会为满足了解六房妈身份争议，于是上疏文叩求六房妈降乩说明，未果。2年后(1981年)，一信众拿斗南镇石龟溪感化堂的扶銮结果要求六房天上圣母祭祀管理委员会接受，六房天上圣母祭祀管理委员会基于“神明事由神明决定”的原则，并经由降乩扶鸾的方式请示“六房妈”，所指示其由来后再加以改编，并由信徒出资所印制的“六房天上圣母史迹”放置红坛供信众索阅。其内容包括六房妈的身世、祖籍、成神过程、六兄弟迁台以及“六房五股”由来等议题：

六房天上圣母本尊降乩扶鸾指示的由来内容为：“吾名为‘林美云’。父明代为州医吏，世居广东布政司惠州府海丰县林家村(广东省海丰县林家村)，父亲育吾兄弟六人，大兄颖成，二兄颖元，三兄颖和，吾排行第四，五弟颖修，六弟颖仁。吾八岁随父行医，受教，学会医理，并给人排难解纷，十六岁黉毕。十九岁被害升天，母顺之又辞世。吾虽死志不移，时返故里显异，经吾弟梦觉惊喜交集。时逢初清之朝，庶民遭乱，吾又显异救危，于是吾兄及弟雕吾形像心起，吾受帝命，现为天上圣母之职，现其形指点雕刻而成也。”

明末清初因战争被害，其兄弟承其指引，塑造其金身，朝夕奉祀。后因乱世，五兄弟及堂兄元吉六人皆同“圣母”于清顺治甲午年（1654）四月随金身来台，定居于斗南他里雾“太高妈仑子（今斗南镇阿丹里仑仔）”(现今阿丹里仑仔还立有对联，右：六房渡海铸基太高仑 左：天上威赫神迹显圣母)。

尔后兄弟分居各处发展，长房仍守居太高妈仑子，二房迁居土库竹脚寮，三房稳居斗南五间厝，四房起居斗六大北势，五房徙虎尾下过溪，六房住斗六与虎尾中间(地名)溪仑子。

因交通不便及咸信六房妈在哪就能五谷丰登，为使各房都能供奉和获得六房妈的德泽庇祐，故而发展成六房妈轮流驻驾各房的信仰模式，从此“圣母”金身就由六房子孙轮流奉祀，此便是‘六房’的发展之缘由，为掌管“医疗、事业、平安与丰收”的神明。

六房天上圣母-林美云，受天上圣母之职，所拥千里、顺风两将护身。且位处"帝侯王后之格"，故而有文(印童)、武(剑童)两将做为侍神，并因在台湾民间习俗“天上圣母”尊称“妈祖”简称“妈”所以合称【六房妈】。

一百多年前(光绪三年岁次丁丑)，第六房子孙聚居之虎尾溪仑子，因洪水导致村民各自逃散至五股以外的云林县古坑乡及嘉义县大林镇的几座村落，或归依他房，自此无人主继，只剩其他五房轮流奉祀。

扶銮来源

1978年“六房天上圣母祭祠管理委员会”成立后，各方认为六房妈传说众说纷纭，故提议六房妈“降乩飞鸾”。于是在1982年6月1日，为确保公平，故六房天上圣母祭祠管理委员会请非五股范围内的石龟溪的鸾堂扶乩，最终将结果印制成桃红色传单，其标题为“六房天上圣母史迹”。当时的委员会基于神明事由神明决定的原则，皆赞同此一传单内容而无修改。

由于是当时的“六房天上圣母祭祠管理委员会”请示，并经由“六房妈”降乩扶鸾所指示其由来，因此老一辈的信徒皆深信“六房妈”就是救人无数，受“玉皇大帝”敕封的“林美云”，并非一般所认知的福建湄洲“天上圣母林默”。

云林县民间文学集6-闽南语故事集<三>

林氏兄弟之姐：

一名未婚女子与五个兄弟在父母相继过世后，展现长姐风范，照料五兄弟至成家立业，因此也牺牲了青春年华，终身未嫁而殁，名兄弟感念长姐的亲恩，遂决议每年由五兄弟中其一人轮祀，五兄弟分别居住于斗南、土库、五间厝、大北势虎尾过溪等地。

文献记载

《台湾风俗》

关于六房天上圣母最早的书面资料，可于片冈岩于1914年所出版的《台湾风俗》，第三卷第一章“儒教”，第二节第二款“人类的灵魂崇拜”的第三十一项所找到。

此外片冈岩认为六房妈虽冠上天上圣母之称，但其成神人物、地点与方式却有别于妈祖，故而独自划分为一类。

《台湾风俗志》

为片冈岩于1921-1922年所著，与1914年《台湾风俗》有所连系。

1105页内文: ‘嘉义厅下的打猫街林姓六房的女子，过往升天为神之后，多由姓林的人来奉祀，并成为附近居民的五谷保护神，祭典多于旧历4月16日举行祭祀。’

《台南州祠庙名鉴》

相良吉哉于1933年所出版的《台南州祠庙名鉴》关于六房妈的起源及斗六、虎尾两郡的三个神明会事典。

相良吉哉与片冈岩同样，未将六房妈与妈祖划分在同一个类别，且特别提及林姓六兄弟分居六地轮值供奉。

《绎思堂录金帐》

于1994年由嘉义大林所出，内附有〈迎请六房天上圣母有关事项汇编〉。

传说事迹

六房妈流落土库股

日据期间施行皇民化运动烧毁寺庙没收神像，六房妈停止过炉并逃往土库顺天宫避难。

铲平虫害

民国35年大北势过炉，所有的稻谷都遭受蝗虫虫害，露来六房妈指示将丹炉淹在水田里才有了收获。

乩童挡洪水/洪水过桥

民国40年5月(旧历四月十三日)，因草岭潭连日豪雨滂沱雨量达一百二十米釐之多，导致草岭潭水位激涨，溢水口被水冲坏了一部分，潭水因无法及时宣泻而涌出，瞬时水坝溃堤。

溃堤时适逢六房天上圣母由土库股过港过炉至五间厝，正当黎明破晓绕境队伍行走到竹脚寮时，北港溪溪水暴涨，大桥遭到洪水冲走。看这对岸的其他阵头因无法涉溪而只能留在原地等待接驾了，但没有信众敢冒然涉水前进，正当时间一分一秒慢慢逼近时，突然六房妈姑婆马上抓生乩，乩童拿起宝剑开始作法后与神轿直接走下溪中涉水前进，所有信众一位拉这一位，溪水如被分割成二半来，只要有接触到神轿者就能渡过湍急的溪水，而全员也平安抵达对岸，这件事情到目前为止还是流传在当地一则津津乐道的神迹。

绕境过炉

98六房天上圣母过炉

• 轮值制度

六房天上圣母过炉庆典，由“五股”股内小炉轮流值年筹办，分别是“斗南股、土库股、五间厝股、大北势股、过溪股”，五股依照固定的轮流顺序，一年换一股轮值供奉，机会均等，各股再由股内各部落协调轮流 ，以斗南股为例五年轮值一次，但斗南股下有五小炉，每个小炉就为需等待25年才有机会轮值到，一般小炉内还有些小庄头，那就必须把25再乘上部落数目，才是真正该股该小炉内村庄需等待轮值供奉的年数，过溪股是五股内村庄部落最多的单位，所以该股村庄等待轮值的年数也是最久的，最久是80年才轮值一次，于每年农历二月第一星期六决定本年度过炉日。

• 炉主产生

六房妈值年炉主是由掷杯选产生，凡是轮到主办六房妈祭祀事宜的部落，会于过炉前一年的农历二月的第二个星期进行杯选炉主程序，新任炉主必须负责搭建明年供奉六房妈的场所─‘红坛’，并且安排一年内的各项工作，奉祀地点的更换与新旧任炉主的任务交接，称为‘过炉’。也因六房妈每年轮值不同村庄，外地香客找寻红坛较为不方便，必须透过五股当地居民指引，因为封闭性的活动，故较少人知道此一过炉祭典，所以仍然保留了传统的古礼。

• 分旗脚

该年轮值供奉六房妈之轮值股不需参加过炉绕境，但必要在自己的股内准备食物、点心、茶饮等物品。等待其他四股绕境人员至该股接受诚恳款待，当股外参与过炉绕境的队伍走完全程或是到了某个特定时间之后，由轮值股的邻里长负责带领在“小炉会”中分配到的股外人员到他的村庄接受请客，称为“接头旗”。这个名称的由来是因为大部分的人五年才来此地一次，而且请客区域每次都进行调整，受邀者不见得能与五年前的一样，双方很可能不认识；请客者辨认被请客者就透过参与绕境队伍的“头旗”，那上面写有村庄名称及村庙主神的名称；只要引导头旗，这参与绕境的队伍及香客便会跟着走到请客地点，这项请客又称为“轮旗脚”，为过炉绕境中最特殊也最具有人情味的一面。

• 随炉金

在昔日，卸任炉主会奉献一笔“随炉金”交给新炉主作为举办过炉活动的周转金。自从民国67 年管理委员会成立之后，随炉金改由管理委员会收取，作为行政营运基金。

大事年表

103-104岁次甲午年斗南股斗南红坛

六房天上圣母令旗

• 传说1654年 清顺治年间，圣母金身渡海来台
• 传说1900年 第六房子孙遇大水灾，自此分散，剩五房轮流供奉
• 1940年 六房妈避难土库顺天宫
• 1945年8月 日本投降
• 1946年 六房妈过炉庆典恢复举行
• 1948年 第一位非林姓炉主产生
• 1973年 大东退出斗南股轮值
• 1978年 老大桌会依“祭祀公业管理办法”登记成立六房天上圣母祭祀管理委员会
• 1982年 增塑老副妈替代“正驾”担负各方迎请，称为“六尊”；6月，六房天上圣母祭祠管理委员会于石龟溪的鸾堂扶乩，获知六房妈本名为“林美云”
• 1992年 再增塑五尊副驾，以“六房天上圣母”赋予尊号，分别为“房尊”、“天尊”、“上尊”、“圣尊”、“母尊”
• 2006年 大甲妈祖与六房妈于土库小炉历史首会
• 2007年1月 六房天上圣母祭祀管理委员会依“人民团体法”登记为“中华民国六房妈会”；同年，谢永辉理事长发起“正名运动”。
• 2008年 中华民国六房妈会设置“文史委员会”
• 2008年6月 首度召开“97年度第一次民俗及有关文物审议会议”，并以林美云版本填报上“县定无形文化资产”，‘因祭祀主神之典故尚有歧义，建议再深入详加访查调查确认’之历史性而未通过审核
• 2009年 六房妈过炉后正驾在坛，概不请出
• 2009年11月 二度召开“98年度第一次古物、传统艺术、民俗及有关文物审议会议”，以林美云版本填报上“县定无形文化资产”，因‘主神起源尚待厘清，保存团体为中华民国六房妈会，待中华民国六房妈会正式提出有关之文件资料再行研议登录事宜’之历史性而未通过审核
• 2010年9月 首次以妈祖林默版本填报上“云林县民俗及有关文物提报表”
• 2011年 六房妈与白沙屯妈祖于过港小炉历史首会
• 2011年 六房天上圣母赴湄洲妈祖庙‘进香谒祖’，为近三百年来首例，随后前往湄州进香三年，至2014年完科，但并未如同其他妈祖庙一般，从湄州祖庙请回神像加入六房妈公有神像行列)
• 2012年12月 “云林县101年度第1次古物、传统艺术、民俗及有关文物文化资产审议会议”，通过将“云林六房妈过炉”登录为县定无形文化资产；同年举行〈六房随香—六房妈宗教民俗与文化论坛〉，其后废除‘医神、五谷保护神林美云’版本，改正式将‘海神妈祖林默’定义为官方版本
• 2013年1月 云林县登录“云林六房妈过炉”为县定无形文化资产
• 2013年 入选内政部宗教百景节庆信仰
• 2013年 六房妈过炉列为“国家指定重要民俗及有关文化”审议项目之一
• 2014年6月 委托国立高雄师范大学执行云林县民俗及有关文物‘云林六房妈过炉’调查研究案
• 2015年6月 土库股竹脚寮过炉后三日绕境当日擅自将所有阵头与正驾带至下湳里国姓公红坛，经理事会决议处罚一面金牌奉献给圣母。
• 2016年3月 购置“六房天上圣母文博馆”兴建用地。
• 2017年7月 首次出现罢免炉主案例
• 2017年8月 文化部第六届民俗审议会106年第1次会议，通过将其登录国家重要民俗
• 2017年9月 文化部登录为中华民国无形文化资产
• 2020年5月 遭遇新型冠状病毒病，COVID-19疫情，首次过炉简化不绕境，改为移驾土库股土库红坛
• 2021年4月15日 六房妈与白沙屯妈祖于土库股再次相会
• 2021年5月 再次因新型冠状病毒病，COVID-19疫情，过炉简化不绕境，改为移驾至五间厝股红坛
• 2021年10月12日 台湾云林地方法院民事判决(110年度诉字第379号)土库股炉主颜丽叶等人侵占六房妈光明灯费用893,700元应连带给付六房妈会。
• 2022年5月 三度因新型冠状病毒病，COVID-19疫情，过炉简化不绕境，改为移驾至大北势股红坛
• 2023年1月 执事牌、龙头仗、衡仗等共8件文物，通过指定为云林县“一般古物”
• 2023年6月3日　受三年COVID-19疫情，六房妈过炉庆典恢复举行

地方组织

斗南股

• 乌瓦磘小炉：乌瓦磘（斗南镇东明里）、新厝仔（斗六市江厝里）。
• 仑子小炉：仑子、仑子寮（斗南镇阿丹里、新南里）。
• 将军仑小炉：将军仑（斗南镇将军里）。
• 斗南小炉：斗南市区（东仁、西岐、南昌、北铭、中天、大同六里） 。
• 新厝寮小炉：新厝寮（斗南镇新光里）。

土库股

• 竹脚寮小炉：竹脚寮（土库镇溪边里）。
• 土库小炉：土库市区（顺天、宫北、忠正三里）。
• 过港小炉：过港（越港里）。

五间厝股

• 五间厝小炉：五间厝、红瓦磘、二重沟（斗南镇明昌、侨真两里）。
• 埤头小炉：中埤仔、顶埤头、下埤头（大埤乡三结村）。

大北势股

• 股心：大北势（斗六市长平里）。
• 股脚：石厝林仔头（长平里）顶庄、下庄、下厝子（合称保长廍）。
• 108年大炉会决议通过将保长廍由(股脚)变更为(小炉)

过溪股

• 顶溪小炉：顶过溪子、顶竹围、下过溪子、崁仔脚、西园。（虎尾镇）
• 惠来小炉：惠来厝顶庄、惠来厝下庄、大路墘、新吉庄。 （虎尾镇）
• 下溪小炉：三块厝、大庒。（虎尾镇）
• 中溪小炉：汕尾、中兴、溪埔仔廍、下竹围。（虎尾镇）

全台各地分会

• 台北社子六房妈会、内湖六房妈会、板桥六房妈会、新竹六房妈会、竹堑六房妈会、苗栗六房妈会、台中市六房妈会、彰化六房妈会、埔里六房妈会

公庙

股别	庄头	庙宇名称	主祀	阵头名称
斗南股	新厝寮	新兴宫	天上圣母	勤习堂
斗南股	乌瓦瑶	保安宫	保生大帝	凤山馆
斗南股	新厝仔	善观寺	观音萻萨	勤习堂
斗南股	仑仔	进兴宫	玄天上帝	凤山馆
斗南股	仑仔寮		池府千岁	凤山馆
斗南股	将军仑	温瑶宫	温府千岁	勤习堂
斗南股	斗南五里	代天宫	朱、李、池府千岁	无
土库股	土库	土库顺天宫	天上圣母
土库股	过港	过港六房天上圣母庙	六房天上圣母	飞龙团
土库股	竹脚寮	金府宫	金府千岁	振兴社
五间厝股	二重沟	真武殿	玄天上帝	凤山馆
五间厝股	五间厝	顺安堂	清水祖师	勤习堂
五间厝股	红瓦瑶	照瑶宫	七星娘娘	凤山馆
五间厝股	埤头	泰德堂	关圣帝君	勤习堂
五间厝股	中埤头	玄武宫	中坛元帅	永春馆
五间厝股	顶埤头	泰安殿	池府千岁	武野馆
大北势股	保长廍中庄	保玄宫	北极玄天上帝	无
大北势股	保长廍下庄		玄天上帝	无
大北势股	保长廍顶庄	保清宫	清水祖师	金狮馆
大北势股	大北势	天圣宫	天上圣母	武德团
大北势股	石厝林仔头	进天宫	池府千岁	勤习堂
过溪股	大庄	北极殿	玄天上帝	永春馆
过溪股	三块厝	姚正宫	姚府千岁	勤习堂
过溪股	溪埔仔廍		中坛元帅	春盛堂
过溪股	下竹围	太子宫	中坛元帅	凤山馆
过溪股	中兴		六房天上圣母	无
过溪股	汕尾		中坛元帅	无
过溪股	顶过溪	圣母宫	六房天上圣母	金狮阵
过溪股	崁仔脚	顺天宫	玄天上帝	布家金狮阵
过溪股	顶竹围		观音佛祖、清水祖师	布家金狮阵
过溪股	下过溪		观音佛祖、清水祖师	勤习堂
过溪股	下惠来	惠圣宫	天上圣母(四妈)	勤习堂
过溪股	大路墘		玄天上帝	布家金狮阵
过溪股	顶惠来	晋天宫	李府千岁	勤习堂

历任炉主

西元	民国	股别	庄头	炉主姓名	副炉主	总干事	随炉金
1946	35	五间厝股	五间厝	林水泉
1947	36	大北势股	大北势	林 协
1948	37	过溪股	过溪仔	周连科
1949	38	斗南股	斗南	林 盐
1950	39	土库股	土库	林昭贤
1951	40	五间厝股	五间厝	张江添
1952	41	大北势股	大北势	林火炎
1953	42	过溪股	惠来厝	周启南
1954	43	斗南股	乌瓦磘	曾万里
1955	44	土库股	竹脚寮	林者聬
1956	45	五间厝股	下埤头	刘兴上
1957	46	大北势股	石厝林仔头	林万宗
1958	47	过溪股	三块厝	康德松
1959	48	斗南股	仑仔寮	宋唠
1960	49	土库股	土库	谢万宗
1961	50	五间厝股	五间厝	张尚
1962	51	大北势股	保长廍	李振龙
1963	52	过溪股	溪埔廍	周文东
1964	53	斗南股	将军仑	陈宽永
1965	54	土库股	过港	张丕义
1966	55	五间厝股	五间厝	陈歹
1967	56	大北势股	大北势	李大海
1968	57	过溪股	顶竹围	陈新贺
1969	58	斗南股	新厝寮	陈恭厚
1970	59	土库股	竹脚寮	林万定
1971	60	五间厝股	中埤仔	黄炉
1973	61	大北势股	大北势	林时艺
1973	62	过溪股	惠来厝(顶庄)	周文楷
1974	63	斗南股	新厝仔	锺茂林
1975	64	土库股	土库	廖桑田
1976	65	五间厝股	红瓦磘	沈清文
1977	66	大北势股	保长廍	张启东
1978	67	过溪股	大庄	黄保护			3,041
1979	68	斗南股	仑仔	蒲忠 ( 叶德发 )			2,000(93年补捐22,000)
1980	69	土库股	过港	郭叠			4,200
1981	70	五间厝股	顶埤头	徐定洲			6,000
1982	71	大北势股	大北势	石安静			12,000
1983	72	过溪股	下竹围	周番江			16,000
1984	73	斗南股	将军仑	林富雄			22,000
1985	74	土库股	竹脚寮	郑赞贺			24,000
1986	75	五间厝股	二重沟	张国村			26,000
1987	76	大北势股	大北势	高炎同			30,000
1988	77	过溪股	崁仔脚	卲春良			32,000
1989	78	斗南股	斗南	张金坤			36,000
1990	79	土库股	土库	郭建太			42,000
1991	80	五间厝股	下埤头	张英一			60,000
1992	81	大北势股	大北势	石清炉			80,000
1993	82	过溪股	大路墘	林振茂			102,000
1994	83	斗南股	新厝寮	陈张忍			105,000
1995	84	土库股	过港	郑瑞雄			200,000
1996	85	五间厝股	五间厝	吴陈纯			210,000
1997	86	大北势股	保长廊	张保吉			250,000
1998	87	过溪股	三块厝	陈永福			250,000
1999	88	斗南股	乌瓦磘	曾益发			250,000
2000	89	土库股	竹脚寮	林丽昆			251,000
2001	90	五间厝股	中埤仔	蔡幸男			252,000
2002	91	大北势股	石厝林仔头	石基进			253,000
2003	92	过溪股	汕尾	林 招			254,000
2004	93	斗南股	仑仔	卢三喜			256,000
2005	94	土库股	土库	邱昆柱			60,000(95年补捐200,000)
2006	95	五间厝股	红瓦磘	黄淑芬			261,000
2007	96	大北势股	大北势	杨财中			261,000
2008	97	过溪股	过溪仔	林春年			262,000
2009	98	斗南股	将军仑	陈锦云			262,000
2010	99	土库股	过港	陈建彰			263,000
2011	100	五间厝股	顶埤头	徐文钦			265,000
2012	101	大北势股	大北势	宋切			266,000
2013	102	过溪股	惠来厝(上庄)	林也合			267,000
2014	103	斗南股	斗南	沈武荣			269,000
2015	104	土库股	竹脚寮	林文三			272,610
2016	105	五间厝股	二重沟	沈志			275,000
2017	106	大北势股	保长廍	陈美娥			276,000
2018	107	过溪股	大庄	周万友(执行炉主)			278,000
2019	108	斗南股	新厝寮	沈秋兰			280,000
2020	109	土库股	土库	颜丽叶			6,000
2021	110	五间厝股	下埤头	刘柏均			6,600
2022	111	大北势股	大北势	曾俊白			12,600
2023	112	过溪股	溪埔仔廍	周清源
2024	113	斗南股	乌瓦磘	林来勤
2025	114	土库股	过港	林奕圳
2026	115	五间厝股	五间厝
2027	116	大北势股	大北势
2028	117	过溪股	顶溪

轶事

医术

信众相信六房妈的“药签”、“炉丹”（香灰）以及使用过的“龙袍”（神像的衣服）等物品均具有强大疗效。前二者备于红坛内供信徒求取；后者则为过炉之时，由卸任炉主订作一套新的龙袍献给六房妈祖，换下旧的一套自己留存，据说在煎制中药或草药时剪一小块做为药引，药效会更显著。此外，若信众家人病重，也可迎请六房妈至家中祈福。

另外将同为妈祖系列的云林六房妈祖药签与北港朝天宫妈祖药签比对，其数量不同，亦无男科与女科之外的药签，签方内容迥异，可见同一医药神，却可能为不同签方。 再者依地理关联，将云林六房妈祖药签与云林四湖乡参天宫关圣帝君药签比对，发现签文相似，可见不同医药神，却可能为相同签方。

担灯

担灯的含意比较好理解是想要祈求‘添丁’也就是生男丁的意思。许多信徒向圣母求子，并发愿过炉时为圣母担灯则此愿必成，六房妈过炉时一定可以看到众多信徒步行担灯。

担花

花（华），在古音有‘发’的意思，祈求圣母为信徒带来金钱，又另一说担花可为后辈子孙或者本身求得好姻缘。

中军班

安溪寮“中军班”阵头目前由蔡朝忠先生领导，每年农历四月中旬“六房妈”过炉庆典全程参与过炉绕境，每当“六房妈”銮驾进入值年股庄头公庙时，神轿必须停驾在公庙庙埕，以便让“中军班”进行“唱班”的仪式，在过程当中，有一些禁忌，要特别注意，就是当主帅挥舞著黄令旗时，“六房妈”神轿与主帅中间必须空出一条路来，以便使五营神兵进出方便，曾有随香客不小心闯入，竟然一阵晕眩，站立不住，据说是因为冒犯了神兵神将的关系。

作醮科仪

与其他妈祖不同的地方在于，六房妈信仰文化中并无“作醮”这个科仪。

正名运动与疑点

2006~2007年， 谢永辉理事长提出‘六房妈即是妈祖’的观点，并要求"社团法人中华民国六房妈会"以《莆田九牧林氏族谱》为前提进行调查，发现众多记载皆为错误之事，及对于扶鸾结果采‘传说来源有疑’、‘未确认之史实高于神谕’等原则，故此为其“正名”所发起的活动，而后出书《六房妈志》。

六房妈名称

六房天上圣母，本名为林默，而非各股乡间所传之林美云。

据六房天上圣母会所称，因六房妈的尊名拥有“天上圣母”此四字，故可结论出六房妈为航海守护神-林默。

• 例神记载

在‘台南州祠庙名鉴’当中，将各间妈祖庙的祭神以“妈祖”的形态记载，唯独对六房天上圣母却是以“天上圣母”的方式单独记录。

另在《台湾风俗志》内，也未将六房妈列在妈祖项下，而是以五谷保护神称之。

来台过程

六房妈经-湄洲九牧林直系嫡亲，由祖厝所带来。并非各股乡间引述扶銮所载之广东惠州海丰县林姓六兄弟所带。

• 2003年，土库张进丁与大埤林森宝曾前往广东省海丰县寻根，无果，但有去到一座供奉妈祖的存落，位于海丰县梅陇镇。虽张进丁表示此村落的妈祖信仰是由莆田林姓总兵至海丰县任官所代过去，但在正名运动后“六房妈会”并未采纳张进丁的说法，而以梅陇镇为来台起点进行追踪，从而认定六房妈即湄州妈祖。

亲属关系传说

借由五股众林姓家族(含林姓六兄弟以外的族群)的家族族谱发现，各林姓家族来台发展的时间不一、祖籍各异，且彼此更不是兄弟血缘，因此更加确信民间流传300年的传说为错误说法。

过炉时间

据六房天上圣母会表明，六房妈正确过炉时间为农历3/23，而非农历4/10~4/16，只因战后为感谢土库避难时，土库顺天宫的庇护才改变。

• 例祭时间

‘台南州祠庙名鉴’虎尾郡、斗六郡当中所记载‘例祭 旧历四月十二日’，与现今所称为‘感谢土库顺天宫庇护，因而于战后修改过炉(例祭)时间’有所冲突，且在原版是因感谢而由土库股算为第一个轮值股。

各股起源

经过六房妈会调查发现，台湾二次大战前的过炉祭祀，并不以“股”称，而是以庄头名称，例如“六房妈在某某庄的炉主厝”，故而不曾有过六股的说法，六股的说法乃是套用扶銮说里“六房分六股”。即便是所谓之现今五股，也仅战后林姓宗亲无资力奉祀，于是由各主头祭祀的林家进行招募股脚，如此才订定了“股域”，因此“股”的称呼语，行成为现今过炉祭祀股域，所存在时间严格言才70年。

轮值六股的起源变更

以文献‘台南州祠庙名鉴_虎尾郡_虎尾郡宗教团体’所载，以大北势过炉记录摘要最为具体指出“林姓兄弟六人”。六房妈会于近年查后得知，献股内各股主要林姓家族，彼此非兄弟关系，仅系宗亲关系。又访查得知，于台湾战后恢复过炉前，六房妈祭祀组织不称为“股”，而是以轮值庄头为称呼，由宗亲会长老会指派轮值事宜，故而流传于各乡间的“六股”之说则为虚构的存在。

六房妈称号及地位修正

现今六房妈会已将六房天上圣母定义为妈祖，但其红坛仍保留六房天上圣母之名。

另六房妈也由林姓六兄弟供奉的家族神，更变为林姓宗亲所共奉的宗族神。

• 土库避难

昭和十五年（民国廿九年）皇民化时期，台湾总督府下令实行寺庙整理运动，辖内道教庙宇一律拆除，仅保留儒教及佛教。

六房妈降乩指示速至土库避难，时值年五间厝二重沟炉主林侯祥，为保护姑婆避免遭受日本人的迫害，漏夜联系林昭顶保正率领过港人士刘营、林石松以小轿秘密护送六房妈祖取道二重沟溪底小径，涉水越过虎尾溪从竹脚寮上岸，直奔过港，经土库股老大议决将妈祖金身藏匿于林昭顶保正住宅。尔后深感日本政府之压力沉重，再商议移驾土库顺天宫避难，直至日治时代结束为止。从此六房天上圣母与土库顺天宫天上圣母即成为当时斗六郡、虎尾郡内仅存最珍贵、最有历史价值之神尊。

但妈祖被当时的台湾总督府视为佛教神祇而非道教神祇，虽同样受到打击，但比其余道教神祇要教授到包容。仅需改建为日本神社佛寺、迎请日本神佛与变换为日本宗教习俗即可，故而不需遭到销毁。

也于是乎，土库顺天宫配合日本“古义真言宗台湾开教计划案”，成为该案第三十四所关系寺庙，并自日本迎请一尊观音塑像供奉于正殿，庙内诸神皆移至后殿，从而逃过一劫。因此，同为妈祖的六房妈祖，被列入焚毁名册之因素，及实际迁移原因还尚待考察。

文武二将

六房妈会于调查中发现，文武将公拥有三寸金莲，研判其性别并非男童而是女童，且发现手中所握为宝剑及印信。故此推测并非各股乡间所传之印童与剑童，而是持剑印之日月宫娥。

执事牌昭示

就所留存之物证观之，有1889年之祭祀职员所奉献之执事牌，其上昭示为“六房天上圣母”。

执事牌昭示： “‘六房天上圣母 钦祀祭典’

清光绪十五年职员徐德新叩谢”

依六房妈会表示，执事牌上‘六房’二字是为区别，与‘大甲’、‘白沙屯’意思相似，故而由“天上圣母”便可得知，六房天上圣母实则为妈祖林默。

徽州由来

由台南州祠庙名鉴内，斗六街大北势炉主林诗礼报备过炉所载，六房妈起源于徽州，然徽州所在位置已困扰众信徒数十年，但大致可分为以下两类：

1.妈祖林默所在的湄洲，此为九牧六房之说

2.民间传说及扶鸾指示当中，林美云所在之惠州，此为五股六房之说

其后，在六房妈会的评断下认为比起惠洲，湄洲则在闽南语发音转为日语读音登写上较为接近徽州一词。

• 高雄师范大学助理教授徐雨村认为湄洲在台语发音上虽接近徽州，但相良吉哉或代其访谈的教师必然会跟受访者进行核对，否则无法写出正确的汉字。其次，即使是湄州误植成徽州，但在五股内尚未见到湄州林姓的后裔。

相关内容

• 六房妈换名

早期六房妈红坛发布的小红册当中曾称其本名为“林美云”，而近年来六房妈会宣称为了正名因而又改为妈祖“林默”。

• 过港六房天上圣母庙

百余年前，由红坛的六房妈降驾，指示祂有一妹妹流落于海口，村民根据六房妈降驾指点寻找流落沿海的妹妹，终在彰化王功一带的一位渔民处找到。

为了答谢，当年的村民就给生活清苦的渔民一笔钱，再把神像迎回，经掷筊请示，确认就是降驾的六房妈之妹，初始同样由里民掷筊轮值，直至民国86年才建庙供奉。

• 六房天上圣母祭祀管理委员会的前身

以文献‘台南州祠庙名鉴_斗六郡_斗六郡宗教团体’所载，在六房天上圣母祭祀管理委员会出现以前，曾有过“六房天上圣母会”与“六房妈会”的出现，且彼此间的职责各不相同，且于战后，更有“老大桌会”之存在。

“六房天上圣母会”的主祀神为‘六房天上圣母’，专负责轮值及炉主选取事项。

“六房妈会”的主祀神为‘四大将公’，职责为规划过炉路线……等事务。

• 六房妈会与炉主之间的关系

民国67年，“六房天上圣母祭祠管理委员会”作为补导炉主的立场而成立。至民国101年开始，“中华民国六房妈会”重新定义与炉主只是“委托代管之关系”，由辅导立场改为可决定炉主之职能。

• 与其余妈祖不同的生日

民间传说中，妈祖林默娘的生日为农历三月。而六房妈则为延迟一个月的四月。

另在官方版本在证明事项叙说六房妈圣诞日是为感谢土库避难，从而于战后才变更为农历四月，但在‘台南州祠庙名鉴’当中却记载，日本时代六房妈圣诞日便为农历4月12日，从未变更过。

• 不一样的千里眼与顺风耳

在民间的神话传说中，替妈祖察听世情的两大驾前护卫神分别为左手持方天画戟，右手举至额前做远视状，头为独角的千里眼以及左手持月眉斧头，右手举至侧耳作听音状，头有双角的顺风耳。而六房妈身边的千里眼及顺风耳则是手握金元和银碇（千里、顺风普遍皆为手持武器，唯有白沙屯妈祖与六房妈相同），并各别为三角及双角。

重要情形

• 插股争议

六房妈会于民国106年6月，通过“六房妈与每房炉主以1：3比例方式，共同负担红坛经营费用”方案决议，并强迫炉主签定保密条约引起信众不满，为此于斗南镇六房妈文史馆筹备处前白布条抗议“插股”。 六房妈会则于事后出面澄清及解释。

• 换炉主

民国106年7月，因过溪股（大庒）下任炉主，红坛预定地摆不平且自作主张更换地点，经会议成员多数表决通过，改由北极殿担任。

• 六房妈会向炉主所要200万资金之网络传言

民国108年4月，网络流传全国六房妈会干部欲向今年炉主颜丽叶索200万元给该会，该会理事长徐万成指出，近来网络不实的谣言不仅污蔑他个人，也严重损伤六房妈会的名声，让该会所有理监事共同蒙受不白之冤。

相关条目

• 台湾妈祖信仰
• 炉主头家

参考文献

引用

注释

参考文献 2

• 相良吉哉，《台南州祠庙名鉴》，台湾日日新报社
• 徐雨村，《宗教组织的同心圆架构－以云林县六房天上圣母的祭祀组织为例》，国立台湾大学人类学系学士论文，1993
• 王骏原，〈轮祀圈与聚落的对话－以云林县六房妈过炉聚落为例〉，《区域与社会发展研究第三期》，2012
• 黄汉伟，〈信仰、记忆与建构：谈六房妈过炉〉，民俗曲艺，2014
• 颜美智，苏奕彰，〈台湾庙宇药签之中医文献初探〉，中医药杂志，2014
• 徐雨村，唐淑芳，林启元，黄汉伟《相约五股 六房妈过炉》，中华民国六房妈会，2015
• 张靖委，《云林六房天上圣母信仰与鸾堂关系之研究》，云林文献第57辑，2016
• 谢贵文，〈神明的标准化-从老二妈、玉二妈、六房妈的传说谈起〉，《台湾文学研究学报第二十二期》，2016[1] （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 沈佳其，《云林六房妈执事牌之研究》，国立云林科技大学文化资产维护系硕士论文，2017
• 林茂贤，陈彦斌，陈俐文，谢文贤，林宗德，吴长锟，黄丰隆，吴哲铭，徐雨村《众神护台中：台中宫庙信仰传奇》，台中市新文化协会，2017
• 缪子琳，《民俗如何成为无形文化资产-以云林六房妈过炉为例》，国立台湾艺术大学艺术管理与文化政策研究所，2019
• 六房妈数位典藏馆《www.六房妈.tw》 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 六房妈数位典藏《六房天上圣母史迹》 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 莆田九牧林氏族谱 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 莆田唐九牧林氏大宗谱 （页面存档备份，存于互联网档案馆）

外部链接

• 行政院文化部文化资产局
• 六房妈万维网
• 中华民国六房妈会 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 中华民国六房妈会 - 官网 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 六房圣母圣歌 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 六房妈粉丝团 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 六房妈影像故事馆
• 中军班 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 驾前先峰文武四大将公 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 101六房妈过炉担花、担灯盛况 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 2014.08.02 访谈魏景宏老先生 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 《白沙屯妈祖巡礼中寮》系列 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 【2016世界神明联谊系列】乌日贤德宫六房妈　神明联谊会新客 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 20年资深钉子户拆了 六房妈祖顺利过炉 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 六房妈过炉　王金平、郭台铭扶轿祈福 （页面存档备份，存于互联网档案馆）