台灣媽祖信仰

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全台最高的青銅媽祖神像。高一百台尺,重120噸(臺灣桃園縣新屋鄉天后宮

媽祖信仰臺灣普遍的民間信仰之一。由於早期漢人移民多自大陸福建閩南地區渡海而來,且臺灣四面環海,海上活動頻繁,因此海神媽祖成為臺灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落,還是通都大邑,都可看到媽祖廟。僅臺灣一地就有媽祖廟510座,其中有廟史可考者40座,內建於明代的3座,建於清代37座[1]

媽祖信仰傳到臺灣以後,逐漸發展出屬於自己的特色。甚有學者認為媽祖已發展出與大陸媽祖不同的特性:「『媽祖』在福建的南方原是『出海媽祖』,僅是漁民的守護神。但在臺灣的媽祖已成『過海媽祖』,她在歷史上已成離開中國的移民祈求平安到臺灣的過海守護神。雖每年有大量香客絡繹不絕至大陸湄洲媽祖廟刈香,但實際上臺灣媽祖可以說已紮根於這塊土地,成了一部獨立於大陸媽祖外,自成體系的臺灣本土神祇[2]。這種見解獲得若干學者的附和[3]

值得注意的是,臺灣媽祖信仰還包括官方、宗族、姓氏族群移民的崇拜。由於媽祖姓氏為林之緣故,臺灣各地林氏宗親都是喜稱媽祖為姑婆祖、祖姑,藉以拉近媽祖和林姓之間的親密關係,林姓亦常自稱為媽祖的裔孫、族孫,甚至組織有大規模的共祭團體,如:臺北地區以林姓為主的「七角頭正龍社天上聖母神明會」[4]、中部「二十四庄林祖姑天上聖母會」、雲林縣六房天上聖母

由媽祖信仰所伴隨之祭禮規儀、民間傳說與節慶習俗等人文活動,是臺灣重要的漢民文化代表之一。文建會目前授證的國家重要民俗中,與有關媽祖信仰的即佔了四項,分別為:白沙屯媽祖進香大甲媽祖遶境進香彰化南瑤宮媽祖徒步笨港進香北港朝天宮迎媽祖

開基天上聖母-海神媽祖像。
開臺360年的六房天上聖母金身為雲林縣斗六市斗南鎮虎尾鎮土庫鎮大埤鄉輪值奉祀。
臺南市西港區玉勅慶安宮天上聖母寶像。

信仰發展[編輯]

在廣義的臺灣地區(臺、澎),最早的媽祖廟為澎湖天后宮,至於臺灣島最早的媽祖廟則欠缺明確的文獻記載。學者石萬壽認為臺灣本島的媽祖廟早於明鄭時期興建者僅有魍港天妃宮[註 1],為鄭芝龍招募來臺墾殖者所興建,大約建於明崇禎年間[5]:20。不過當時荷蘭人統治下的臺南地區也有漢人聚落,應也自中國大陸帶來了媽祖信仰,但或許尚未正式建廟,僅以草寮供奉或是於住宅中供奉[5]:20

臺灣有不少媽祖廟將其源流追溯到鄭成功與其軍隊,歷如安平開臺天后宮、本協朝天宮(臺南後壁)、下橋頭朝安宮(臺南後壁)等廟[5]:47、48,不過有學者如盧嘉興則認為鄭軍信奉的是玄天上帝,明鄭時期並未建媽祖廟,但也有學者如石萬壽則認為鄭軍子弟多來自媽祖信仰廣布的東南沿海,鄭軍不可能無奉祀媽祖[5]:21。而學者張耘書則認為即使玄天上帝與媽祖皆具有海神性質,但玄天上帝同時也有國家(明朝)守護神的地位,故明鄭時期官方較為重視玄天上帝[5]:21。而就近年來的研究,有學者認為臺南大天后宮早在施琅入臺之前便已變成,是為「東寧天妃廟」[註 2]

清朝時期,由於施琅利用媽祖信仰助長軍威,並將平臺功績歸於媽祖顯靈助佑,奏請將媽祖冊封為天后,而後清朝政府來臺處理民變時也多藉助媽祖名義,使得在官方推廣下,媽祖信仰在臺灣德以蓬勃發展[5]:21、22。而約在嘉慶年間,媽祖信仰的主力逐漸從朝廷官軍轉為民間,例如臺灣府城的重要媽祖廟(大天后宮、海安宮、溫陵媽廟等等)多由府城三郊管理,此外清朝晚期形成的府城迎(北港)媽祖活動,串聯起北港到臺南沿途多座重要媽祖廟,也使得媽祖信仰更為繁盛[5]:25、26

進入日治時期後,初期由於戰亂在加上有不少廟宇遭日軍佔用之故[註 3],使得包括媽祖信仰在內的臺灣民間信仰都受到影響,直到1896年首任臺灣總督樺山資紀下令基於「保民治安」等理由,應妥為保護廟宇與傳統信仰,暫供軍用者也應速恢復舊貌,以及臺灣治安的恢復,各地寺廟才逐漸恢復宗教活動[5]:27。1915年西來庵事件發生後,為避免再次有人利用宗教信仰號召群眾抗日,開針對臺灣宗教進行調查,其成果由臺灣總督府編修官丸井圭治郎在1919年彙編成《臺灣宗教調查報告書》,該書除了提供政府施政的參考資料外,也成為日後進行臺灣宗教調查的範本[5]:28。而在日本大正年間,由於政府利用廟會慶典促進地方繁榮,所以大力支持迎神賽會,歷如1923年5月15日的《臺灣日日新報》便報導臺南州知事吉岡荒造等官員參與臺南大天后宮與祀典武廟同日舉行的祭典[5]:28。然而1937年中日戰爭爆發後,展開的皇民化運動企圖以日本神道教來取代臺灣的其他宗教,1938年的「寺廟整理運動」據臺北帝國大學教授宮本延人統計,全臺有361座廟宇被毀,819座廟宇被移作他用,媽祖信仰與其他民間信仰一樣受到打擊[5]:31

二次大戰後,來臺的中華民國軍隊如同當初日軍來臺一樣,佔用各地廟宇,如臺南大天后宮在1945年10月被62軍軍眷佔住,引發民眾不滿,對此石覺將軍在1949年下令軍眷不得佔住廟宇以免引發更多的民怨[5]:32。而後在戒嚴時期臺灣的宗教信仰自由受到限制,廟會活動被視為迷信、鋪張浪費的活動而遭到禁止,為此政府還在1963年頒發了〈臺灣省改善民間習俗辦法〉[5]:32。但即使受到限制,各地廟宇仍有變通辦法,例如讓宗教慶典與政治活動結合,像是臺南的媽祖樓與金安宮便曾以「開國紀念」的名義來藉機進行遶境活動[5]:33

1970年代臺灣經濟蓬勃發展,民間開始大量重修、擴建廟宇,原本僅於私宅或是神明會供奉的祀神也開始建廟,使得臺灣廟宇數量大幅增加[5]:34。而後由於1987年解除戒嚴,臺灣與中國大陸恢復交流,有不少臺灣媽祖廟將原本的進香地點改為福建湄洲祖廟,並從湄洲分香回臺[5]:34。而原本湄洲媽祖祖廟在文化大革命中受到破壞,在臺灣各媽祖廟捐輸下除了得以重建之外,1998年更開始增建南軸線上的建築群[5]:35。而除了湄洲祖廟外,福建的賢良港天后祖祠、泉州天后宮、莆田文峰宮也有得到臺灣各媽祖廟的捐助[5]:35。另外臺灣媽祖信仰在傳播多年後,也逐漸在地化,例如各地的媽祖常會稱為「某某媽」,像是鹿耳門媽、茄苳媽等等;而除了在地化,臺灣的媽祖信仰也有向海外發展,例如臺南大天后宮便分靈到日本橫濱,供奉於橫濱媽祖廟日語横浜媽祖廟[5]:36

分靈[編輯]

分靈習俗特別旺盛的臺灣,媽祖信仰因為分靈與進香等宗教活動,形成特殊的層級譜系。分靈係指地方新建廟宇,或者信徒欲在自宅供奉某一尊神明時,先到歷史悠久、神蹟靈驗的大廟去求取神明的靈力。經過特殊的儀式之後,新塑的神像被視為祖廟神明的分身,具有相近的靈力,但是每年必須重新回到祖廟來進香、刈火,方能保持靈力不衰。分靈習俗並非媽祖信仰獨有,但其影響力以媽祖最鉅。[6]

華人的信仰中,神明是非常繁忙的,多在天庭或者原鄉。所以分靈的神像,並不是該神祇本人,而是該神的部屬,或者該神挑選之當地有功德的先人。如臺中萬和宮媽祖廟奉祀的「老二媽」神像,就是當地的一位廖姓少女的魂魄

在臺灣,大凡歷史較為悠久的媽祖廟,都會成為鄰近地區媽祖廟和信徒自宅供奉媽祖的祖廟,層層分靈傳布出去後,形成一個蛛網密佈的信仰系統,並且透過熱鬧的進香、刈火儀式,強化信仰的深度。信徒們也普遍相信,層級較高的媽祖廟,其神力靈感也較為強大(這個情況在其他地區則較不明顯)。

因為這樣的層級觀念,臺灣許多媽祖廟對於自身在層級中的地位錙銖必較,民國四十年代(1950年代)以後,臺灣的各大媽祖廟之間開始有誰才是「開台媽」的爭論。只要是規模較大的媽祖廟,無不在山門上大書「開基媽祖」或「開台媽祖」,標榜自己的香火乃是直接從福建湄洲祖廟而來。

1990年代,在兩岸交流開放以後,臺灣許多媽祖廟蜂擁前往中國福建湄洲島進香,並捐款興建殿宇。這使得媽祖廟和「媽祖遺跡」已經在文化大革命中被破壞殆盡的湄洲島,重新迅速興建了大量豪華現代的宮殿參道牌樓

這種對於「祖—從」關係的爭論,有時還會造成宮廟之間的不睦。知名的繞境路線有雲林北港朝天宮台中大甲鎮瀾宮。但在1988年,因為朝天宮使用「媽祖回娘家」等字眼,宣稱「大甲媽是北港媽的分靈」,引起大甲鎮瀾宮抗議,最後甚至將「北港進香」活動改稱「繞境進香」,並將路線改往新港奉天宮;而新港奉天宮與北港朝天宮的爭論歷史更早,據說清朝時北港溪改道,沖毀古笨港街,也衝毀了當時的廟宇,因此在笨港街原址河道北岸重建的北港朝天宮,堅持自己為笨港媽正統。而原本在南岸聚集的人們,後遷至現新港之處,建立的新港奉天宮,則宣稱洪水將原廟宇的媽祖神像沖至南按並被其保有。各自標榜繼承了「古笨港媽祖」的正統。

但對於信徒來說,宮廟之間的爭執並不造成信仰上的差別。隨著媽祖信仰的影響力提升,各重要媽祖廟舉辦的宗教活動,往往成為強力的社會動員,乃至於沾染上政治色彩。

媽祖傳說[編輯]

清朝歷史學家趙翼記下了一個很有趣的臺灣海峽的媽祖傳說。若遇海難向神明呼救時,稱「媽祖」,媽祖就會立刻不施脂粉來救人。若稱「天妃」則媽祖就盛裝打扮,雍容華貴地來救人,所以會很晚才到。故海上都稱「媽祖」,不敢稱「天妃」,希望媽祖立刻來救海難中的漁船[7]

臺灣的媽祖傳說,大概都是媽祖用裙擺擋下第二次世界大戰美軍空投炸彈。二次大戰期間,盟軍丟兩顆炸彈在大甲街上,一顆炸燬火車站一帶;一顆未爆彈落在媽祖廟旁的市場邊,當時鎮殿媽祖的雙手是張開的,民間流傳是鎮殿媽祖顯靈接砲彈,才使鎮瀾宮城內一帶沒有受到炸彈損傷。另外,朴子配天宮也有同樣的故事,二戰期間盟軍丟了一顆飛彈在朴子街上水塔附近,配天宮媽祖用裙擺將飛彈接住丟入朴子溪中,使得朴子街免受戰火的波及。[8],雲林西螺、彰化縣埤頭合興宮屏東萬丹萬惠宮也有相似的傳說。[9]

也有媽祖讓孩童起死回生等傳說。北港朝天宮大甲鎮瀾宮彰化南瑤宮新港奉天宮都有媽祖顯靈讓兒童死而復活的神蹟,傳說大意是:有一女性香客揹著兒子(或曰孫子)一同前往,在進香途中其子(或孫)因中暑突然暴斃,女香客不得已祇得暫時將其屍體放置在廟後草寮中(或曰樹林下),待進香返回時再做處理。不料回程時竟遍尋不到其屍首,女香客無可奈何祇得趕回家中,待其返抵家門,竟見其兒(或孫)正在門口遊玩。詢問其經過,孩童說是有一位阿姨帶他回家,乃知是媽祖顯靈讓小孩死而復活。眾所皆知,人死當然不能復生,此一神蹟乃表示媽祖之神通廣大,能使死者復活。

媽祖生[編輯]

每年農曆三月二十三日是媽祖的誕辰。在這一天,各地的媽祖廟都會張燈結彩、演戲並伴隨盛大的祭典,非常熱鬧。

馬祖的媽祖信仰[編輯]

根據清初《使琉球記》中記載,媽祖林默娘28歲時因父兄駕船駛至閩江口海域,遇風浪船毀人溺,媽祖為救父兄入海罹難,她的遺體當年隨海漂至閩江口附近的小島(即今日馬祖列島南竿島),為漁民打撈上岸,並將她葬在岸邊。湄洲島的鄉親一度以為默娘失蹤沒下落,故稱她已羽化昇天成仙,且為感念其孝心,遂蓋廟紀念她的孝行。經後代學者查知,媽祖葬於現今馬祖南竿鄉馬祖天后宮內靈穴石棺中[10],且興廟供奉媽祖世代相傳至今,成為馬祖居民最重要的信仰之一。此島因而被稱為媽祖島,爾後中華民國國軍進駐為顯陽剛去掉女字旁改稱為馬祖島,馬祖之名遂使用至今(法定行政縣名為連江縣 (中華民國))。

目前馬祖馬港的馬祖天后宮仍可看見媽祖的靈穴,且從未移動過,據說每次有意移動,都會有一些不可思議事件發生。如1963年國軍因辦理伙食時不慎發生火災,燒了部分廟體,為平息眾怒而承諾改建,工兵在施工時無意將地磚舖過靈穴,隔天地磚離奇地全部破碎;2001年的改建,施工單位原本怕破壞靈穴所在,打算暫時遷移,但鑽地的地鑽卻突然斷裂;而最近一次,也就是改建落成時,廟方原本想為靈穴塗上油彩,但奇怪的是,任何塗漆都難以上色,經擲筊請示,媽祖做了保持靈穴原樣原色的指示。而靈穴就在香案前方,為保護靈穴,廟方也裝上了強化玻璃。

馬港天后宮是南竿鄉的信仰中心,據說,每次有大災難之前,都會見到由靈穴飛出一團火球,當地居民說,看到火球飛出,就知道媽祖娘娘又出去救海難了。

2009年,高達28.8公尺的媽祖巨石像正式於馬港天后宮旁揭幕,不僅全部以花崗岩打造,而且也成功挑戰世界第一高的金氏世界紀錄,28.8公尺的高度對照馬祖的總面積28.8公頃,象徵著媽祖將守護馬祖每吋土地上的子民,更強化「媽祖在馬祖」的意涵。[11]

連江縣政府近來於每年農曆九月初九重陽節舉辦「媽祖在馬祖--昇天祭」,以「媽祖在馬祖」作為招徠觀光客之口號與行動,也讓世人以此感念媽祖孝順慈愛的精神。[12]

臺灣媽祖廟分布[編輯]

分靈名稱[編輯]

臺灣則有3000多座以上媽祖廟,因地而異,且名稱說法不一。由於媽祖神像來自於福建省等不同地方,由於不同人們去奉請,所以名稱說法也盡不相同;來自湄洲島分香者稱湄洲媽,來自泉州三邑分香者稱溫陵媽,來自同安縣分香者稱銀同媽,來自安溪縣分香者稱清溪媽,來自漳浦縣分香者稱烏石媽;也有把來自莆田的叫大媽,來自仙遊的叫二媽,來自惠安的叫三媽[13]。目前臺灣奉祀媽祖創建廟的大致可分為三大派:一是軍派或稱水師派-主要是以跟隨鄭成功光復臺灣子弟兵後代為主;二是官派又名仕紳派-多為康熙施瑯提督攻臺統治的官員後代為主;三是民間派-多為海員、漁民、工商界人士和遷移居百姓為最多。

各地代表性[編輯]

全臺各地因不同起建年代、地域、背景,而有富饒地方采風、傳說的媽祖廟,早期有「南笨港、北干豆」一說,尊崇北港朝天宮關渡宮。臺灣具代表性的名剎如:臺南市大天后宮為全國位階最高的官建大廟,有「全臺祀典」之稱。雲林北港朝天宮日治時代以來一直為全國知名,延伸出「北港香爐」一詞。彰化鹿港天后宮保存世界唯一湄洲天后宮媽祖神像本尊,一說新竹市新竹長和宮供奉湄洲祖廟正三媽。大甲則有「見轎不跪,討皮痛」之語,因為清代時鎮瀾宮神轎出宮,除了老病殘弱者,信徒必定跪地迎送,否則會遭到隊伍帶頭者以「鶴旗」猛打。

臺灣各直轄市、縣市具代表性的媽祖廟如下表所示:

縣市 地點 廟景 廟銜 創建年代 備註
基隆市 中正區 社寮天后宮 清乾隆十二年
(1747年)
中正區 八斗子度天宮 光緒六年(1880年)
臺北市 松山區 Taipei Taiwan Ciyou-Temple-in-Songshan-01.jpg 松山慈祐宮 乾隆十八年(1753年)
北投區 Kuan-du Temple.JPG 關渡宮 清康熙五十一年(1712年)[14] 相傳1661年有位石興和尚自湄洲請來媽祖香火並建草篷祭祀[15]
士林區 士林慈誠宮.JPG 慈諴宮 嘉慶元年(1796年) 直轄市定古蹟
萬華區西門町 Taipei tien-ho temple.jpg 台北天后宮 光緒十四年(1888年)
大同區 大稻埕慈聖宮.jpg 大稻埕慈聖宮 同治五年(1866年)
新北市 萬里區 萬里鎮北宮[16] 民國七十三年(1984年)
新莊區 後港昭德宮[17] 宣統二年(明治四十三年、1910年)
新莊區 Xinzhuang Blesses the palace kindly.jpg 新莊慈祐宮 康熙二十五年(1686年) 直轄市定古蹟
八里區 八里開臺天后宮.JPG 八里開臺天后宮 乾隆二十五年(1760年)
淡水區 淡水福佑宮.JPG 淡水福佑宮 清乾隆四十七年(1782年) 直轄市定古蹟
板橋區 板橋慈惠宮 同治十三年(1874年)
桃園縣 桃園市 慈護宮 康熙四十二年
(1703年)
龜山鄉 振天宮[18] 民國六十四年乙卯十二月(1975年)
新屋鄉 RIMG1544.JPG 新屋天后宮 清道光六年
(1826年)
建廟崇祀初建於清道光六年是為「聖母祠」供信民朝夕焚香膜拜祈求合家平安直到清光緒四年(1878年)才由黃吳水等30人各出穀一石做基金而創立天后宮。有一座全國第一高的青銅媽祖神像,高108公尺,重120噸,庇佑信眾、守護海上的船隻,為桃園觀光景點之一。
蘆竹市 龍德宮 民國七十五年(1986年) 出巡謁祖全程吃素食完成八天的功德路,歷程四百多公里
中壢市 仁海宮 清道光六年(1826年)
新竹市 香山區 香山天后宮 道光十五年(1835年) 台灣最古老的媽祖廟之一,是當地漁民信仰中心。
北區 新竹水仙宮.jpg 長和宮 清乾隆七年(1742年) 湄洲祖廟史料記載,3尊神像中1尊「大媽」留在湄洲祖廟朝天閣正殿,惜已於文化大革命期間被毀;第2尊「二媽」流向南洋,不知去向;第3尊「三媽」則為今日新竹市長和宮的軟身真髮媽祖,稱「湄洲祖廟正三媽」;市定古蹟。
苗栗縣 後龍鎮 HoulungTzuyunTemple.jpg 慈雲宮 清乾隆三十五年(1770年)
後龍鎮 清海宮 民國六十五年十月(1976年)
頭份鎮 永貞宮 咸豐三年(1853年)
竹南鎮 慈裕宮 清道光十八年(1838年) 縣定古蹟
竹南鎮 龍鳳宮 道光十六年(1836年)
通霄鎮 BaishatunGongtienTemple.jpg 白沙屯拱天宮 同治二年
(1863年)
行政院文建會頒發證書指定為「國家重要民俗文化資產」[19][20]
苑裡鎮 房裡古城苑裡順天宮 雍正二年(1724年) 苗栗海線最古老的媽祖廟宇。
臺中市 大甲區 日南慈德宮.jpg 日南慈德宮[21] 清道光三年(1823年)奉請媽祖成為當地信仰中心,三庄輪流恭迎,於民國67年(1978年)5月28日獻廟地而動土興建[22]
大甲區 大甲鎮瀾宮.jpg 鎮瀾宮 雍正十年(1732年) 直轄市定古蹟
南屯區 Wanhe Temple.jpg 萬和宮 清康熙二十三年(1684年) 直轄市定古蹟
大肚區 頂街萬興宮.JPG 萬興宮 清乾隆元年(1736年)[23] 大肚地區最古老的媽祖廟宇。
梧棲區 Haw-Tian Temple in Wuci Township.JPG 梧棲浩天宮 清乾隆三年(1738年)

大肚中堡53庄共同信仰中心

梧棲 鴨母寮.JPG 鴨母寮永天宮 日治昭和九年(1934年)
豐原區 Ciji Temple.jpg 慈濟宮 嘉慶十一年(1806年)五月[24]
豐原 南陽廣福宮廟景.JPG 廣福宮 同治十二年(1873年)興建[25],民國五十五年再次重建[26]
沙鹿區 朝興宮 雍正十年七月(1732年)[27]
大里區 仁化媽祖廟.JPG 振坤宮 道光十年(1830年)[28]
大里區 新興宮 嘉慶二十年(1815年)[29]
北屯區 舊社南興宮.JPG 南興宮 道光二十九年(1849年)
大雅區 大雅媽祖廟.JPG 永興宮[30] 清道光二十七年(1847年)
清水區 清水壽天宮.JPG 壽天宮 康熙四十八年(1709年) 清水地區最古老的媽祖廟宇。
東區 Taichung Le Cheng Matsu Temple.JPG 樂成宮 清乾隆五十五年(1790年) 直轄市定古蹟
彰化縣 二林鎮 ErlinRenheTemple.JPG 仁和宮 康熙六十年(1721年) 縣定古蹟
伸港鄉 伸港媽祖.JPG 福安宮 清康熙十六年(1677年)
彰化市 彰化天后宮.JPG 彰化天后宮 清乾隆十三年(1748年)
彰化市 Nanyao.jpg 南瑤宮 清乾隆三年(1738年) 縣定古蹟
鹿港鎮 興安媽祖廟.JPG 興安宮 清康熙二十三年(1684年) 縣定古蹟為鹿港第一古廟。
鹿港鎮 鹿港天后宮.JPG 天后宮(舊祖宮) 清雍正三年(1725年) 縣定古蹟
埤頭鄉 合興宮 清乾隆八年(1743年)
溪湖鎮 HsihuFu-anTemple.jpg 福安宮 清嘉慶十年(1804年)
社頭鄉 枋橋頭七十二庄天門宮.jpg 枋橋頭天門宮 清乾隆二十年(1755年) 縣定古蹟
溪州鄉 后天宮[31] 民國五十二年(1963年)
南投縣 集集鎮 1-guangchengmazutemple.jpg 廣盛宮 清乾隆五十八年(1793年)
竹山鎮 連興宮 清乾隆二十一年(1756年) 縣定古蹟
名間鄉 福興宮 日治明治四十年(1907年)
南投市 Nantou Peitien Temple-1.JPG 配天宮 清嘉慶四年(1799年)
南投市 南投慈善.JPG 慈善宮 民國七十三年(1984年)
埔里鎮 埔里湄洲大媽.JPG 恆吉宮 清道光四年(1824年)
雲林縣 北港鎮 Taiwan,PEIKANG CHAOTIEN TEMPLE.jpg 朝天宮 清康熙三十三年(1694年) 國定古蹟
麥寮鄉 拱範宮 清康熙二十四年(1685年) 國定古蹟
斗南鎮 順安宮 清乾隆元年(1736年)
土庫鎮 土庫順天宮.JPG 順天宮 道光十四年(1834年) 縣定古蹟
西螺鎮 廣福宮[32] 清乾隆二十五年(1760年)[33]
西螺鎮 福天宮 清康熙五十二年(1713年)[34]
台西鄉 安海宮 日治昭和十一年(1936年)
嘉義市 東區 朝天宮 乾隆二十三年(1758年) 臺灣建宮年代最早的溫陵媽祖廟
嘉義縣 布袋鎮 魍港太聖宮 民國六十一年(1972年) 宮內奉祀為臺灣第一尊榮獲行政院教育部鑑定為明末雕刻作品的媽祖聖像-魍港媽祖[35]
東石鄉 港口宮 清康熙二十三年(1684年)
朴子市 朴子配天宮01.JPG 朴子配天宮 清康熙二十六年(1687年) 縣定古蹟
新港鄉 長天宮 清雍正十二年(1734年)
新港鄉 SinGangTemple.jpg 奉天宮 嘉慶十六年(1811年) 縣定古蹟
新港鄉 新港溪北六興宮.JPG 溪北六興宮 清道光十九年(1839年) 縣定古蹟
新港鄉 笨港天后宮.JPG 笨港天后宮 清康熙五十二年(1713年)創建,日治明治三十年(1897年)地震廟毀,民國九十一年(2002年)大殿入火,民國一百年(2011年)重建竣工[36][37][38]
臺南市 永康區 鹽行天后宮 清康熙三十五年(1696年)
下營區 茅港尾天后宮 康熙五十二年(1713年)[39]建廟 媽祖金身在永曆三十一年(1677年),由先人直接由湄洲分靈而來。
善化區 Da010007.JPG 善化慶安宮 清嘉慶十五年(1810年) 直轄市定古蹟
麻豆區 仁厚宮.JPG 仁厚宮 清乾隆二十三年(1758年)
鹽水區 鹽水護庇宮.JPG 護庇宮 清康熙五十五年(1716年)
善化區 Chieba Matsu Temple D8958.jpg 茄拔天后宮 明鄭永曆十五年(1661年)
西港區 西港慶安宮.JPG 玉勅慶安宮 清康熙五十一年(1712年)
後壁區 下茄苳泰安宮 清康熙二十三年(1684年)
中西區 PICT0342.JPG 大天后宮 明鄭永曆十八年(1664年) 國定古蹟
北區 開臺天后宮三川門.JPG 開基天后宮 明鄭永曆十七年(1663年) 直轄市定古蹟
安南區城安路 鹿耳門聖母廟.JPG 土城鹿耳門聖母廟 明永曆十五年(西元1661年) 與位在顯宮的鹿耳門天后宮互爭原「鹿耳門媽祖廟(後稱天后宮)」的正統
安平區 安平開臺天后宮.jpg 開台天后宮 清康熙五年(1668年)
安南區顯草街 鹿耳門天后宮.JPG 鹿耳門天后宮 清康熙五十八年(1719年) 與位在土城的鹿耳門聖母廟互爭原「鹿耳門媽祖廟(後稱天后宮)」的正統
高雄市 旗津區 旗後天後宮.jpg 旗後天后宮 清康熙十二年(1673年) 直轄市定古蹟
旗山區 旗山天后宮01.JPG 天后宮 清嘉慶二十一年(1816年) 直轄市定古蹟
燕巢區 角宿天后宮 清康熙六年(1667年)
楠梓區 楠梓天后宮.jpg 楠梓天后宮 直轄市定古蹟
鳳山區 龍成宮 清光緒十二年(1886年)
橋頭區 鳳橋宮 清雍正三年(1725年)
茄萣區 賜福宮[40] 清乾隆二十三年(1758年)
屏東縣 屏東市 屏東慈鳳宮.JPG 慈鳳宮 清乾隆二年(1737年)
內埔鄉 PingTung Neipu Matsu Temple.JPG 六堆天后宮 清嘉慶八年(1803年) 縣定古蹟
東港鎮 朝隆宮 清雍正二年(1724年)
萬丹鄉 萬丹萬惠宮 清乾隆二十一年(1756年)
長治鄉 長治天后宮 民國三年(1914年)
宜蘭縣 蘇澳鎮 南天宮 民國三十九年(1950年)
五結鄉 宜蘭縣五結鄉-永安宮外觀.JPG 永安宮 清道光六年(1826年) 縣定古蹟
頭城鎮 頭城慶元宮 清嘉慶元年(1796年)
宜蘭市 昭應宮.JPG 昭應宮 清嘉慶十三年(1808年) 縣定古蹟
羅東鎮 震安宮 清道光十七年(1837年)[41]
台東縣 台東市 臺東天后宮.jpg 台東天后宮 清光緒十六年(1890年) 縣定古蹟
花蓮縣 花蓮市 慈天宮 民國三十八年(1949年)
澎湖縣 馬公市 PICT84552.jpg 澎湖天后宮 萬曆三十二年(1604年) 國定古蹟,年代最早的天后宮。
連江縣 南竿鄉 南竿天后宮.JPG 馬祖天后宮 為媽祖衣冠冢和靈穴的所在地。

參見[編輯]

註釋[編輯]

  1. ^ 神像現存於嘉義縣布袋鎮虎尾寮太聖宮[5]:20
  2. ^ 季麒光《蓉洲詩文稿》〈募修天妃宮疏〉一文寫說「東寧天妃宮者,經始于寧靖王之舍宅,而觀成于吳總戎之鳩工也。」;蔣元樞〈重修臺郡天后宮圖說〉亦寫說「察郡城西定坊之天后宮,未入版圖以前即已建造,郡垣廟宇,此為最久。」,另外廈門大學教授李祖基認為早在寧靖王捨宅之前,明鄭承天府一帶已有天妃宮廟,後其住持僧聖知接受寧靖王之捨宅[5]:65-67
  3. ^ 歷如安平天后宮因日軍在廟中殺害清兵與抗日分子導致香火一度衰敗,媽祖樓天后宮曾被挪作臺南警察署派出所,善化慶安宮曾被挪作灣裡警察署等[5]:27

參考文獻[編輯]

  1. ^ 中華人nd
  2. ^ 張德麟2003,3
  3. ^ 另見董芳苑2003,61-4;史明1992,31-2
  4. ^ 辜神徹,2006:49-51
  5. ^ 5.00 5.01 5.02 5.03 5.04 5.05 5.06 5.07 5.08 5.09 5.10 5.11 5.12 5.13 5.14 5.15 5.16 5.17 5.18 5.19 5.20 5.21 張耘書. 《臺南媽祖信仰研究》. 臺南市政府文化局. 2013-12. ISBN 978-986-03-9415-3. 
  6. ^ 黃美英1994
  7. ^ 趙翼陔餘叢考》卷三十五:「台灣往來,神跡尤著。土人呼神為『媽祖』。倘遇風浪危急,呼『媽祖』,則神披髮而來,其效立應;若呼『天妃』,則神必冠帔而至,恐稽時刻。」
  8. ^ 鎮瀾宮之旅:第三章~神明的故事
  9. ^ 媽祖顯靈徒手攔炸彈? 斷指故事傳千里
  10. ^ 媽祖升天得道地 南竿天后宮有靈穴
  11. ^ 媽祖昇天祭祀大典莊嚴隆重
  12. ^ 農曆九月初九媽祖昇天祭
  13. ^ 臺灣媽祖的類型
  14. ^ 諸羅縣志·卷十二》(1717年):「天妃廟……一在一在淡水干豆門。五十一年,通事賴科鳩眾建,五十四年重建,易茅以瓦,知縣周鍾瑄顏其廟曰靈山。」
  15. ^ 台北市關渡宮. [2013-05-28]. 
  16. ^ 新北市政府民政局資料
  17. ^ 昭德宮簡史編年列表
  18. ^ 龜山振天宮媽祖廟沿革
  19. ^ 媽祖進香 國家民俗
  20. ^ 白沙屯媽祖進香 授證重要民俗
  21. ^ 日南慈德宮三庄媽
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  23. ^ 大肚頂街萬興宮導覽資料
  24. ^ 豐原慈濟宮歷史沿革
  25. ^ 豐原廣福宮 沿革誌
  26. ^ 台中市豐原廣福宮資料
  27. ^ 沙鹿朝興宮沿革
  28. ^ 振坤宮廟誌
  29. ^ 大里內新新興宮八媽廟
  30. ^ 大雅四媽廟不爭譜系輩份
  31. ^ 溪洲後天宮沿革
  32. ^ 西螺鎮來乎廣福宮「新街老大媽」保庇!
  33. ^ 西螺鎮廣福宮
  34. ^ 西螺鎮福天宮
  35. ^ 布袋好美里太聖宮沿革
  36. ^ 笨港天后宮-沿革簡介
  37. ^ 笨南港天后宮簡介
  38. ^ 開台祖家媽沿革
  39. ^ 下營茅港尾天后宮簡介網
  40. ^ 頂茄萣賜福宮簡介
  41. ^ 羅東震安宮簡介

外部連結[編輯]