同性戀

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性傾向
Sexual orientation - 4 symbols.svg
分類
異性戀 · 同性戀男同性戀 · 女同性戀
雙性戀 · 無性戀 單性戀 · 泛性戀
相關概念
雙性人 · 第三性 · 雙靈 · 性別氣質
相關研究
生物學 · 性學 · 非異性戀 · 酷兒研究 ·
金賽量表  · 動物界的同性性行為

Category:性傾向
性專題首頁

同性戀是以同性為對象建立起親密關係,或以此性傾向做為主要自我認同的行為或現象[1]。性傾向是個體對於特定性別之人所感受到的心儀情感愛慕性吸引力,同性戀連同雙性戀異性戀構成了性傾向連續光譜的三區帶[2][3]

科學家對於人類如何發展出特定性傾向並無定論,多數科學家認為生物和孕後環境因子交互作用下形成各種性傾向[3][4]。他們偏好生物學理論,認為性傾向的形成涉及基因子宮環境等自然生物性因素,沒有可靠證據指出子女教養、童年經驗對性傾向形成有影響[5][6];而在同性性行為上,共享家庭環境因子對男性無影響,對女性有些微影響[7]。有些人對同性間的性活動抱有成見,但科學研究已證實同性戀是人類性慾的自然展現型式之一,同性戀此一性傾向同異性戀雙性戀,其本身不造成任何心理傷害[3][8];幾乎絕大多數人對於性慾傾向的性別對象無法自由選擇[3][4],並且未有充足可靠的科學證據支持能用心理學手段干預性傾向[9][10][11][12]。在自然界,則有很多動物同性之間的性行為被觀察到並紀錄了下來[13][14][15][16]

對同性戀者最常用的稱呼為同志,男性為男同志(Gay),女性為女同志(Lesbian)[17][18]。認同自己性傾向身份的同志和有過同性性行為經驗者的人數,皆難以為研究者確切估計,並且有些同志由於自己或他人的恐同心理或者社會歧視不願公開自己的性傾向[19][20][21]。不少同志處於互相承諾的親密關係,有些也共同育養子女,但直到最近一些國家才展開針對同性親密同居的戶口調查[22][23],同志家戶的生活境況也開始獲得矚目[24][25][26]。在人類歷史上,同性間的親密關係與性行為受過推崇和譴責[27],而從十九世紀末開始,爭取同志社群能見度、同性親密關係社會承認和相關法律權利的全球性社會運動興起,要求保障同志在婚姻或民事結合、生育撫養、就業、從軍、醫療照護上能獲得平等對待的權利,並且推動各種立法或行政措施,制止對性別氣質或性傾向的仇恨言論霸凌行為[28]

語源與稱呼[編輯]

語源[編輯]

1868年匈牙利作家卡爾·馬利亞·科本尼,在私人通信首次使用Monosexual, Homosexual的字眼

同性戀又稱同性愛,詞源來自翻譯homosexuality而來的日文漢字詞「同性愛」(どうせいあい),中文意指為同性戀愛,同性之間的愛情[29]。其外文語源homosexual為homo(來自古希臘語ὁμός homós,表示「相同的」)和sexual(來自拉丁語sexus,表示「性」)的合成詞,意指對同性別的人感受到性吸引力[30]

歷史上最早使用該詞的出版刊物,為匈牙利作家卡爾·馬利亞·科本尼英語Karl-Maria Kertbeny於1869年匿名印製的德語小冊子[31]。19世紀末,普魯士政府頒布刑法草案,要判處發生男男性行爲的人一到四年監禁,科本尼反對該法,撰文主張雙方私下合意的成年人性行為不該受罰。他首次創出homosexual一詞替代當時帶貶義的pederast,並以歷史英雄人物為例,指出許多男同性戀不必然性格柔弱反而充滿男子氣概[32][33]。科本尼的抵抗未能成功,但這個單詞被德國精神醫學家理查·馮·克拉夫·埃賓英語Richard von Krafft-Ebing和其他醫生接受,連同heterosexual成為醫學診斷術語[34][35]

很多現代英文修辭指南要求盡可能避開homosexual單詞的使用,或只用在醫學和生物學的文章,因為該詞帶有病理診斷的過時意涵,用來稱呼人可能有負面意味[36][37]。歐美同性戀者也很少使用homosexual這個詞來稱呼自己以及同性之間的性行為[38][33]

現代用語[編輯]

古希臘人表達男性間的愛,同性間的愛情在古希臘人間被廣泛接受

現代中文常見用「同志」來稱呼同性戀者。這個詞出現在1970年代香港同志文化之中,為影評人邁克所用[39]。1989年,香港導演林奕華籌辦首屆香港同志電影節,以「革命尚未成功,同志仍須努力」之意鼓勵同性戀者參與,讓同志文化與大眾文化連結。這裡的同志取「相同志向」的意思,指愛戀對象是同一種性別的人[40][41]。1991年為金馬影展同志專題沿用,而後開始在臺灣流行起來[42],並廣泛流傳至其它華人地區[37]。從此之後,同志不只是同性戀者而是一種身份認同,是一種對同性愛好者的集體號召[40]。同志一詞狹義而言指同性戀者,但有時也擴大為LGBT(女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別)等非異性戀;對同志友善,願意支持同志權利的異性戀者則為直同志英語Straight ally[2][43]

其它稱呼尚有MOTSS(Member of the Same Sex),該縮語來自1970年代美國的人口調查表格[44],80年代用於Usenet作為同志新聞群組的名稱[註 1],90年代成為台灣和中國同志社群BBS看板名[47]和論壇名[48]。由於長久的社會偏見,產生了對同性戀者的貶稱,英語有faggot、homo、dyke、queer[49],中文有玻璃、兔子、基佬等[50][51],都被用來或曾被用來貶損同性戀者。不過,這些貶稱亦可能為同志重新挪用而成為具有正面意義的稱呼,例如queer一詞原本是以該英文單詞的怪異之意羞辱對方,但反被英美同性戀者翻轉過來,以自信反抗的態度稱呼自己[52],最終成為學術研究和電視節目的用語,例如酷兒理論(Queer Theory)、同志亦凡人(Queer as Folk)、酷男的異想世界(Queer Eye for the Straight Guy)。但由於仍帶貶損意含或有激進顛覆的政治性格等原因,不是所有同志都接受這稱呼[53][54]

男同性戀[編輯]

沃倫杯雕有古羅馬男人與年輕男子的性交圖,杯子在耶路撒冷附近發現。

現代英文對男同性戀的稱呼為gay,有時也用來通稱男女同性戀。英文單字gay本意指快樂、輕快、爽朗、鮮艷,之後這詞彙開始有尋歡作樂、放蕩狂歡的意思[55][56],19世紀,妓女被戲稱為gay women,那些遊手好閒的花花公子稱為gay[33]。20世紀初,美國部分同性戀者用gay這個詞作為自身代稱,替代當時有病理診斷含意的詞彙homosexual[55]。到60、70年代,美國同性戀群體強烈要求各媒體報導涉及同性戀消息時用gay取代homosexual,之後這用法慢慢被媒體接受,但也要到1989年,美國主流媒體《紐約時報》才用「gay」這個詞指稱同性戀者。港澳粵語吸收英文單詞gay後衍生「基」,這詞通常有貶意,但逐漸轉為中性詞[33]李安電影《斷背山》奪得奧斯卡後,「斷背」一詞亦成為暗指兩個男人相愛的別稱[57]

由於隱密溝通與社交認同的需要[58][59],男同志發展出一套社群用語英語LGBT slang,像是指稱性愛角色的1號(攻/Top,插入者)、0號(受/Bottom,被插入者)、不分(Both/Versatile英語Top, bottom and versatile,插入或被插入都可);指稱交往關係的葛格(哥,偏主動照顧)、底迪(弟,偏被動受照顧),但哥/弟可能會依不同脈絡事件互換或不加區分;涉及陰柔氣質的金剛芭比(身材健美氣質陰柔者)、姊妹相稱;形容體型打扮的(Bear,體態魁武飽滿,蓄鬍打扮多毛者)、猴(近Twink英語Twink (gay slang),體態精瘦,不蓄鬍少毛者)、狼(Wolf,精實黝黑,滿臉鬍渣有男人味者)等等[18][60][61]。隨著時間流逝或地域差異等因素,這些用語有可能捨棄不用、意義產生轉變、或為其它詞彙所取代[58][60][62]

女同性戀[編輯]

古希臘陶器上繪有女詩人莎芙向三名女伴朗讀其詩作。

女同性戀在現代英文多以lesbian來稱呼,該詞源自一座古希臘小島的島嶼名— 列斯伏斯(Lesbos,希臘語為Λέσβος Lesvos)。這座島位於愛琴海中、土耳其西北部沿岸附近,多石山,是愛奧尼亞人一個重要居住地[33],該座島以身為女同性戀抒情詩人莎孚(公元前 625~570 年)的居住地而聞名,她創作了許多女人間愛情的詩作,明白表達出她對女性的愛意[40]

Lesbian原本是指島上的居民或屬於列斯伏斯島的事物,但到了19世紀醫學界開始用lesbian指稱像莎孚那樣女性對女性的愛慕情意[63],在20 世紀末,歐美女同志社會運動社群,主張以 lesbian來自稱,以區隔當時僅關注到白人中產階級男同性戀的gay 一詞。在華人地區,lesbian直譯為蕾絲邊/蕾絲,或者被簡稱為拉子(Les)或拉拉。略稱的用法最早是在臺灣女同性戀作家邱妙津《鱷魚手記》(1994)一書出現,後來成為女同性戀社群普遍指稱自己的術語之一[40]

在女同志社群中,「T」(踢)或「頂」指特質傾向於陽剛,或外貌喜歡作男性化/中性化裝扮者(T取自英文Tomboy字首, 但「Tomboy」的本義並沒有同性戀的意思);「P」(婆)或「底」指裝扮、行為、氣質陰柔的女同志,台灣女同志文化中的頂/底或T/婆之分,相當於西方的 Butch/Femme。「底」這個詞在最早是相對於頂而來,指「氣場上在頂之底下」,但近年來,底的主體性已經逐漸浮現,用以泛指氣質較陰柔者。裝扮行為氣質難以被界定者會稱自己為不分。Uncle指年長的頂,這個詞起源於60年代,是女同志用來對長輩的尊稱。歐蕾(Old Les)則指較年長過30歲的女同志。[18][33][40]

古代用語[編輯]

清朝時期的畫作,一名女子正在偷窺一對男性情人。

中國歷史上,曾出現下列涉及男男情愛情欲的詞彙:

其他尚有「男風」[註 5]、「男色」[註 6]、「男寵」[註 7]、「外寵」[註 8]、「孌童[註 9]、「嬖童」[註 10]、「俊僕、歌童」[註 11]、「兄弟」[註 12]、「契兄弟[註 13]、「旱路英雄、香火緣」[註 14]、「翰林風月」[註 15]等詞婉指男色。這些詞彙未必用來指男男情愛或情欲,像是男色可指女性近男色,俊僕可能僅指外貌俊秀而不涉及性,或涉及的是女對男的性,有時需對上下文分析才能確切判斷其含意[67]:10-19。中國古代對男男情愛或情欲的理解,可能也與現代社會或西方語境認知的同性戀或同性情愛關係有微妙差別。中國古代不用「本質性」的性傾向身份界定人,而是用「分桃之愛」、「男風」等,描述喜好同性的行動、傾向和偏好現象[68],而且「同性戀」一詞只著重在雙方的情欲關係是性別相同,難以確實表現出中國古代同性情愛或情欲下還有各種不同的關係形式[69]

性傾向與身份認同[編輯]

男同志標誌

性取向的生物學基礎,是一個爭議頗多的研究課題。在關於什麽因素決定一個人的性取向問題上存有很多爭議(特別是關於環境基因方面的爭議):究竟性取向是天生的還是後天的?是不可變的還是可選擇的?有些人認爲同性戀是一個學習行爲,但也有人認爲,如果性取向是一種學習行爲的話,應該可以通過讓異性戀者學習同性戀者的性覺醒、性刺激和性行爲來改變異性戀取向,但是這事實上是很困難的。

二十世紀初,同性戀在西方社會仍普遍受法律壓迫;在1952年精神醫學會出版第一版精神疾病的診斷列表,同性戀被列為其中。然而該分類系統很快就受到國家心理衛生局所贊助研究的強烈檢視。該研究以及後續研究都未能發現任何實證資料證實同性戀心理異常,而不能就只是普通和健康的性傾向。隨著研究資料益發充實,醫療心理衛生專業人員和社會、行為科學家都同意將同性戀列為疾病是基於社會偏見。1973年,「美國精神醫學學會」承認科學研究的證據,將同性戀從精神疾病的診斷列表(DSM-III-R)中去除。[70]

中國在2001年新版的《精神病診斷和統計手冊》將同性戀從名單項目中取消。中國精神病學協會8,000名成員認為,同性戀並不是反常行為,而同性戀者亦能帶領完全正常的生活。[71]

一些科學研究顯示[誰?],通過大腦解剖,發現同性戀男性的大腦與異性戀女性的大腦有相似的地方,而與異性戀男性的大腦有區別。但該研究被批評為樣本數量不足,以及樣本選擇有偏誤。其他的發現包括同性戀男性的手指印與異性戀女性的相類似,如一個胎兒的手指印在16周形成。這表示同性戀可能是由基因決定的。對同卵雙胞胎的研究表示,如果其中一個雙胞胎是同性戀者,則另一個是同性戀者的比率增加50%。[來源請求]

一些宗教提供轉化療法英語Conversion therapy宣稱能改變性取向。這些療法受到醫學界和科學界的批評,因爲它們帶來的壓抑感可能導致治療者自殺。「美國精神學學會」於1997年通過決議,宣示從事這種療法的醫生將被認爲是缺乏職業倫理

性取向因何決定[編輯]

性取向在個體出生的時候就已經確定下來了,不受環境影響而改變。性取向不是一種選擇,也不是自己可以控制的。雖然科學界的對於性取向的共識指出,性取向是持久性的,不可改變的[來源請求]。但對於人類來講,性行為是高度可控的。所以一個人完全可以有與性取向不相符合的性行為。也就是說,一個異性取向的人,可能涉入同性性行為,而一個同性取向的人,可能涉入異性性行為。所以,區分性取向與性行為,是很重要的。比如一個同性取向的人可能選擇與異性有性關係甚至結婚,這隻說明該人的性行為對象是「異性」,並不意味該人性取向「變為」異性取向。有些人相信所謂「假性同性戀」或「境遇性同性戀」,他們舉例認為軍中監獄寺廟修道院男子學校女子學校,有些人往往會有同性戀的舉動發生境遇性性行為,但離開之後,就完全變成異性戀了,並以此來證明性取向是可以改變的。這也是典型的將性取向與性行為混淆的例子。這些人中很多只是在特定環境里,由於缺乏接觸異性的機會,所以對同性發生需求,甚至有之間的性行為,但他們從未屬於同性取向[來源請求]

同性戀者人口比例[編輯]

目前沒有實際的同性戀人口統計,只有研究報告或抽樣的調查供作參考。同性戀所占的人口比例根據不同的估計會有不同的結果,而且根據著名奧地利心理學家弗洛依德的研究,每個人或多或少可能也有同性愛的傾向,所以,同性戀所占的真正人口比例,到目前為止並無真正答案;著名的金賽報告研究受訪的美國男性,研究出同性戀人口佔總人口比率10%;而很多其他調查結果則認為該比例約是從1%到4%。除此之外,在不同的調查中,由於「同性戀」的定義不同,所得的結果也會差別很大,但是大部份的調查皆同意下面的看法:

  • 具有多次同性戀經驗的人少於只有一次同性戀經驗的人;
  • 把自己完全定義為同性戀的人少於經歷過多次同性戀行為的人;

根據弗洛依德的心理學研究顯示,社會上每一個人均有雙性戀的傾向,所以擁有同性愛傾向的人所占的真正人口比例,可能會是社會人口的全部,即100%。[來源請求]

但是另一位美國著名性愛專家金賽則在金賽報告指出,美國有37%的男性曾經在與另一個男性的接觸中達到不同程度的快感;而在另一個研究中,美國國家意見調查中心報告說只有大約0.7%的美國男性認為他們是絕對的同性戀者(參見注釋1),很多在美國和歐洲進行的隨機調查趨向於認為在過去有過同性性行為經驗的人的人數占8%左右,而只有同性性行為經驗的人只占2%左右。

金賽以後,大量大規模的跨文化調查始終顯示人群中的同性戀比例少於金賽所宣稱的,這些調查涵蓋了隨機抽取的上萬個對象。

但是,注意不同的報告都會因為測試者的隱瞞而產生偏差[註 16]

不同的差異廣大的資料通常被人引用,例如:

  • 斯密斯1991年對國家民意調查中心(National Opinion Research Center)報告[72]進行分析後表示到18歲,有5.9%的活躍男性有過男性的伴侶,但是18歲以後,只有1%的是同性戀,4+%的是雙性戀。
  • 由Christopher Bagley和Pierre Tremblay於1998年做的研究表示13.5%的男性「報告說有一定程度的同性戀」包括「自己聲稱的重複計算的同性戀(5.9%)和/或雙性戀(6.1%)」[73]
  • 1992年,NHSLS在報告中表示18歲以後的人群中同性戀占4.9%[74]

同性戀連同雙性戀異性戀,一起構成了「異性戀-同性戀連續性譜」的三大主要部分,諸多研究顯示同性戀人口佔總人口的13%,但在2006年一項研究指出,至少仍有20%的同性戀人口,不願透露自己的性傾向,因此這些數據可能低估了真實情況。[75][76][77][78][79][80][81][82][83][84][85]

同性戀與連續性譜[編輯]

通常在異性戀的人群中,有一些會對同性產生某種程度或者臨時性的好感,相反的,很多把自己認同為同性戀的人,或傾向於同性性行為和維持同性性關係的人,也同時維持著與異性的性行為或維持長期的異性戀關係。這些維持著同性性行為的異性戀實踐者通常被認為是「躲在櫥櫃」裡的人群的一部分,或是那些隱藏自己的同性性取向的人,這個群體的數量會隨著社會對同性戀者寬容程度的提高而減少。

有一些研究,特別是金賽在他的《男性性行為》(Sexual Behavior in the Human Male,1948年)和《女性性行為》(Sexual Behavior in the Human Female,1953年)中提到的實驗,金賽的試驗要求受訪者在一個由絕對同性戀到絕對異性戀連續變化的性取向譜中評估自己的性取向,然後對受訪者的自我評估結果以及受訪者的行為進行綜合分析研究後,金賽認為大部分人顯示出至少在某種程度上是雙性戀者。很多人都會同時被雙性所吸引,雖然通常他們更偏好於某一種性別,金賽以及他的同事據此認為,只有很少的人群(5-10%)是絕對的同性戀或異性戀。此外,如果將雙性戀定義為對一種性別的偏好並不比對另一種性別的偏好更強烈,則更少的人是完全的雙性戀,雖然後來的研究暗示出金賽的研究可能誇大了人群中雙性戀的發生率,但是他連續性譜的概念卻被廣泛的接受。

總體來說,與同自己性別相同的人產生同性性行為,就其本身來說,並不必然的被認為是同性戀傾向,而僅是同性性行為。並不是所有受同性吸引或維持同性性關係的人都認為他們自己是同性戀者,或雙性戀者,一些經常發生同性性行為的人仍然認為他們是異性戀者。因此,區分同性性行為、同性性吸引和同性戀自我認同是很重要的,它們並不一定是一致的。例如,在監獄中,或其它性別隔離的環境中,可能會引起異性戀者參與到境遇性性行為,雖然他們在外面的環境中是異性戀者。有些人從事同性性行為並不是基於其性取向或者性渴望,比如男妓,他們有時是年輕的異性戀男性,但是他們卻通過與男人性行為賺錢

同性戀及其行為的理論研究[編輯]

一對正在牽手的男同志伴侶

有些研究酷兒理論(Queer theory)的學者,最著名的是法國的哲學家米歇爾·福柯(雖然有人認為他的關於這方面的見解被後來的學者曲解了)對現代諸如「同性戀」、「異性戀」或「雙性戀」的性別定義進行反駁,認為他們不是任何存在客體,而是社會結構,即所謂的社會建構主義,這個觀點被稱為酷兒理論。一個經常爭論的焦點是在現代社會以前的同性戀和現代社會的同性戀是不同的(現代社會中的同性戀更多由平等觀念所建構,而之前的同性戀則由時代、性別以及社會階層所建構),批評家爭論說,雖然不同時代的同性戀者有不同的特徵,但是潛藏的現象一直存在,它不是我們現代社會的產物,同時,儘管同性戀的表現方式與社會結構緊密相連,但它的特質卻總是穩定的、持久的。

當人們開始關注,特別是在消極意義上關注性慾望性行為的時候,性取向的成因這個問題就自然得被提出,性取向的成因目前還沒有定論,一般都認為性取向可能是在多種因素的綜合作用下形成的,而不是由單一因素決定的。

蘇珊·布萊克摩爾英語Susan Blackmore則認為性傾向及其行為是由基因決定的,一種觀點認為大部分有同性戀基因的人因為社會壓力而過著「異性戀」的生活,與異性結婚並繁衍後代,按照這種觀點,在進入資訊時代以後人們會了解到更多的同性戀議題並逐漸接受這種現象和群體,進而,那些攜帶同性戀基因的人也就不會按照異性戀的生活方式來安排自己的生活,生育的現象在同性戀群體中將會減少。

西蒙·列維關於同性戀男屍下丘腦的研究和Marc Breedlove關於生者的出生順序以及手指長度比例研究,都顯示出出生前荷爾蒙對性取向決定問題上所產生的影響,前者指出男性同性戀者的女性化趨勢,後者則指出同性戀者,不論男性還是女性,都有男性化的趨勢。

作為主要文化傳播模式的「模仿」也可以用來解決與性傾向有關的一些行為,當異性戀或同性戀現象通過電視或其他大眾媒體展示在大眾面前,將會促進對性傾向的深入研究或出現模仿異性戀或同性戀行為的可能趨勢。

通常認為同性性關係在古希臘是很普遍的,但是K.J.多佛(Kenneth Dover)指出,這樣的關係並沒有取代男女間的婚姻,而是發生在之前或一起,一個成年男子會有一個未成年男子同伴,他會成為「愛者」(erastes),而較年輕的成為「被愛者」(eromenos),在這種關係中,被愛者感到渴望被認為是不適宜的,因為他還沒有男子氣概,受到慾望和尊敬的驅使,愛者會無私地奉獻所有被愛者要求的用於繁榮社會的教育。

如何判斷自己的性取向[編輯]

性取向的定義是指對於某個性別(或兩性)的性慾望和感情慾望。所以判斷性取向,兩個因素都需要具備。很多人僅僅通過機械摩擦,就能勃起甚至達到性高潮,所以僅依靠性行為判斷性取向,是完全不可靠的。性取向的出現,並不須要有性行為或感情關係經歷。有些人錯誤地以為,如果沒有嘗試過,性取向就無法判斷。性取向實際上是一種直覺,即使一個人在還沒有任何性經驗的情況下,依然可以判斷自己的性取向。有些人常用「喜歡」來表達親密關係,但喜歡是一個非常模糊的概念,但如果不具備性吸引,那顯然也與性取向無關。同性性取向的人,完全可以喜歡異性,也能有很深層的友誼。性取向是只有本人自己,通過自己的直覺,感覺性吸引和感情慾望,才能做出判斷的。

文化[編輯]

同性戀者因爲其身為社會少數族群而產生一些區別其他社會群體的次文化。通常這種文化也擴展的包括雙性戀變性者或者跨性別者。其中對於同性戀者來説,比較重要的項目包括彩虹旗粉紅三角形驕傲遊行同性戀運動會等。

改變性取向[編輯]

目前沒有嚴謹的科學研究能證實性傾向改變措施能改變一個人的性傾向。儘管如此,一些基督教組織由於信仰因素,透過勸導、祈禱或其他方式企圖使同性戀轉變爲異性戀或者離棄同性戀。

美國精神醫學學會於1973年把同性戀從精神疾病的診斷列表(DSM-III-R)中去除。在美國精神醫學學會1998及2000年的對性向治療的公開表態宣言(Position Statement)提到1973年精神病學協會審核相關資料後判定,同性戀無法定義為心理疾病,在1987,ego-Dystonic Homosexual(自我矛盾性同性戀)亦以同樣原則,不包含在精神疾病的診斷列表(DSM-III-R)[86]美國精神醫學學會指出「目前尚沒有足夠的科學研究證實改變性傾向的治療安全或有效」[87]。有一些經歷過改變性傾向療法的人表示,試圖改變性傾向有潛在性的危害。[88][89][90][91][92]

1997年,美國心理學會表示,人類不能選擇作爲同性戀或異性戀,而人類的性取向不是能夠由意志改變的有意識的選擇。協會更進一步表示:事實上,有很多同性戀者生活得很成功和幸福,但是一些同性戀者或雙性戀者可能會試圖通過療法改變自己的性取向,有時這是受到家庭成員或宗教團體施加的壓力所致。但事實是,同性戀不是一種疾病,因此也沒有必要進行治療,而且也是不能改變的。美國心理學會亦表示:臨床經驗表明,那些試圖尋找轉變療法的人通常是因爲社會的偏見所造成的內在同性戀恐懼症所致。而那些能夠正面接受自己性取向的男女同性戀者能比那些不能接受自己性取向的人獲得更好的自我適應能力。[93] 1999年11月,美國心理學會及美國精神醫學學會等機構發表報告,指改變性傾向會引致焦慮和罪惡感,成功改變的可能性亦幾近零。

於2012年5月17日,世衛註美洲的辦事處,泛美洲衛生組織,就性向治療和嘗試改變個人性傾向的方法,發表一份用詞強烈的英文聲明《為一種不存在的疾病治療("Cures" for an Illness that Does Not Exist)》。聲明強調,同性戀性傾向仍人類性向的其中一種正常類別,而且對當時人和其親近的人士都不會構成健康上的傷害,所以同性戀本身並不是一種疾病或不正常,並且無需要接受治療。世衛在聲明中再三指出,改變個人性傾向的方法,不單沒有科學證據支持其效果,而且沒有醫學意義之餘,並會對身體及精神健康甚至生命形成嚴重的威脅,同時亦是對受影響人士的個人尊嚴和基本人權的一種侵犯。世衛亦藉發表該聲明提醒公眾,雖然有少數人士可以能夠在表面行為上限制表現出自身的性向,但個人性傾向本身一般都被視為個人整體特徵的一部分和不能改變;所以,是十分重要的去,阻止採用那些視同性戀為「偏差」或「選擇」並且因而可以透過「意志力」或「治療」去改變的理論。聲明內容同時譴責提供性向治療的醫護人員,是把他們自己與社會偏見看齊,並且反映他們對個人性傾向和性健康議題的絕對無知。世衛亦提醒各國的醫護人員,如果向同性戀者指出他們是患上「缺陷」並且需要尋求改變,是等同於違反醫學道德的第一道原則:「首要的事,不要造成傷害(First, do no harm)」。[94]世衛同時透過聲明呼籲各地政府,應強烈反對當地的診所和醫院提供性向治療,並應立法懲處或制裁提供性向治療的醫療機構。世衛並且建議各地政府應多向公眾進行個人性向教育,以消除公眾對同性戀者的性傾向歧視。[95]

社會態度[編輯]

各國法律認可同性戀現狀
同性戀合法
  承認並登記同性婚姻關係
  承認其他形式的同性伴侶關係
  承認外國同性婚姻証書但在本國不登記
  國家承認但地方未承認
  不提供任何同性關係的註冊登記
同性戀非法
  言論及結社自由受法律限制
  輕度處罰或法定刑罰未實際執行
  重度處罰
  終身監禁
  死刑

不同社會對待同性戀的態度因時地的不同而有很大差別。從承認同性婚姻到完全禁止。

有些地方承認同性戀擁有與異性戀同等的權利和保障,包括婚姻。但另一方面,一些地方則嚴格限制所有公民只維持異性戀關係。同性間的親密關係是非法行為並會受到最高至死刑的懲處。這些地方包括一些原旨主義穆斯林地區,例如奈及利亞的部分地方。

另一方面就算是承認同性戀合法地位的西方國家,歧視和欺負同性戀人士的事件也時有所聞。而一些國家雖然法律並無將同性戀列為非法對象,但卻也沒像西方那樣利用法律來保障其人權,導致同性戀人士只能在社會底層掙扎或苦無沒有幫助他們解決困境的管道。

同志有時也成爲政府轉移注意的替罪羔羊,比如在二戰期間納粹德國對同志的屠殺。[來源請求]1950年代美國的紅色恐怖期間,在麥卡錫主義下的美國,對同志的迫害。[來源請求]

反對者[編輯]

反同性戀基督教徒在驕傲遊行上抗議。2007年,美國華盛頓州西雅圖

在反對同性戀的態度中,有一種稱爲「恐同症(Homophobia)」,所謂的恐同症也就是對同性戀抱持偏見、歧視,厭惡同性戀的的一種心理,1972年George Weinberg於《Society and the Healthy Homosexual》一書中定義恐同症為「畏懼跟同性戀沾上關係」,恐同症並不是僅發生於異性戀身上,也會出現在同性戀者,如美國的政治人物麥卡錫胡佛,為掩飾自己的性傾向,反而對同性戀進行大規模肅清,1990年5月17日,世界衛生組織(WHO)將同性戀從精神病名冊中除名,法國學者Louis-Georges Tin遂發起每年5月17日為國際反恐同日(International Day against Homophobia,簡稱IDAHO)以降低對同性戀的歧視。

法律[編輯]

直到19世紀,很多接受了拿破崙法典的地區,並沒有明確禁止同性性行爲,但是很多採納了英國習慣法系統的國家,則保留了反雞姦條例並處死同性戀者,這種情況一直沿襲到19世紀末。

到了20世紀,隨著同志權利的興起,作爲公民權利的一部分,以及學術機構對性行爲的研究而產生的酷兒研究的出現,使得媒體上出現了同性戀形象,並改變了社會對同性戀的認同程度。

英國沃芬敦報告英語Wolfenden report是西方國家對同性戀合法化的轉折點,很多西方文明國家現在已經對同性戀或同性戀行為進行了合法化。一系列的歐洲國家,例如荷蘭德國等已經改變法律或者允許同性婚姻或者在法律上認可長期的同性戀關係;一些國家開始允許同性戀伴侶收養子女。而公開承認是同性戀、雙性戀或過去曾經進行過同性性行為的政治家的人數也在上升。這包括了前英國國防秘書附屬梅傑(John Major)、波蒂略(Michael Portillo);公開的同性戀政治家大衛·諾里斯(David Norris)是愛爾蘭參議院議員;而現任以及前任愛爾蘭總統瑪麗·麥阿里斯(Mary McAleese)和瑪麗·羅賓遜是愛爾蘭同性戀法律改革運動(Campaign for Homosexual Law Reform)的創始人。這個組織曾在愛爾蘭對同性戀合法化過程中起重要作用。

對同性性行爲立法和合法化,以及同性婚姻和無性別詳述的公民結合是同志社運人士的主要目標,以保護同性伴侶和家庭。

最近幾年,一些地區放鬆了或取消了歧視同性戀的法律,包括雞姦法和禁止同性戀參軍的條例。

1951年,保加利亞合法化成年人之間的同性性行爲,匈牙利捷克斯洛伐克則於1961年通過,在英國(英格蘭威爾斯),1967年把21嵗以上成年人自願的同性性行爲合法化,蘇格蘭在1980年跟進,北愛爾蘭則於1982年跟進,承諾年齡在1994年從21嵗下降到18嵗,並於2000年在大不列顛調低到16嵗和北愛爾蘭的17嵗,使同性性行爲的承諾年齡與異性性行爲的承諾年齡一致。

美國,這個趨勢在2003年6月26日達到頂峰,當時美國的最高法院在勞倫斯對決德克薩斯州的判決中認為,美國州憲法中把兩個成人間私人的、非商業化的性行動(包括同性性行動)判為犯罪是違反憲法的(參見雞姦法),並廢除了全國的雞姦法。

中華人民共和國,《中華人民共和國刑法》各版中均沒有明確將同性性行為定為犯罪的條文,但也沒有受到法律保護,且大多數中國人對同性性行為仍然持反感態度。1983年至1996年間,同性戀行為被中華人民共和國衛生部定為一種變態心理的神經疾病;期間,大型的、在公共場合的、聚眾性質的同性戀行為(如舞廳酒吧賣淫等)被定為流氓罪。2001年4月20日,衛生部《CCMD-3 中國精神障礙分類與診斷標準》第三版出版,診斷標準中對同性戀的定義將非常詳細,指同性戀的性活動並非一定是心理異常。

印度德里的高等法院裁決,在彼此同意的狀況下,兩個同性成年人進行性行為不是刑事犯罪。此一裁決推翻了已經有148年歷史、英國殖民時代留下的法律,認為同性性行為有罪的法律。以前同性間的性行為可被判處10年有期徒刑。2013年12月11日,印度最高法院最新的宣判推翻了德里高等法院的判決,表示同性性行為除罪化應該由議會立法來決定。

印度政府表示,尊重最高法院的判決,但沒有表明政府是否有計劃修改法律。

不過,上述國家的趨勢並不是在世界上所有國家都一樣的。在一些國家,雞姦仍然被認為是犯罪行為,目前較不接受同性戀及對同性性行為判處有期徒刑極刑的國家,普遍分布於回教地區的非洲西亞南亞等地區。其中有期徒刑包括在孟加拉不丹馬爾地夫新加坡烏干達、法屬圭亞那,而更嚴重的死刑刑罰包括在阿富汗伊朗巴基斯坦茅利塔尼亞奈及利亞蘇丹沙烏地阿拉伯阿拉伯聯合大公國以及葉門。同性性行為在這些國家中仍然會被判以極刑。

宗教[編輯]

許多宗教同性戀問題發表聲明,不同的宗教,甚至是宗教中不同的教派對待同志和同性性行為有著不同的的態度。但從總體上看,大多數的亞伯拉罕宗教反對同性性行為。

動物界同性之間的性行為[編輯]

在紐約中央公園動物園羅伊與塞咯是兩隻雄性國際上廣為人知的南極企鵝,在它們成為伴侶後得到公園提供的一顆蛋,經過仔細孵化和護理,最後成功孵出幼仔。[96]

同性性行為可見於鳥類哺乳動物,比如,有人認為這種性行為與雄性社會組織以及社會支配理論有關,監獄同性性行為、軍營同性性行為等通常被認為是非同性戀或境遇性同性戀,表現出類似「支配」的特徵。

在實行母氏社會模式的倭黑猩猩群體里也能發現同性性行為;澳洲雄性黑天鵝常會兩兩結成配偶對子,或與雌性天鵝組成三人家庭以繁殖後代,雄性綿羊間有與人類相似的同性戀現象,2004年3月的一個針對雄性綿羊的研究顯示,雄性綿羊中的同性戀行為與它們大腦中一個叫做「綿羊雙性核子」的部分有關係,這項研究和其它的研究顯示動物在進行性伴侶的選擇時是根據其腦部存在的差異,而並非通常所認為的動物性別差異。

相關書目[編輯]

中文[編輯]

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  • 孽子》臺灣,類別:小說,作者:白先勇,1983年
  • 《同性戀邦聯》臺灣,作者:臺大男同性戀研究社,號角出版社,1994年
  • 《同志共和國》 臺灣,作者:許佑生,開心陽光,1999年
  • 《夜行之子》台灣,小說,郭強生
  • 《我是我自己的新郎》台灣,散文,郭強生
  • 《同性愛》中國大陸,作者:張北川,1994年出版
  • 《同志論》台灣,作者:周華山,正港資訊文化事業有限公司,1995.01.01
  • 《同性戀在中國》中國大陸,作者:方剛,1995年4月出版
  • 《同性戀美學》台灣,作者:矛鋒,揚智文化事業股份有限公司,19960701
  • 《台灣女同志的性別、家庭與圈內生活》台灣,作者:鄭美里,1997年,女書文化公司
  • 同性戀亞文化》中國大陸,作者:李銀河,1998年,今日中國出版社,
  • 《我的愛人是男人》台灣,李忠瀚,張老師文化,1998.06
  • 《台灣男同志平權運動史》台灣,作者:王雅各,1999年,開心陽光出版社
  • 《酷兒理論——西方90年代性思潮》中國大陸,作者:李銀河,2000年,時事出版社(譯文集)
  • 《廬隱的女同性愛文本》臺灣,類別:清大中文系碩士論文,作者:陳慧文,2002年
  • 《酷兒理論》中國大陸,作者:(美)葛爾·羅賓等,李銀河譯,文化藝術出版社,2003-7-1
  • 《親愛的爸媽.我是同志》台灣,作者:台灣同志諮詢熱線協會,心靈工坊文化事業股份有限公司,2003.12
  • 《你如此需要安慰——關於愛的對話》中國大陸,作者:李銀河
  • 《中國同性戀研究》中國大陸,劉達臨魯龍光主編,中國社會出版社,2005年1月第1版
  • 《同性戀健康干預》中國大陸,高燕寧主編,復旦大學出版社,2006-6-1
  • 《東宮·西宮:調查報告與未竟稿精品集》中國大陸,作者:王小波、李銀河,陝西師範大學出版社,2006-7-1
  • 《男同性戀電影》台灣,作者:李幼新,志文出版社,1993年
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其它語言[編輯]

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注釋[編輯]

  1. ^ 第一個同志新聞群組是1983年設立的net.motss,後來更名為soc.motss。該群組有可能是世界上第一個同志網路空間[45]。對於當時遭到社會排擠與異樣眼光看待的同性之愛和同志來說,以MOTSS之名所形成的網路空間是很重要的社交互動場所[46]
  2. ^ 漢書·佞幸傳》:賢寵愛日甚,為駙馬都尉侍中,出則參乘,入御左右,旬月間賞賜絫鉅萬,貴震朝廷。常與上臥起。嘗晝寢,偏藉上袖,上欲起,賢未覺,不欲動賢,乃斷袖而起。其恩愛至此。
  3. ^ 戰國策·魏策》:今以臣凶惡,而得為王拂枕席。今臣爵至人君,走人於庭,辟人於途。四海之內,美人亦甚多矣,聞臣之得幸於王也,必褰裳而趨王。臣亦猶曩臣之前所得魚也,臣亦將棄矣,臣安能無涕出乎?
  4. ^ 韓非子·說難》:彌子瑕母病,人閒往夜告彌子,彌子矯駕君車以出,君聞而賢之曰:「孝哉,為母之故,忘其刖罪。」異日,與君遊於果園,食桃而甘,不盡,以其半啗君,君曰:「愛我哉,忘其口味,以啗寡人。」及彌子色衰愛弛,得罪於君,君曰:「是固嘗矯駕吾車,又嘗啗我以餘桃。」
  5. ^ 紅樓夢》:名喚馮淵,父母俱亡,又無兄弟,守著些薄產度日。年紀十八九歲,酷愛男風,不好女色。
  6. ^ 《漢書·佞幸傳》:柔曼之傾意,非獨女德,蓋亦有男色焉。觀籍、閎、鄧、韓之徒非一,而董賢之寵尤盛,父子並為公卿,可謂貴重人臣無二矣。
  7. ^ 晉書·五行志》自咸寧、太康之後,男寵大興,甚於女色,士大夫莫不尚之。
  8. ^ 《醉醒石》:不知這些大戶人家,倚著有兩分錢,沒個不畜妾置婢。但其中或苦乾大娘禁制的;或苦於同輩專寵的;或主人濃於書史,急於經營,昏於懷酌;或情分外寵,裡邊返不及
  9. ^ 閱微草堂筆記·灤陽消夏錄》:有書生嬖一孌童,相愛如夫婦
  10. ^ 《孔子家語》:齊師侵魯,公叔務人遇人入保,負杖而息。務人泣曰:「使之雖病,任之雖重,君子弗能謀,士弗能死,不可也。我則既言之矣,敢不勉乎?」與其鄰嬖童汪錡乘往,犇敵死焉。皆殯。魯人欲勿殤童汪錡,問於孔子。子曰:「能執干戈以衛社稷,可無殤乎?」;《左傳·哀公十一年》:公為與其嬖僮汪錡乘,皆死皆殯,孔子曰,能執干戈以衛社稷,可無殤也?
  11. ^ 《京師偶記》:泣童割袖之風盛行於世,執役無俊僕,皆以為不韻;侑酒無歌童,便為不歡。[64]
  12. ^ 金瓶梅》:這侯林兒晚夕幹敬濟後庭花,足幹了一夜。親哥、親達達、親漢子、親爺,口裡無般不叫將出來…眾人看見敬濟,不上二十四五歲,白臉子,生的眉目清俊,就知是侯林兒兄弟,都亂調戲他。
  13. ^ 《萬曆野獲編補遺·契兄弟》:閩人酷重男色,無論貴賤妍媸,各以其類相結:長者為契兄,少者為契弟。其兄入弟家,弟之父母撫愛之如婿;弟後日生計及娶妻諸費,俱取辦於契兄。其相愛者,年過而立,尚寢處如伉儷。[65]
  14. ^ 申報·賽金花遇貴二志》︰名伶于莊兒之相好,如立侍郎、余御史等皆以風流自命,向喜水旱並進者。于莊兒為相公,乃旱路英雄,與立侍郎、余御史均有香火緣[66]:199
  15. ^ 《石點頭》:那男色一道,從來原有這事,讀書人的總題,叫做翰林風月。
  16. ^ 調查的回答通常受到表達意見的意願或提供那些回應者懷疑社會或提問者會有不會同意的資訊,揭示一個人的性取向可能也會產生這種現象,這都會影響一些對同性戀研究或估計的準確度,相同的現象在宗教、個人對諸如墮胎以及對政治政黨的支持程度等具有爭議性的觀點上也會影響研究資料(經典的例子是在20世紀90年代於調查中不承認支持英國保守黨或具爭議的政黨,例如民主聯合黨以及北愛爾蘭新芬黨等,這些政黨在秘密的投票箱中的支持率要高於研究的報告)

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參見[編輯]