雪山神女

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雪山神女

雪山神女梵語:पार्वती Pārvatī,字面意思是的女兒;音譯為帕爾瓦蒂)印度教女神,主神濕婆的妻子。

簡介[編輯]

雪山神女為雪山神喜馬拉雅山的人格化)的女兒,妹妹是恆河女神。按某些往世書的說法,她的前世是濕婆的第一個妻子娑提。娑提是生主之一的達剎的女兒,因其父反對其與濕婆結合而投火自焚(印度寡婦殉葬的習俗 娑提 一詞即來自娑提的名字)。另一位大神毗濕奴將娑提的屍體切碎投向世界各地,後來轉生為雪山神女。[1]梵轉往世書說娑提曾親自對濕婆顯靈,告知後者她將以雪山神的女兒之形態復活。[2]

雪山神女轉世後仍然熱戀濕婆,並為了引起後者的注意而遷居到其修行地吉娑羅山(即岡仁波齊峰)上。但濕婆一心修行,對她不理不睬。其實這一結合還有更重要的實際目的,那就是希望濕婆能生出剷除妖魔的孩子,以消滅強大的阿修羅多羅伽。多羅伽虔敬地崇拜梵天,因此被梵天授予了無敵的力量(按濕婆往世書,梵天賜福給多羅伽,許諾他只能被濕婆的兒子打敗,而濕婆並沒有兒子)。甚至連大神毗濕奴都沒拿他辦法,毗濕奴曾與多羅伽大戰了兩萬年,也無法將之消滅。[3]眾神只好希望雪山神女能為濕婆生一個兒子,於是派愛神伽摩去撮合他們。結果濕婆因修行被打擾而發怒,從額頭上的第三隻眼中噴出神火把愛神燒成了灰。後來經愛神的妻子哀求,濕婆才將愛神復活。[4]

愛神的行動失敗後,為感動濕婆,雪山神女立志進行艱苦的修行。濕婆得知此事便變成一個婆羅門前去試探雪山神女,在她面前拚命詆毀自己的本尊。但雪山神女全部駁斥了這些謊言。濕婆終於被打動了,於是與雪山神女結婚,不久生下了戰神室建陀(即鳩摩羅,後來被與泰米爾人的神祇牟樓干混同)和象頭神群主。室建陀率領天兵天將消滅了多羅伽。象頭神則因在出生喜宴時忘了邀請土星娑尼而被後者燒掉了頭顱。梵天許諾說,雪山神女在林中看到的第一個動物的腦袋將長到她兒子脖子上。雪山神女看到了大象,於是兒子就長了一個象頭。其它說法則認為切掉兒子頭顱的是濕婆,後來他又為了不讓雪山神女傷心而讓兒子長出了一個象頭。

雪山神女與濕婆的愛情故事出現於許多往世書中,並且是古印度大詩人迦梨陀娑的長詩《鳩摩羅出世》的主題。《鳩摩羅出世》是最早將這個故事寫全的(在往世書之前)。在此之前,兩部大史詩已經提到了室建陀的出生,但沒有包括其父母戀愛的細節;佛教詩人馬鳴的長詩《佛所行贊》里敘述了雪山神女與濕婆的戀愛,但在他的版本里,似乎愛神的計劃成功了。現在通行的故事情節是迦梨陀娑創造的。[5]

神話學[編輯]

雪山神女在印度宗教體系中出現得很晚。最早的吠陀文獻完全沒有提到她。梵書與產生年代較早的奧義書中也沒有她的名字。雖然由誰奧義書中曾提到一個女神,其名字後來被認為是濕婆前妻娑提的一個別名,但沒有證據表明奧義書的作者認為她與娑提-雪山神女是同一個人。看來,由誰奧義書中提到的那個女神的名字可能是後來被附會為娑提的別名的。[6]比較肯定的是,在兩部大史詩作成的時代(約前400年~400年),雪山神女的基本形象已經產生了。[7]摩訶婆羅多羅摩衍那中都認為雪山神女是濕婆的妻子。不過,具體的細節要到迦梨陀娑的戲劇(按不同估計,可能作於4世紀至6世紀)和更晚的往世書時代(4世紀~13世紀)才發展完全。事實上,與濕婆有關的神話大多是產生於史詩時代,而在往世書時代發展完善,吠陀時代的雅利安人主要崇拜因陀羅等自然神。

在傳統說法裏,雪山神女有兩個重要的兇相化身時母難近母。這兩個化身,都是非雅利安起源的部落神祇,後來被與雪山神女混同。[8]神話學家戴維·金斯利認為雪山神女也是非雅利安起源的。[9]另外一些神話學家認為雪山神女是吠陀、梵書和早期奧義書提到的許多不同神祇的合併產物,如同濕婆本身一樣(濕婆是從梨俱吠陀中的樓陀羅發展而來,並吸收了阿耆尼等其他一些吠陀神的特性,在史詩和往世書時代才基本定型)。[10]

與時母和難近母一樣,雪山神女是性力派的重要崇拜對象。性力派是受了非雅利安的母神崇拜影響的一個印度教強大派別,該派認為濕婆之妻提毗的「性力」(沙克提)是宇宙的本源()。提毗本身是吠陀以來各種聖典中提到的許多女神的合併體,包括阿底提尼利提烏莎斯等。[11]雪山神女、時母和難近母都是提毗的不同化身,其中雪山神女主要代表了善良和母性的一面。

注釋[編輯]

  1. ^ 林伽往世書》,《薄伽梵往世書
  2. ^ 《Hindu Mythology,Vedic and Puranic》,William J. Wilkins,242頁
  3. ^ 《林伽往世書》
  4. ^ 《濕婆往世書》,第5章
  5. ^ 《梵語文學史》,290頁
  6. ^ Kinsley書,36~37頁
  7. ^ 前引書,37頁
  8. ^ 《梵語文學史》,205頁
  9. ^ 前引書,41頁
  10. ^ 《Weber in Hindu Mythology,Vedic and Purbnic》,William J. Wilkins,239頁
  11. ^ 《世界神話辭典》,885頁

資料來源[編輯]