擬人論

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貓擬人化
貓擬人化(動漫風)
狗擬人化
兔擬人化
汽車擬人化
鐵道擬人化

擬人論Anthropomorphism)是一種擬人法(personificationprosopopoeia)(或稱「智慧體化」)的使用,將人類(或稱「智慧體」)的形態、外觀、特徵、情感、性格特質套用到非人類的生物、物品、自然或超自然現象(或稱「非智慧體」)。擬人論常出現在對動物、自然力量或是所謂「命運的主宰」之描述或理解上。

又譯擬人化擬人法擬人說擬人主義擬人作用擬人觀神人同形同性論化人主義鬼神人格化

宗教和神話中的擬人論[編輯]

經律主義(Biblical literalism)[編輯]

印度教(Hinduism)[編輯]

譴責[編輯]

一些宗教學者和哲學家反對擬人化的神。希臘哲學家色諾芬尼(570-480 BCE)說:「最偉大的神」酷似人「無論是在形式還是在心中」[1]

擬人化的神被拒絕猶太教和伊斯蘭教,都認為上帝是超越人類極限的理解。猶太教的拒絕長大的哈斯蒙尼時期(大約300 BCE)由於希臘哲學中成為註冊在猶太人的信仰。猶太教的拒絕長大進一步的穆斯林文藝復興時期(10世紀AD)後編入13原則的猶太信仰撰寫的邁蒙尼德在[2]

12世紀。印度教徒不拒絕神的概念的抽象未列於載貨單的,但要注意的問題;主奎師那在「博伽梵歌」第12章第5節說,這是更難以專註於神未列於載貨單的形式,即比神,使用的擬人的圖標(murtis),由於人類的需要,通過感官感知。[3]

在他的書中雲中面臨的一個新的宗教理論,斯圖爾特格思里的理論是,所有的宗教都是由於大腦的傾向自然現象來檢測是否存在或其他人的痕迹anthropomorphisms發起的。[4]

修辭學上[編輯]

修辭學中的擬人即指賦予抽象事物以虛擬的人的形象,例如死亡,慾望或戰爭。著名的例子請見啟示錄四騎士

在古典修辭學中,擬人是一種修辭格,具體來說是一種轉義手法,常用來獲得情緒感染力。在修辭理論中,常區分擬人(將無生命卻實際存在的事物擬人化)和其他修辭手法,諸如呼語,直接稱呼不在場的人物或抽象的概念。

擬人修辭舉例:

樹嘴飢渴地緊貼著大地
胸膛里流淌的乳水如蜜。'喬伊斯·基爾默

呼語修辭舉例:

哦,雄辯的、正義的、強大的死亡!'沃爾特·雷利世界歷史

文學上[編輯]

參見[編輯]

參考文獻[編輯]

  1. ^ Clement of Alexandria, Miscellanies V xiv 109.1–3
  2. ^ Rambam, Book of Science, Fundamentals of Torah, chapter 1, Section 8
  3. ^ Hinduism: Beliefs and Practices, by Jeanne Fowler, pgs. 42–43
  4. ^ Guthrie, Stewart Elliot (1995). Faces in the Clouds: A New Theory of Religion. Oxford University Press. p. 7. ISBN 0-19-509891-9.