媽祖

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天上聖母-媽祖像(金門媽祖公園)
道教
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媽祖Má-chó͘)是以中國大陸東南沿海為中心、包括東亞(琉球、日本、韓國及東南亞)海洋地區[1]海神信仰,又稱天上聖母天聖聖母天后天后娘娘天妃天妃娘娘湄洲娘媽[2]

媽祖的影響力由福建湄洲傳播開來,歷經千百年,對於東亞海洋文化及中國沿海文化產生重大的影響,被學者們稱為媽祖文化

2009年10月,媽祖信仰入選聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄

生平[編輯]

開基天上聖母-媽祖像
北汕尾天后宮

媽祖姓林,名,又稱默娘,出生於宋太祖建隆元年(或曰五代末年[3]福建路莆田縣湄洲島東螺村(宋太宗年間曾改為興化軍),一出生則不哭不鬧,因而取名為,小名默娘

媽祖的生卒年與家世,史料中有多種記載:

  • 現存關於媽祖最早的文獻,是南宋廖鵬飛紹興廿年(1150年)所寫的〈聖墩祖廟重建順濟廟記〉,謂:「世傳通天神女也。姓林氏,湄洲嶼人。初以巫祝為事,能預知人禍福……」據此,媽祖生前是一個女巫。文中並提到:宣和五年(1123年),「給事中路允迪出使高麗,道東海。值風浪震盪,舳艫相衝者八,而覆溺者七。獨公所乘舟,有女神登檣竿為旋舞狀,俄獲安濟……」船員說這是湄州女神顯靈,於是路允迪返國後上奏朝廷請封,詔賜順濟廟額。
  • 南宋李丑父《靈惠妃廟記》:「妃林氏,生於莆之海上湄洲」。
  • 南宋李俊甫《莆陽比事》「湄洲神女林氏,生而靈異」。
  • (明)張燮東西洋考》「天妃世居莆之湄洲嶼,五代閩王林愿之第六女,母王氏。妃生於宋建隆元年三月二十三日。始生而變紫,有祥光,異香。幼時有異能、通悟秘法,預談休咎無不奇中。雍熙四年二十九日升化。[4]
  • (明)嚴從簡殊域周咨錄》:「按天妃,莆田林氏都巡之季女。幼契玄機,預知禍福。宋元祐間遂有顯應,立祠於州里」[5]
  • (清)楊俊《湄州嶼志略》:「湄州在大海中。林氏林女,今號天妃者生於其上」。
  • (清)《長樂縣誌》:「相傳天后姓林,為莆田都巡簡孚之女,生於五代之末,少而能知人禍福。室處三十載而卒。航海遇風禱之,累著靈驗」。
  • 《莆田九牧林氏族譜》則記載媽祖是晉安郡王林祿的第二十二世孫女。

從南宋到清代,絕大多數史料公認天妃姓林,生於湄州嶼,自幼有異能。具體生日,雖只見於《東西洋考》,但早被全世界媽祖信徒奉為媽祖生辰,舉行慶典。

信仰源起[編輯]

學者研究指出,媽祖是從中國閩越地區的巫覡信仰演化而來,在發展過程中吸收了其他民間信仰(千里眼順風耳)。隨著影響力的擴大,又納入儒家、佛教和道教的因素,最後逐漸從諸多海神中脫穎而出,成為閩台海洋文化[6]及東亞海洋文化[1]的重要元素。

北宋開始神格化,被稱為媽祖(當地人對女性祖先的尊稱),並受人建廟膜拜,復經宋高宗封為靈惠夫人,成為朝廷承認的神祇。媽祖信仰自福建傳播到浙江廣東台灣琉球日本東南亞(如泰國馬來西亞新加坡越南)等地,天津上海南京以及山東遼寧沿海均有天后宮或媽祖廟分布。

近年媽祖在東亞海洋史的研究引出東亞在西方航海地理發現前己有的朝貢貿易、琉球網路及跨國移民史討論,而媽祖信仰圈成為東亞海洋經濟及社會結構形成的歷史見證之一[1]

各地的媽祖信仰[編輯]

媽祖[編輯]

馬祖的媽祖信仰

據清初《使琉球記》記載,宋朝福建湄洲的林默娘(人稱媽祖)廿八歲時,因父兄駕船駛至閩江口海域,突遇巨風大浪,船毀人溺,默娘得知,飛身入海拯救父兄,因而罹難,遺體隨海漂至閩江口附近的竿塘島(即今日馬祖列島南竿島),為漁民打撈上岸,並就近將她葬在岸邊。湄洲鄉親不見默娘下落,認為她羽化昇天成仙,遂建湄洲媽祖廟作為紀念。馬祖人則認為,媽祖葬於現今馬祖南竿鄉馬祖天后宮宮內的靈穴石棺中[7],且興廟供奉相傳至今,成為馬祖居民最重要的信仰之一。此島因而稱為媽祖島,爾後中華民國國軍進駐為顯陽剛去掉女字旁改稱為馬祖,馬祖之名遂使用至今(法定行政縣名為連江縣)。

馬祖天后宮之鄰山設有媽祖宗教文化園區,園區中建有媽祖巨神像,於2009年10月完工成為全世高最高之石製之媽祖神像,高度有28.8公尺。[8]
連江縣政府近來於每年農曆九月初九重陽節舉辦「媽祖在馬祖--昇天祭」,以「媽祖在馬祖」作為招徠觀光客之口號與行動,也讓世人以此感念媽祖孝順慈愛的精神。[9]

日本[編輯]

媽祖信仰在江戶時代之前已經傳入日本,茨城縣長崎縣青森縣橫濱等地均有媽祖廟,一些歷史較悠久的媽祖廟與日本傳統神道結合,成為「天妃神社」,如弟橘比賣神社弟橘比売神社)、弟橘姫神社(弟橘姫神社)等。也有以日本神道儀式舉行的「天妃祭」。

琉球[編輯]

琉球國時代由閩人三十六姓傳入媽祖信仰,較著名的媽祖廟有那霸天妃宮

中國大陸[編輯]

福建[編輯]

天后娘娘

湄洲媽祖祖廟天聖年間(公元1023-1032年)擴建,日臻雄偉。明永樂年間(1403年-1424年),航海家鄭和曾兩次奉明成祖聖旨來湄嶼主持御祭儀式並擴建廟宇。

明朝永樂年間鄭和下西洋時期,隨著大量而不間斷的華人海外移民活動,媽祖信仰的傳播範圍廣至東亞東南亞各地港口(尤其是沿海地區)多可見媽祖廟的蹤影,譬如日本長崎橫濱的媽祖廟、澳門媽閣廟馬來西亞吉隆玻天后宮、菲律賓隆天宮、香港銅鑼灣天后廟

媽祖的誕生地福建是媽祖信仰最盛的地方,僅在媽祖的家鄉莆田一地,就有不下百座的媽祖廟,在民國以前,福建沿海各府縣,每縣都有幾十座媽祖廟[10],如今,福建各地的媽祖廟數量仍十分龐大,香火旺盛。媽祖文化甚至深入到內陸的閩西客家山區[11]。福建的媽祖廟中有三座被列為中國全國重點文物保護單位

然而在文化大革命時期,媽祖信仰遭到嚴重的打擊,許多宮廟和神像被毀。譬如媽祖信仰發源地湄州島上的廟宇和相關文物,就在文革中被摧毀殆盡,包含分身大媽。只有少數廟宇如莆田文峰宮,在文革時將媽祖神像藏於郊區的古井中,保住了神像。泉州天后宮則是因為曾被當作工廠使用,因此躲過被摧毀的命運。改革開放後民間信仰逐漸恢復、加上兩岸交流和統戰因素,媽祖信仰重新活絡。又因為媽祖信仰中獨特的「進香、刈火」習俗,台灣各媽祖廟為求增加本身與祖廟的連結,紛紛前往湄州捐獻資金興建宮殿或牌樓等建物,使湄州島上的媽祖宗教建築迅速增加[12]

臺灣[編輯]

臺灣臺南市開基天后宮的鎮殿媽祖神像,創建於1662年,隨著鄭成功來臺,故俗稱為「船仔媽」。

媽祖信仰是臺灣最普遍的民間信仰之一。由明清時代漢人移民中國東南沿海地區渡臺海而來,臺灣海上活動頻繁歷經台灣荷西時期的東亞貿易活動及明鄭王朝武裝海商集團,因此媽祖成為臺灣人最普遍信仰的神明之一。[13]無論是大小街莊、山海聚落,還是通都大邑,都可看到媽祖廟。僅臺灣一地,「就有媽祖廟510座,其中有廟史可考者39座,內建於明代的2座,建於清代37座」。

廣東[編輯]

廣東省內規模最大的天后宮在番禺南沙大角山東南,始建於明代。清朝乾隆年間曾有一次大規模重建,二戰時遭到嚴重破壞。1994年,由香港著名商人霍英東帶頭捐資重建,1996年建成。而珠江三角洲潮汕地區亦有大量的媽祖廟。

江蘇[編輯]

南京天妃宮位於南京獅子山麓、長江之濱,建於明朝永樂五年。相傳鄭和下西洋遇險,受救於林默,返航歸來上奏永樂帝而後修建。

太倉瀏河天妃宮,又名「天妃靈慈宮」,俗稱「娘娘廟」。宮內立有《通番事蹟碑》,記述了鄭和下西洋的經過。

泗陽眾興天后宮,又稱天妃宮,位於眾興鎮騾馬街西首,至今已有300多年的歷史。

蘇州崑山市天后宮由附近當地臺灣商人捐款,在因戰亂而損毀的慧聚寺重建而成;媽祖分香臺灣史上最古的媽祖廟之一,鹿港天后宮。重建的崑山慧聚寺天后宮建築面積1000多平方米,建築及神像佈置均採用閩南臺灣風格,為目前中國大陸最大的閩臺傳統木結構建築形式天后宮,完全建成後,將成為長江三角洲地區最大的媽祖廟。

浙江[編輯]

杭州天妃宮的最早記載見自夢粱錄》。在代,分別在武林門、吳山三茅觀、孩兒巷有三座天妃宮。

寧波最早的天妃宮為寧波天妃宮,建立於宋紹熙二年(1191年),後於1950年毀於國軍轟炸。清代中晚期,寧波共有天后宮40餘座。目前存有的最著名的天后宮是位於江東區慶安會館(又名甬東天后宮)和安瀾會館。[14]

在浙江舟山溫嶺玉環洞頭南麂蒼南等地,都有媽祖廟。

天津[編輯]

大陸地區最北的媽祖廟,天津娘娘宮

舊時,天津新婚者時常至天津天后宮祭拜媽祖,以求早得子嗣。天津人心中的媽祖信仰功能與送子娘娘,有相當大的重疊。

山東[編輯]

青島天后宮始建於明代成化三年,初稱「天妃宮」,是青島市區現存最古老的明清磚木結構建築群。道教廟會天后宮廟會,俗稱「青島大廟廟會」。

蓬萊境內的蓬萊閣,由龍王宮子孫殿彌陀寺天后宮三清殿呂祖殿等古建築共同構成。

湖南[編輯]

湖南芷江天后宮,坐落在湖南芷江縣城舞水河西岸,建於清乾隆十三年(1765年)。

四川[編輯]

乾隆年間以降,伴隨移民四川,天后宮在四川各地進行了大規模修建。

山西[編輯]

山西太谷縣媽祖廟建於清代[15]

安徽[編輯]

安徽安慶天后宮亦建於乾隆年間。

香港[編輯]

媽祖在香港皆稱天后,而香港水上人則稱其為阿媽。香港各地皆有天后廟,其中以赤柱天后廟香港島歷史最悠久,每年皆有不少市民聚集進香。香港境外,深圳南頭半島赤灣之上,亦有明代鄭和有關的赤灣天后廟(明時為天妃宮),此廟在中華人民共和國成立前,有不少水上人前往參拜。

香港境內各大小天后廟,常以漂浮之說立廟,如在海岸拾到天后神主牌木像等,人便就地立廟,奉為神明。這點與福建和臺灣等地天后廟不同,因為神主乃漂來的,各廟無遞屬關係。村與村間的天后,乃獨立個體。例如本村天后節慶,開神功戲,也會請附近村落之天后來觀看,而82年3月興建的港鐵港島線車站亦以「天后」命名。

澳門[編輯]

媽祖在澳門亦相當多人信奉。最顯著的例子,澳門葡文名稱「Macau」,即是由「媽閣廟」一詞轉化而來。明朝稱 「阿媽港」。十六世紀葡萄牙人登陸澳門的地方就在媽閣廟傍,葡文 「Macau」(澳門)同「媽閣」。[16]

泰國[編輯]

韓國[編輯]

  • 韓國正史《朝鮮王朝實錄》中韓國朝廷已經了解媽祖崇拜;從高麗末期到丙子胡亂之前,韓國使臣們多以沙門島瞻仰媽祖廟後抒發詩文,並祈航海平安。韓國學者比較媽祖及靈燈研究發現,媽祖信仰在韓國不限定漁業領域,而成為溝通漁村、農村和山村民衆的感情紐帶,也使在韓國的媽祖崇拜的神格從海上守護神逐漸發展爲萬能神。[17]

越南[編輯]

在越南南部安江省朱篤的朱婆廟,祭拜奉祀的就是媽祖娘娘

歷代褒封[編輯]

宋徽宗咸豐皇帝為止,媽祖受各代皇帝褒封多次,由「夫人」、「妃」、「天妃」,直至「天后」。

  1. 宋朝
    1. 宣和五年1123年,宋徽宗賜「順濟廟額」
    2. 紹興二十六年1156年,宋高宗封「靈惠夫人」
    3. 紹興三十年1160年,宋高宗加封「靈惠昭應夫人」
    4. 乾道二年1166年,宋孝宗封「靈惠昭應崇福夫人」
    5. 淳熙十二年1184年,宋孝宗封「靈慈昭應崇福善利夫人」
    6. 紹熙三年1192年,宋光宗詔封「靈惠妃」
    7. 慶元四年1198年,宋寧宗封「慈惠夫人」
    8. 嘉定元年1208年,宋寧宗封「顯衛」
    9. 嘉定十年1217年,宋寧宗封「靈惠助順顯衛英烈妃」
    10. 嘉熙三年1239年,宋理宗封「靈惠助順嘉應英烈妃」
    11. 寶祐二年1254年,宋理宗封「靈惠助順嘉應英烈協正妃」
    12. 寶祐四年1256年,宋理宗封「靈惠協正嘉應慈濟妃」
    13. 開慶元年1259年,宋理宗封「顯濟妃」
    14. 景定三年1262年,宋理宗封「靈惠顯濟嘉應善慶妃」
  2. 元朝
    1. 至元十五年1278年,元世祖封「護國明著靈惠協正善慶顯濟天妃」
    2. 至元十八年1281年,元世祖封「護國明著天妃」
    3. 至元二十六年1289年,元世祖封「護國顯佑明著天妃」
    4. 大德三年1299年,元成宗封「輔聖庇民明著天妃」
    5. 延佑元年1314年,元仁宗加封「護國庇民廣濟明著天妃」
    6. 天曆二年1329年,元文宗封「護國庇民廣濟福惠明著天妃」
    7. 至正十四年1354年,元惠宗元順帝)封「輔國護聖庇民廣濟福惠明著天妃」
  3. 明朝
    1. 洪武五年1372年,明太祖封「昭孝純正孚濟感應聖妃」
    2. 永樂七年1409年,明成祖封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃」
  4. 清朝
    1. 康熙十九年1680年,清聖祖封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天上聖母」
    2. 康熙二十三年1684年,清聖祖封「護國庇民妙靈昭應仁慈天后」
    3. 乾隆二年1737年,清高宗封「妙靈昭應宏仁普濟福佑群生天后」
    4. 嘉慶五年1814年,清仁宗封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神讚順垂慈篤祐天后」
    5. 道光十九年1839年,清宣宗封「護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤祜安瀾利運澤覃海宇天后」
    6. 咸豐七年1857年,清文宗封「護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生諴感咸孚顯神贊順垂慈篤祜安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠道流衍慶靖洋錫祉恩周德溥衛漕保泰振武綏疆天后之神」

相關傳說[編輯]

在一般的傳說裡,替媽祖察、聽世情的兩大駕前護衛神分別為左手持方天畫戟,右手舉至額前做遠視狀的千里眼(又稱金精將軍),以及左手持月眉斧頭,右手舉至側耳作聽音狀的順風耳(又稱水精將軍)。

鄭和與天妃[編輯]

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  1. 天妃之神靈應記

明朝永樂年間,三寶太監鄭和帶領二萬七千餘官兵,乘百餘艘巨舶,七下西洋;大海茫茫,「烈風陡起,怒濤如山,危險至極。舟人驚駭,倉忙無措,仰賴神靈顯然臨庇,甯恬無虞」——此處的「神靈」即指天妃。 鄭和的二萬七千多名水手多數是從福建廣東浙江三個沿海省份招募來的;他們之中很多回鄉或流居海外,把供奉天妃的信仰傳播出去。

永樂元年,鄭和出使暹羅國,海上忽刮大風,幾百人生命危在旦夕,鄭和祈求天妃救助,忽然一陣香風飄來,見神站立在桅杆上,頓時風平浪靜。

永樂五年(1407年)鄭和下西洋,途中遇到颱風,鄭和祈求神靈保佑得平安。往渤泥國途中、往榜葛剌國也遇到颱風,祈求神靈保佑後平安。鄭和為了答謝天妃的功績,曾奏請朝廷在南京龍江關建立一所天妃宮,蒙明成祖御賜紀文。鄭和又奏請朝廷在大隊官兵駐紮的福建長樂港建立天妃宮作為官兵祈禱之所。鄭和船隊聚集在天妃宮下,等候信風出航;出行前鄭和帶領二萬七千餘官兵在天妃宮舉行大規模祭祀典禮,點燃香燭,供奉犧牲,祈求神靈保佑。 鄭和官兵登船後要奉獻仙師酒,念祝文「五更起來雞報曉,卜請娘媽來梳裝……弟子一心專拜請,湄州娘媽降臨來。急急如律令」。

鄭和船中供奉天妃,晝夜香火不斷,各船專設司香一名,不管其他事務,每天清晨負責帶領船員向天妃娘媽頂禮。

宣德七年1431年,鄭和奉聖旨往湄洲嶼天妃宮拜祭。

鄭和每次下西洋回國,必定新修各處天妃宮,或擴修殿堂,或種植青松翠竹;在南京靜海寺、太倉天妃宮,鄭和還栽種特地從西洋帶回來的海棠花。鄭和在劉家港天妃宮和福建長樂南山寺都立天妃紀念石碑,將下西洋的成功,歸功於天妃的神佑。天妃娘娘成為明朝海軍的守護神。

琉球冊封使與天妃[編輯]

福建前往琉球的航路非常艱險,經常發生風暴。而歷屆派往琉球冊封船隊中,多有之人士,故而冊封使亦非常崇信媽祖。每當前往冊封琉球的時候,冊封使都要沐浴齋戒三天,親自到福州南臺島馮港的天后宮祭祀媽祖,並祈禱占卜求籤[18]此後,將媽祖和拿公的神像請上頭號封舟,將陳尚書神像請上二號封舟。[19]至琉球後,將三像奉安久米村天后宮中。[20]歸程前,亦要至久米村天妃宮、關帝廟祈禱,並將三像奉回封舟之上。[21]

每當冊封船隊在海上遭遇風暴,冊封使便親自焚香向媽祖祈禱,答應歸國之後向皇帝請求為媽祖加封號或加贈褒書御筆匾額。而根據歷屆冊封使在其著作中的說法,媽祖非常靈驗。每當封舟遇暴,只要向媽祖祈禱,風暴便突然停止;有時封舟即將衝礁撞毀,舟中之人向媽祖祈禱,封舟便奇跡般地繞過島嶼。[19]僅僅清代一朝,媽祖的便從「天妃」晉封「天后」,其封號亦從明末的十四字加至最終的六十四字。

媽祖傳說衍生作品列表[編輯]

小說[編輯]

  • 長篇小說《天妃出身濟世傳》(明萬曆年間(1573-1615),「建陽書林」熊龍峰)又名《新刻金像天妃出身濟世傳》,《天妃娘媽傳》,或《新刻宣封護國天妃娘娘出身濟世正傳》。

電視劇[編輯]

電影[編輯]

  • 《天后》(1975,台灣)

動漫[編輯]

相關條目[編輯]

註釋[編輯]

  1. ^ 1.0 1.1 1.2 濱下武志,《中國、東亞與全球經濟――區域與歷史的視角》北京:社會科學文獻出版社,2009,275頁
  2. ^ 媽祖聖歌樂MV
  3. ^ 清代《長樂縣誌》
  4. ^ 張燮. 東西洋考. 1617年(明萬曆四十五年). 
  5. ^ 嚴從簡. 殊域周咨錄. 1574年(明神宗萬曆二年). 
  6. ^ 徐曉望. 媽祖的子民:閩台海洋文化硏究. 學林出版社. 1999 [17 December 2012]. 
  7. ^ 媽祖升天得道地 南竿天后宮有靈穴
  8. ^ 媽祖昇天祭祀大典莊嚴隆重
  9. ^ 農曆九月初九媽祖昇天祭
  10. ^ 媽祖的子民:閩台海洋文化研究,徐曉望,學林出版社(1999年12月),ISBN 7-80616-790-0
  11. ^ 永定縣誌,永定縣地方志編纂委員會,中國科學技術出版社(1994年4月),ISBN 7-5046-1814-4/K•22
  12. ^ 朱致賢,2004,〈一尊神明,兩岸世情:媽祖信仰在台創高峰〉,《島與陸》,台北:經典雜誌,ISBN 957-29664-2-1
  13. ^ 從台灣媽祖神蹟看媽祖屬性的轉化
  14. ^ 寧波:世界級遺產媽祖文化的弘揚地
  15. ^ http://pindao.gmw.cn/gmw/channel/4560467/4560465/0/147735365/151/66147/0/0
  16. ^ 澳門非物質文化遺產名錄
  17. ^ 中韓海神信仰考察─以媽祖與靈登爲中心
  18. ^ 李鼎元,《使琉球記》,卷二
  19. ^ 19.0 19.1 齊鯤費錫章,《續琉球國志畧》,參見卷三「靈蹟」一節。
  20. ^ 李鼎元,《使琉球記》,卷三
  21. ^ 李鼎元,《使琉球記》,卷六

參考文獻[編輯]

  1. (清)李鼎元著《使琉球記》
  2. (清)齊鯤、費錫章著《續琉球國志畧》
  3. (明)《劉家港天妃宮石刻》
  4. (明)《長樂南山寺天妃之神靈應紀》
  5. 萬曆四十五年(1617年)張燮著《東西洋考
  6. 南京天妃宮
  7. 李獻璋著,鄭彭年譯:《媽祖信仰研究》(澳門:澳門海事博物館,1995)。
  8. 蔡相煇,1989,台灣的王爺與媽祖。臺北:台原出版社。
  9. 大甲鎮瀾宮,媽祖生平,見大甲媽祖。[1]
  10. 董芳苑,2003,獨立於中國之外的台灣民間信仰:兼論台灣社會宗教人之心靈重建,見張德麟編;台灣教授協會、國際文化基金會策劃,台灣漢文化之本土化,頁59-78。臺北:前衛。
  11. 黃美英,1994,台灣媽祖的香火與儀式。臺北:自立晚報社文化出版部。
  12. 黃光孝,鄉土教學系列:天后宮巡覽。澎湖:彭南國中。
  13. 史明,1992,民族形成與台灣民族。東京:Taiwanese Cultural Grasroots [sic] Association。
  14. 張德麟,2003,編者的話,見張德麟編;台灣教授協會、國際文化基金會策劃,台灣漢文化之本土化,頁3-5。臺北:前衛。
  15. 蔡泰山,2007,媽祖文化在台灣民主信仰變遷及發展趨勢
  16. 徐曉望,1999,媽祖的子民——閩臺海洋文化研究。上海:學林出版社。
  17. 辜神徹,2006,〈臺北盆地與姓氏相關的輪祀組織研究〉,《臺灣文獻》57(3),頁37-94。

外部連結[編輯]