現象學

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現象學英語phenomenology)是二十世紀最重要的哲學流派之一,由德國哲學家胡塞爾奠基於1900年,胡塞爾深受波查諾(B.Bolzano, 1781-1848)之「真理自身」——即超越時空與個人之絕對、又普遍的客觀存在者——的理念的影響,而提出對意識本質的研究,或描述先驗的、絕對的認識之根本與法則;他稱之為「現象學」。

概述[編輯]

胡塞爾思想發展的第一個重要轉折點的標誌是《邏輯研究》(Logical Investigations)。這本書是近當代哲學最重要的著作之一,為哲學的發展在本體論認識論之間開拓了新的道路。在它的感召下,大批思想家彙集到「回到事物本身」(Zurück zu den Sachen selbst)的大旗下,其中包括莫里茨·蓋格(Moritz Geiger)、亞力山大·普凡德爾(Alexander Pfaender)、馬克斯·舍勒(Max Scheler)、奧斯卡·貝克(Oscar Becker)、特奧多爾·康拉德(Theodor Conrad)等人。此外還有大批哲學家,雖然並非嚴格意義上的現象學家,他們的思想也受到了現象學的很大影響,其中就包括薩特海德格爾梅洛-龐蒂伽達默爾等等重要哲學家。在一定意義上可以說,現象學通過他們的演繹發展,仍然活躍於當代的思想界,成為當代哲學的一個有機的組成部分。

現象學強調對直接直觀經驗感知的區分,認為哲學(或至少是現象學)的主要任務是釐清二者之間的關聯,並且在直觀中獲得對本質的認識。如胡塞爾在《哲學與現象學研究年鑒創刊號的前言中所稱:

將各個編者聯合在一起並且甚至在所有未來的合作者那裡都應當成為前設的東西,不應是一個學院系統,而毋寧說是一個共同的信念:只有通過向直觀的原本源泉以及在此源泉中汲取的本質洞察的回復,哲學的偉大傳統才能根據概念和問題而得到運用,只有通過這一途徑,概念才能得到直觀的澄清,問題才能在直觀的基礎上得到新的提出,爾後也才能得到原則上的解決。[1]

從這一意義上來說,現象學首先是一種方法,即從直接直觀和先驗本質中提取知識的途徑。海德格爾在1925年的「現象學基本問題」講座中便指出了這個意義上的「現象學」並確信,「現象學發現的偉大之處並不在於那些實際獲得的、可估價和可批判的結果,而是在於它就是對哲學中的研究可能性的發現。」[2]

在方法之外,現象學在研究對象上找到了連接心理學邏輯學的中間地帶,為「純粹邏輯學」找到了根基。另一方面,在研究途徑上,現象學找到了實證主義形上學之間的一條道路,被胡塞爾本人稱為「先驗經驗主義[3]

現象學概念[編輯]

最基本形式的現象學嘗試為通常認為主觀性觀點的客觀性研究創造條件約束:關注(consciousness)和關注體驗的概念,比如判斷,理解和情感。儘管現象學尋求成為科學的,它沒有嘗試從臨床心理學或者神經學角度來研究關注。相反,它尋求通過系統直覺去決定關注和關注體驗的基礎屬性結構

胡塞爾在他師從的哲學家、心理學家弗朗茲·布倫塔諾(Franz Brentano)和卡爾·斯圖姆夫(Carl Stumpf),的講座和著作中催生了現象學說的很多重要的概念。一個胡塞爾從布倫塔諾借鑒的現象學的重要元素就是意向性(intentionality ,通常也被稱作aboutness),指出關注總是某些特定關注(consciousness of something)。關注對象自己被稱作意向對象,並且常常以不同方式用來代替關注,比如理解、記憶、關聯和延伸,直觀,等。通過這些不同的意向性,雖然都具有不同結構和不同的方式存在於對此物的意向中,一個對象仍然成為同一個相同個體;針對相同意向對象的意向性在直覺中,就是立即生成的此對象物的附屬性和最後對它的記憶

雖然很多現象學方法引入了幾種簡化,現象學基本上還是反對簡化(anti-reductionistic);簡化僅僅是更好理解和描述意向性機理的工具,不是為減少任何錶現為陳述。換句話說,當一個引用被指向一個事物的技術或者概念,或者當一個人描述一個相同的有組織體(identical coherent thing)的組織(constitution),通過描述一個人「真實」所見到的,只有這些不同側面和角度,表面東西,這無法得出事情是唯一併排他的符合這些描述:簡化最終目的是去理解這些不同的角度構成人通過經歷實際體驗到的事物。現象學是胡塞爾時期的心理學和物理學所直接產生的(direct reaction)。

雖然早先被黑格爾(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)使用過,但是胡塞爾對這個術語的採用促使它成為哲學課程的命題。從哲學角度上,現象學是它的方法,雖然這個詞彙具體含義由於先前哲學家採納後不停變化。胡塞爾設計,現象學是一種哲學探究方法,它拋棄理性一邊的選擇傾向。這個理性傾向自從柏拉圖(Plato)用知覺關注來介紹個體的生活經歷(lived experience)概念時起,就一直是西方思想的主體。胡塞爾的方法要求不下判斷、依賴知覺掌握知識,不作預設和理性思考,這隱隱來源於認識論的一個機制(epistemological device),帶有懷疑主義的根基,叫epoché。有時候被稱作「體驗科學」(science of experience)的現象學方法根植於意向性,這個胡塞爾的意向性理論(由布倫塔諾發端而來)。意向性代表另一種替代表達理論(representational theory),其含義是實在不能被直接掌握,因為它是只有通過理解現實、將其在頭腦中表達而得到。胡塞爾不同看法是關注不在意念中而是關注非自己而外的事物(意向對象),不管此事物是物質實體或者想像中的思維片段(例如,思維段所附加或者實際的過程)。因此現象學方法存在於對現象的表述,也就是立即出現的意識關注。

代表思想家[編輯]

胡塞爾[編輯]

1900年至1901年胡塞爾發表兩卷本的巨著《邏輯研究》成為現象學的開山之作。胡塞爾的思想曾經長期被忽視,近年來又引起了注意,他的思想還有很大一部分沒被發掘出來。 胡塞爾(Husserl, 1859-1938)提出一個口號:返回「事物本身」,也就是回到意識領域,丟開通常的思維方式,採取「還原法」對於我們通常的判斷「懸置」起來,「加上括號,存而不論」,如此才能直覺到純意識的本質或原型發現意識中的基本結構:「意向性」即意識總是指向有關某對象意識

茵加登[編輯]

茵加登(R. Ingarden, 1893-1970)認為作品是種獨特的存在,既非實在客體,也非觀念客體,而是一種純意向性客體。透過審美經驗,在欣賞者欣賞或閱讀過程中對於審美對象的觀照過程,使審美經驗「預備情緒」,繼而使審美對象形成。茵加登的美學對於後起的結構主義符號學語意學分析哲學等,都發生過影響,是種系統論科學方法,他突出了欣賞者參與藝術作品創造的能動作用,對後來的解釋學美學和接受美學也有重要影響。

參考文獻[編輯]

引用[編輯]

  1. ^ Husserl, Aufsätze und Vorträge (1911-1921), Hua XXV, Dordrecht u.a., 1987, S. 63f.
  2. ^ Heidegger,Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs, Frankfurt a.M. 1979, GA 20, S. 184.
  3. ^ Husserl, Phänomenologische Psychologie, Hua IX, Den Haag 1962, S. 300.

書籍[編輯]

刊物[編輯]

研究書目[編輯]

  • 倪梁康:《現象學及其效應》(北京:三聯書店,1994)。
  • 張祥龍:《從現象學到孔夫子》(北京:商務印書館,2001)。

外部連結[編輯]

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