白蓮教

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白蓮教,是跨越多個中國史上朝代的一個秘密民間宗教組織,發展過程中融入了包括彌勒教在內的其他組織的內容,但一般認為主源是源於宋高宗紹興三年(1133年),由茅子元創立的佛教淨土宗分支白蓮宗。因其教徒禁食,不殺生不飲,其派神職人員不出家,多娶妻生子,常被視為附佛外道邪教而遭朝廷查禁。白蓮教作為一個秘密民間宗教組織,在歷史上發動多次民變,屢次受到鎮壓。

在元朝時,白蓮教與明教紅巾軍彌勒信仰有關[1]。元末白蓮教和明朝建國的關係亦有專書介紹[2]。在明朝以後,接受了羅思孚的「無生父母」思想,成為了羅教系統的秘密宗教。

發展[編輯]

南宋[編輯]

茅子元是天台宗門下的弟子,崇慕慧遠白蓮社之遺風,又受天台宗派觀念的影響,因而改造了興於民間,成員關系鬆散的在家佛教「蓮社」,在庶民中組織起一有師承、有教義,倡導念佛往生的宗團。這個團體不但有出家弘法的僧人,也有在家信徒;並且,為使教法更普及於大眾,白蓮宗允許在家弟子從事吸納門徒、宣傳教法、化緣建佛堂等按佛教傳統只能由僧人進行的活動,這樣便形成了僧、俗兩個傳法系統。這一組織架構是白蓮宗最大的特色,但也與佛教的傳統相對立,在實踐中產生了種種弊端,[3][4] 因此被教界所非議。

白蓮宗不殺生、不飲酒,禁食蔥乳,嚴守護生之戒,因此宗徒號稱白蓮菜,又稱茹茅闍梨菜。外人則稱之為「喫菜事魔」。茅子元去世後,有小茅闍梨繼承茅子元之教,使之盛行南方,由於出家僧眾對在家俗眾並無強制約束力,對冒稱白蓮道人觸犯刑法者,亦無從管制[5],又混雜民間信仰,因而日久漸生風俗壞亂之弊,「庶俗僭稱活佛如來,婦人擅號佛母大士」,妄談般若,亂說災祥[6]。因此常被取締[7]。也因此流傳不廣,故影響不大。

而後,在教義上,白蓮宗受到彌勒教影響,從崇奉極樂世界阿彌陀佛改信奉兜率內院的「當來下生娑婆世界」的彌勒佛,以淨土宗的譬喻「火中生白蓮」為象徵[8][9],並混合了明教的內容。

元朝[編輯]

白蓮宗以彌勒佛將會來救世的傳說,作為號召,動輒宣稱彌勒佛下生起兵造反,自然也開始反抗元朝統治。元世祖至元十七年(1280年)春,江西都昌縣杜萬一(又名杜可用)號稱「杜聖人」,以白蓮宗組織發動起事,後自稱「天王」,改元「萬乘」。這是白蓮宗誕生後策動的第一次民變;但因為白蓮宗與白蓮教在歷史上界定區分並不明確,因此也被認為是白蓮教第一次民變。

元武宗至大元年(1308年),因皇帝認為此等人物「有妻子,身已不清淨」,禁白蓮社。[10] 時有廬山東林寺普度(?—1330年),自承慧遠留下的千年正教,致力於復教運動,撰寫《廬山蓮宗寶鑒》10卷,闡明了子元所倡白蓮宗的真義,上奏朝廷。於是白蓮宗於元仁宗皇慶元年(1312年)得以復教。普度受命為教主,世稱優曇宗主。在宗教政策寬鬆白蓮教可以公開傳播時期,白蓮教宣揚「彌勒佛下生」、「明王出世」,其勢力滲透到河南江淮長江流域地區。但是,宗門的情弊仍未改善,復有社會反對分子潛入,故元英宗至治二年(1322年)後又遭禁斷。

此後該教的僧人漸漸遠離「白蓮宗」的名號,回歸到正統佛教當中,而民間仍在繼續流傳,並進一步與彌勒教白雲教明教等相混合,稱為白蓮教,成為民間秘密宗教。泰定二年(1325年),河南息州白蓮教趙丑廝郭菩薩宣傳「彌勒佛當有天下」,聚眾起事。元順帝至元三年(1337年),河南陳州白蓮教胡閏兒(棒胡)稱彌勒佛已經降生,聚眾燒香起事。順帝至元四年(1338年),江西袁州彭瑩玉周子旺組織白蓮教起事。

順帝至正十一年(1351年),元朝政府強徵民夫堵塞黃河缺口,引發了全國規模的紅巾軍大起義,紅巾軍即與白蓮教有密切的關係,元末朱元璋依附「明教」起義,宣稱「黑暗即將過去,光明將要到來」,其實也受到白蓮教影響。[11] 至此,彌勒教正式融入白蓮教。

明朝[編輯]

元朝末年紅巾軍領袖韓山童父子,便是以家傳白蓮教聚眾起事,宣傳口號為「彌勒降生」、「明王出世」。後朱元璋亦以「」為國號。朱元璋升為天子之後,知道白蓮教會對帝國構成威脅[12],納李善長之議,多次取締白蓮教,《大明律》規定「為首者絞,從者各杖一百,流三千里。」明成祖永樂十八年二月(1420年)山東白蓮教女教首唐賽兒‎發動起義,旋即失敗。

明憲宗成化十八年(1482年),山東即墨軍人羅思孚北直隸創立了羅教,提倡「真空家鄉,無生父母」的教義,認為人終究必須回到「無生父母」的身邊,而「無生父母」成為最高階的主神。「無生父母」此一概念,演變為惟一的女性神「無生老母」,無生老母為白蓮教等等教派所接受,幾乎皆以「無生老母」為主神,並有三教合流的姿態,宣揚「無生老母」將派遣彌勒佛下凡拯救世人。

明神宗萬曆年間,有所謂的聞香教,「薊州王森得妖狐異香,倡白蓮教,自稱聞香教主。其徒有大小傳頭及會主諸號,蔓延畿輔山東山西河南陝西四川。森居灤州石佛座,徒黨輸金錢朝貢,飛竹籌報機事,一日數千里。……四十二年,森復為有司所攝。越五歲,斃於獄。」[13] 王森伏誅後,信徒山東巨野徐鴻儒北直武邑於弘誌分別發動武裝叛亂,均遭明政府的殘酷鎮壓[14]

萬曆十五年(1587年),都察院左都御史辛自修奏:「白蓮教、無為教、羅教,蔓引株連,流傳愈廣,蹤跡詭秘。北直隸山東河南頗眾。」[15],萬曆二十五年刑部侍郎呂坤奏稱:「白蓮結社,遍及四方,教主傳頭,所在成聚。倘有招呼之首,此其歸附之人。」[16] 萬曆四十三年,白蓮教發展至高峰,「近日妖僧流道聚眾談經,醵錢輪會。一名涅槃教,一名紅封教,一名老子教。又有羅祖教、南無教、淨空教、悟明教、大成無為教,皆諱白蓮之名」[17]

清朝[編輯]

清兵入關統一中國後,白蓮教又與許多民間宗教融合,如老官齋八卦教,其名目繁多,加上舊有支派,竟高達百餘種,教義更加蕪雜。清朝的白蓮教徒以反抗為己任,倡言「日月復來」,舉起反清復明的旗幟,從而遭到清朝鎮壓。

順治康熙雍正乾隆時期,白蓮教活動頻繁。到了乾隆後期,清朝國力日衰,是白蓮教鼎盛時期,在中國東北和南方各省廣泛流行,其中又以大乘教流行最廣。乾隆三十九年(1774年)清水教徒王倫聚眾起義。

嘉慶年間白蓮教與地方人民結合,引發川楚教亂頗傷清朝國力,之後1813年天理教之亂是最後一次白蓮教名義的叛亂,之後逐漸消失於歷史。

1898年,山東義和團之扶清滅洋運動的主要團隊、有部分追溯起源於白蓮教的分支派八卦教

影響[編輯]

  • 直到近代,白蓮教仍未消失,但已發生質變現象。根據清末學者勞乃宣考證,義和團起源於白蓮教[18]。但義和團的信仰主要為中國主流文化信仰,如義和團提出的保「華教」、反「洋教」,華教主要是尊孔教、講人倫、祀祖宗、尊玉皇、拜關帝、誦觀音、念彌陀等這些民間主流的三教合流信仰,但偏激極端,並不全然同於白蓮教。但不可否認,包括義和團在內的許多民間宗教與團體,都與白蓮教息息相關,他們有著相似的信仰及傳說,通常以「無生老母」為主神,以彌勒佛救世為號召。
  • 白蓮教在民間流傳盛廣,出現許多英雄人物,在《聊齋誌異》故事裡也有反映。

參見[編輯]

注釋[編輯]

  1. ^ 楊訥, 元代白蓮教研究, 上海古籍出版社, 2004
  2. ^ 楊訥, 白蓮教與明代建國, 中華書局 (香港) 有限公司, 2007
  3. ^ 《釋門正統》:「白衣展輾傳授,不無訛謬。」
  4. ^ 《山庵雜錄》記載:「冒名蓮社,假求衣食者,往往有焉。」
  5. ^ 普度《上白蓮宗書》云:「但本宗東林寺雖有祖宗之名,而實難檢而束之。蓋戒法不行,清規未舉。」
  6. ^ 普度懇求朝廷復教的奏書
  7. ^ 宋會要輯要》第165冊,《刑法二·禁約》
  8. ^ 即「赤焰生白蓮」,比喻念佛的微妙。
  9. ^ 《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》:「聞信彼佛名號,是人號『火中生白蓮華』,是名不可思議、名號利益,一大事因緣。」
  10. ^ 元武宗說:「建寧路等處,有妻室孩兒每的一枝兒白蓮道人名字的人蓋著寺,多聚著男子婦人,夜聚明散,佯修善事,扇惑人眾作鬧行有,因著這般別生事端去也。又他每都是有妻子的人有,他每的身已不清淨,與上位祝壽呵怎生中?將這的每合革罷了。」
  11. ^ 《元史》:潁州妖人劉福通為亂,以紅巾為號,陷潁州。初,欒城人韓山童祖父,以白蓮會燒香惑眾,謫徙廣平永年縣。至山童,倡言天下大亂,彌勒佛下生,河南及江淮愚民皆翕然信之。福通與杜遵道、羅文素、盛文郁、王顯忠、韓咬兒復鼓妖言,謂山童實宋徽宗八世孫,當為中國主。福通等殺白馬、黑牛,誓告天地,欲同起兵為亂,事覺,縣官捕之急,福通遂反。
  12. ^ 另有一種說法是因朱元璋淹死小明王韓林兒,白蓮教視朱元璋為白蓮教叛徒,與之勢不兩立。
  13. ^ 《明史》卷257,「趙彥傳」
  14. ^ 《明史紀事本末》卷70,「平塗鴻儒」。
  15. ^ 明神宗實錄》萬曆十五年(1587年)正月庚子
  16. ^ 《明史》卷226,「呂坤傳」。
  17. ^ 《明神宗實錄》萬曆四十三年(1615年)六月庚子
  18. ^ 勞乃宣《義和拳教門源流考》

參考書目[編輯]

研究書目[編輯]

  • Daniel Overmyer著,劉心勇譯:《中國民間宗教教派研究》(上海:上海古籍出版社,1993)。