噶瑪蘭族

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噶瑪蘭族
總人口
約1,343人(2014年3月)[1]
主要居住地
台灣東部
語言
噶瑪蘭語
相關族群

噶瑪蘭族(Kebalan/Kbalan、加禮宛),為台灣平埔族原住民,主要分布於宜蘭羅東蘇澳一帶,以及花蓮市附近、東海岸之豐濱鄉、與台東縣長濱鄉等地,至2014年3月、人口約1,343人。[1] 原居於蘭陽平原,後因漢人爭地壓力而逐漸南遷,是最晚漢化的平埔族

宜蘭地名的由來[編輯]

台灣的宜蘭地區,舊稱「蛤仔難」或「甲子難」,正是「噶瑪蘭」(Kbalan)一語的音譯。「Kbalan」在噶瑪蘭語裡面,是「平原之人類」的意思,主要是該族族人用來區別當時居住於山區泰雅族「Pusulan」的稱謂。西班牙人佔領北部之後於噶瑪蘭居住地劃定「噶瑪蘭省」(Cabarán)。清朝領台以後,宜蘭歸諸羅縣管轄,至1723年又歸新設立的「彰化縣」,7年後再劃入同樣成立於1723年的「淡水廳」。在這段期間內,清朝政府對宜蘭地區只有名義上的管轄,並沒有真正設管治理。由於宜蘭被視為行政邊疆,常成為海盜流寇的聚集地。為便於經營開發,在臺灣府知府楊廷理多次奏請設置行政區以後,才於1810年設「噶瑪蘭廳」於噶瑪蘭廳城。1875年噶瑪蘭廢廳改縣,而以噶瑪蘭的「蘭」字,冠上「宜」字,改稱「宜蘭縣」,由新設的臺北府管轄。自此以後,「噶瑪蘭」這三個字就不見了,而「宜蘭」則變成該縣新的專屬名稱。

簡史[編輯]

蛤仔難三十六社[編輯]

噶瑪蘭族以前稱為「蛤仔難三十六社」,但事實上其聚落的數量是超過六、七十個社以上。過去對噶瑪蘭族的稱呼都以蘭陽溪為界,以北的稱為「西勢番」、以南的稱為「東勢番」。當時重要聚落包括打馬煙社、抵美簡社、奇立丹社、抵美福社、流流社、武暖社、歪仔歪社、新仔羅罕社、利澤簡社、加禮宛社、奇武荖社等。

噶瑪蘭族群首見於歷史的記載,是在1632年,當時佔據淡水一帶的西班牙人,有一艘商船在航行中被颶風漂流至「蛤仔難」平原。但是,對於噶瑪蘭比較明確的記載,則是在1650年時,荷蘭人所記錄之當時該地39社的人口資料,距今已有340餘年。(參見:台灣荷西殖民時期

被迫離開原居地到花蓮平原[編輯]

1768年漢人林漢生初探噶瑪蘭,為當地原住民所殺害。1776年,林元旻烏石港北邊的河流上溯,成功入墾淇武蘭,為漢人入墾蘭陽平原最早者[2]。然而20年後,漢人大規模武裝進入噶瑪蘭,這次的結果卻是噶瑪蘭族被迫離開原居地。1796年,漳州吳沙率領軍隊式的集團,以漳州移民為主力,配上泉州人和客家族群,以武力侵犯噶瑪蘭,建立了頭城。宜蘭縣志記載:『惟當時吳(沙)使用火器甚猛,平埔族終於不敵潰走,撤至西勢之哆囉美遠、珍仔滿力、辛仔罕三社為後圖,吳乘勢侵入,沿途無敵,遂入頭圍。』[3]這群已經在這片土地平靜生活了數千年的噶瑪蘭族人,開始了他們翻天覆地的大改變。但早在吳沙帶著漢人開墾宜蘭平原之前,噶瑪蘭人農耕範圍已遍及各地,吳沙所率領的「羅漢腳仔」只能找較為偏僻的地方墾拓。漢人以欺壓的方式,侵佔噶瑪蘭族的土地。例如將死貓、死狗丟入噶瑪蘭族的田地,使噶瑪蘭族因為不吉利而放棄田地。或是推移田埂,使噶瑪蘭人的田地縮減。漢人種種欺壓行為,終於迫使噶瑪蘭族往花蓮台東遷移[4]

不久以後,漢人的勢力就遍及噶瑪蘭東西勢三十六社,漢人人口並急速增加。噶瑪蘭人不論在經濟、社會方面,都居於絕對弱勢的地位,他們只好在平原內部做境內的小遷徙,開始遷往三星蘇澳等地。在噶瑪蘭人逐漸失去其賴以維生的土地以後,在1830年至1840年之間,以五結鄉加禮宛社人為首南遷到花蓮北埔,建立新的聚落,而在花蓮平原北部形成一個新的加禮苑社聚集地。

初到該地的噶瑪蘭人,就像當時吳沙挾千人之勢席捲蘭陽平原一樣,很快地也稱雄於奇萊的荒野間,族人紛紛湧至,而逐漸凌駕於原本居住在該地的阿美族泰雅族,加禮宛的「大社」遂成為噶瑪蘭族的第二故鄉。

加禮宛事件[編輯]

噶瑪蘭族人的被迫遷徙早期主要因為受到漢人武裝屯墾及「流番」遷徙的進逼,晚期受制於社會的弱勢被漢人運用契約使所得無法溫飽,或喪失土地;雖然一再遷徙,但自清朝開山撫番政策的施行,加上晚清北路(約今日之蘇花公路)的修築,經濟文化的衝突加上在臺漢人違反清朝保護番民的禁入番界令屢屢侵吞番地,終於在光緒四年(1878年)爆發了由「少壯番」引導的加禮宛事件

該事件的起因有兩個版本,一主張漢人商賈陳文禮越界侵墾加禮宛六社的土地而引發衝突,另一說為漳浦人陳輝煌「指營撞騙,按田勒派,共詐番銀不少;該社被逼難堪,是以決計反撫」。噶瑪蘭族群原偏居蘭陽平原,為漢人進墾台灣最晚的地區;但自加禮宛社事件後,主要的噶瑪蘭族群精銳盡失,餘眾或向南逃竄或歸降清軍。自清朝1874年再度廢止渡臺禁令後,經此役更積極的鼓勵墾民與商販前往後山,戰事結束後總兵吳光亮採「勒遷以分其勢」的政策,勒令部份加禮宛社及參與戰事的撒奇萊雅族(Sakizaya)社眾遷離,自此噶瑪蘭族人散居各處,逐漸融入漢人或他族的社會。[5]2005年統計資料顯示僅查得911人。

現在,居住在蘭陽平原上的噶瑪蘭人已經很少了,他們散居各處,沒有比較大的聚落。至於在花東海岸,花蓮豐濱鄉新社村立德部落,則是噶瑪蘭人目前較具規模的部落。

當年雖有數千人移往花蓮,但大半噶瑪蘭人都沒有離開,混居於外來移民,而私下依然保有自己的傳統習俗,簡單族語依然能通,不少母系社會依然存在鄉間。

文化[編輯]

噶瑪蘭族是母系制度的社會,巫師皆為女性。男性原有年齡階級組織,但目前都與阿美族相融合併。重要的祭儀活動有:出草勝利之後的儀式「卡達班」(qataban)(目前這項活動都和阿美族豐年祭合併舉行)、成為巫師的入巫儀式「奇賽伊茲」(kisaiz);治病儀式「巴格拉比」(pakalabi)、喪禮「巴都干」(patxuqan/patuxqan)、以及年底的祭祖儀式「巴禮令」(palilin)等。

神話傳說[編輯]

「噶瑪蘭公主」
  傳說海龍王最疼愛的美麗女兒「噶瑪蘭公主」,心儀龍宮裡最英俊勇猛的戰將「龜山將軍」,但是小倆口在尚未獲得龍王的允許之前,卻早已私相愛慕,互許終身,此事被龍王知道,再加上一向嫉妒龜將軍的蛇將軍向龍王進饞言,龍王為維護傳統禮法,只得忍痛將噶瑪蘭公主監禁在龍宮內苑,而將龜山大將驅逐於外海永無歸期,就從這時候起,原本活潑可愛的噶瑪蘭公主開始變成了沈默不語的蘭陽平原,苦苦盼望著龜山將軍的歸來。
  而龜山大將怎樣也捨不得離開心愛的公主,說什麼也不願遠離龍宮,龍王在盛怒之下,下令所有蝦兵蟹將要把龜山大將推向外海!就在宜蘭外海,龜山將軍化為龜山島,以他最後的力量搖曳著尾巴,反擊那些正前仆後繼的蝦兵蟹將們,並回過頭來長嚎著他的思念與呼喊,他遙望著東南方,狂亂地嚎叫著公主的名字「噶瑪蘭!噶瑪蘭!」,一直到現在,我們只要站在龜山島邊,用心仔細的聆聽岸邊的海浪聲,就彷彿能聽到龜山將軍正在悲傷的呼喊著噶瑪蘭的名字。
  而那些被擊昏的蝦兵蟹將都進入了漁人的網中,幾萬年過去了,推向外海的任務還未完成,因此這島嶼周圍的魚兒便也捕之不盡!而漁民也知道,每當看到龜山將軍頭上戴上了噶瑪蘭公主為他親自編織的斗笠,便知道兩人又即將為了思念對方而流眼淚,那時天空就會下起滂沱大雨,並在海上掀起濤天巨浪,讓龍宮不得安寧,所以漁民們只要看到龜山戴笠,便會開始準備收纜返航。

噶瑪蘭語歷史[編輯]

十七世紀荷蘭殖民時代以前台灣原住民語言沒有任何書面記錄,因此只能用語言學與考古學的方法推測早期歷史。根據李壬癸的分類,噶瑪蘭語、巴賽語、西拉雅語阿美語彼此關係較近,使用其共同祖語者應在台南一帶。噶瑪蘭語與巴賽語的關係又更近,使用此二者共同祖語者應是從台灣西南部遷至東部海岸。巴賽人後來遷至台灣北海岸,噶瑪蘭人則遷至台灣東北海岸。宜蘭淇武蘭遺址有早期與晚期兩層文化,經碳14測年,早期文化年代約為1300-800年前,晚期文化年代約為600-100年前。晚期文化屬噶瑪蘭人的遺址,早期文化未有定論。因此噶瑪蘭人在東北海岸活動至少有600年的歷史。[6]

1650年,荷蘭人紀錄有噶瑪蘭人的四十幾個聚落,約有九千多人左右,其中包括了淇武蘭社(ki-bannor-an)840人。[7] 十八世紀末,漢人進入宜蘭開墾。在漢人的壓力下,噶瑪蘭族於1830-1840年左右開始南遷至花蓮新城。1878年發生加禮宛事件,噶瑪蘭族又被迫南遷至花蓮豐濱及台東一帶。噶瑪蘭族現在在蘭陽平原的人數很少。1896年,伊能嘉矩對噶瑪蘭族進行了調查。安倍明義的《蕃語研究》(1930年)用片假名紀錄了一些噶瑪蘭語的資料。[8]1936年淺井惠倫對宜蘭的噶瑪蘭語進行了調查。1996年,李壬癸發表了關於噶瑪蘭語語音學、構詞學、句法學的研究、噶瑪蘭語方言的比較詞彙表、李壬癸本身收集的文本、以及淺井惠倫在1936年所收集的包含噶瑪蘭語不同方言的文本。[9] 2000年時噶瑪蘭語有24位使用者,Ethnologue並將之列為瀕危語言。[10] 謝富惠與黃宣範於2007年調查了23位噶瑪蘭語使用者,受訪者平均年齡超過60歲。所有受訪者均表示20歲以下的年輕人幾乎不懂噶瑪蘭語。[11][12][13]

著名族人[編輯]

新族群尋根運動[編輯]

一直被半強迫附屬在阿美族當中的噶瑪蘭族,其實不論是祭典或語言文化,都與阿美族完全不同。因此,從1980年開始,噶瑪蘭族的原住民,就開始展開尋根以及正名運動。經過長期的努力,緊接著邵族之後,中華民國行政院原住民族委員會也在2002年12月25日正式認定噶瑪蘭族為原住民的第11族。噶瑪蘭族文化的傳承與保存,自此步入一個新的紀元。

事實上,噶瑪蘭族語至今依然被該族族人保存使用,同時他們也已經編印噶瑪蘭語辭典、語法等教材,做為學校鄉土教學的材料。噶瑪蘭族不僅族群意識強烈,宗教信仰以及文化祭儀也都十分鮮明。

參見[編輯]

註釋[編輯]

參考出處[編輯]

  • Borao Mateo, Jose Eugenio. 1993. The Aborigines of Northern Taiwan According to the XVIIth Spanish Sources . In Newsletter of Taiwan History Field Research [online]. Taipei: Library of Institute of Taiwan History, Academia Sinica, [cited 5 October 2004]. Available from World Wide Web: [4].
  • 公共電視,2002,族群意識強烈 噶瑪蘭族信仰鮮明 [online]。台北:蕃薯藤新聞。12月25日 [引用於2004年10月31日]。全球資訊網網址:[5]
  • 國立台灣師範大學地理學系,nd,關於噶瑪蘭 [online]。台北:國立台灣師範大學地理學系。[引用於2004年11月10日]。全球資訊網網址:[6]
  • 林益生,2000,噶瑪蘭:探源 [online]。np:新空間資訊網。[引用於2004年11月10日]。全球資訊網網址:[7]
  • 順益台灣原住民博物館,nd,噶瑪蘭族,見原住民博覽 [online]。台北:順益台灣原住民博物館。[引用於2004年10月14日]。全球資訊網網址:[8]
  • 萬淑彰,2002,噶瑪蘭族成為台灣原住民第十一族[online]。台北:台灣茶黨e泡茶開講。12月25日 [引用於2004年10月31日]。全球資訊網網址:[9]
  • 原住民職技教育資訊網,nd,噶瑪蘭族簡介 [online]。np:原住民職技教育資訊網。[引用於2004年11月10日]。全球資訊網網址:[10]
  • 張珮容等,nd,[周圍環境]噶瑪蘭族簡介,見凱達格蘭 [online]。台北:台灣學校網界博覽會。[引用於2004年10月31日]。全球資訊網網址:[11]
  • 中央研究院平埔文化資訊網,nd,當代噶瑪蘭人認同及相關大事紀,見平埔族與南島民族 [online]。台北:中央研究院平埔文化資訊網。[引用於2004年10月28日]。全球資訊網網址:[12]
  • 潘繼道,花蓮地名。全球資訊網網址:[13]
  • 李壬癸, 臺灣地區南島語系族群分佈圖
  • 教育資料館, 十二族人口及地理分佈。全球資訊網網址:[14]
  • 吳光祿使閩奏稿選錄, 臺北後山番社頑抗預籌進剿摺(光緒四年九月初一日) 頁19, 20
  • 吳光祿使閩奏稿選錄, 官軍攻毀後山番社並搜除安撫情形摺(光緒四年九月十二日)頁21-23
  • 施添福,開山與築路:晚清臺灣東西部交通的歷史地理考察
  • 吳光祿使閩奏稿選錄, 番眾悔罪自投現辦撫緝並撤裁營勇摺 頁24-28
  • 吳光祿使閩奏稿選錄, 續籌安插番社裁並營勇摺(光緒四年十一月二十六日)頁29-32
  • 劉壯肅公奏議卷四, 剿平南燠番社請分別賞罰摺 頁239"陳輝煌"
  • 劉璈, 巡臺退思錄, 議覆疏通新城至蘇澳一帶道路由, 頁216
  • 康培德, 原住民部落重大歷史事件---加禮宛事件(2003年研究報告摘要)
  • 宜蘭縣冬山鄉鹿埔村陳輝煌墓牌
  • 郭弘斌, 台灣人的台灣史 - 滿清據台
  • 臺東直隸州後山全圖
  • 羅大春, 臺灣海防並開山日記, 頁31"陳輝煌"

延伸閱讀[編輯]

  • 江孟芳,1997,族群運動與社會過程:當代「葛瑪蘭」認同現象的分析。國立台灣大學人類學研究所碩士論文。
  • 劉文桂,2002,偕萬來生命史與Kavalan文化復振。國立花蓮師範學院多元文化研究所碩士論文。
  • 曾振名、童元昭主編,1999,噶瑪蘭西拉雅古文書。台北:國立台灣大學人類學系。
  • 詹素娟,1998,族群、歷史與地域:噶瑪蘭人的歷史變遷(從史前到1900年)。國立台灣師範大學歷史研究所博士論文。

外部連結[編輯]