道教

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道敎以「道」為最高信仰
道教
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道教,是發源於古代本土中國春秋戰國方仙家,是一個崇拜諸多神明多神教原生的宗教形式,主要宗旨是追求長生不死、得道成仙、濟世救人。在古中國傳統文化中佔有重要地位,在現代世界的也積極發展[1]。道家雖然從戰國時代即為諸子百家之一,道教把原為道德哲學家神化了。直到漢朝後期才有教團產生,益州(今四川)的天師道奉老子為太上老君。至南北朝時道教宗教形式逐漸完善[2]。唐代尊封老子,為了美化唐皇室,說老子(太上老君)是唐室先祖。

道教以「」為最高信仰,認為「道」是化生中原萬物的本原[3]。在中華傳統文化中,道教(包括道家、術士等)被認為是與儒學佛教一起的一種佔據著主導地位的理論學說和尋求有關實踐練成神仙的方法[4]

現在學術界所說的道教,是指在中國古代宗教信仰的基礎上,承襲了方仙道黃老道和民間天神信仰等大部分宗教觀念和修持方法,逐步形成的以「道」作為最高信仰[5]。主要是奉太上老君為教主,並以老子的《道德經》等為修仙境界經典非修真主要經典,追求修鍊成為神仙的一種中國的宗教,道教成仙或成神的主要方法大致可以歸納為五種,服食仙藥,外丹等,煉導引內丹修煉,並藉由道教科儀與本身法術修為等儀式來功德成仙,常見後來的神仙多為內丹修煉和功德成神者與道術的修練者[6]

起源與稱呼[編輯]

修道士畫像

道教是中國土生土長的宗教和結合本土儒教,如道教的音樂是模仿儒教祭祀的音樂並經過長期的歷史發展而形成的。但是道教與道家是不同的,因為道家是學問,道教是宗教。道教的科儀與祭祀最早可追朔於原始時期的崇拜自然與鬼神,從最早的人神溝通的占卜等多種方式,原始宗教逐漸演變成商周時期的祭祀上天和祖先。到春秋戰國時期,古代宗教經歷了顯著的理性化演變,與社會文化知識的分化。諸子百家尤以道、儒、墨為「顯學」且當時的陰陽家、神仙家興起,在歷史有所的影響。至東漢,社會因為戰亂與漢朝崩潰導致對宗教產生急迫的需求,於是原本儒學逐漸宗教化,此時也於傳入佛教。在這種社會背景下,道教的主要創始人物張道陵綜合傳統的鬼神崇拜、神仙思想、陰陽術數,巫術並於與漢代所崇尚黃老道家的思潮逐漸融合;道教教派也於此時形成[7]。道教雖奉老子教主莊子祖師,但其主張與老莊的思想並不完全一致,而更多得益於漢初盛行的以老子之名言修道養壽的黃老道。道教的另一淵源是始於戰國、盛於秦漢的方仙道方仙道分行氣(含導引)、服餌房中三派。行氣派尊彭祖王喬赤松子為始祖;服餌派以羨門安期生為代表;房中派以容成務成子為代表。此外,亦可遙追殷商的鬼神崇拜。

由於受歐美文化影響,現在中文中的「道教」一詞,認爲起源於西元142年東漢張道陵所創立的「五斗米道[8]。(註:這種歷史觀,不能被道教內部人士接受,道教內部一般認爲道教起源於傳説中的黃帝。)。然而事實上早在東漢之前道教已有許多宗派,以史籍所載所曰,有關張陵張魯的事蹪,來論述道教不創自三張父子[註 1],而《後漢書》有文於下:張魯字公旗。初祖父陵,順帝時客於,學道鶴鳴山中,造作符書以惑百姓。受其道者輒出米五斗,故謂之米賊。陵傳子衡,衡傳於魯,魯遂自號師君。其來學者,被名為鬼卒,後號祭酒。祭酒各領部眾,眾多者名曰理頭。皆校以誠信,不聽欺妄。有病,但令首過而已。諸祭酒各起義舍於路,同之亭傳,縣置米肉以給行旅。食者量腹取足,過多則鬼能病之。犯法者先加三原,然後行刑,不置長吏,以祭酒為理,民夷信向。朝廷不能討,遂就拜魯鎮夷中郎將,領漢寧太守,通其貢獻[9]

又《三國志張魯傳》劉宋裴松之注引《典略》[10]:熹平中(靈帝年號,西元一七二~一七七年),妖賊大起,三輔有駱曜[10]。光和中(西元一八~一八三年),東方有張角,漢中有張脩。駱曜教民緬匿法,角為太平道,脩為五斗米道[10]。太平道者,師持九節杖,為符祝(咒)[10]。教病人叩頭思過,因以符水飲之,得病或日淺而愈者,則雲此人信道;其或不愈,則為不信道。脩法略與角同,加施靜室,使病者處其中思過[10];又使人為姦令、祭酒。祭酒主以老子五文,使都習,號為姦令,為鬼吏,主為病者請禱。請禱之法,書病人姓名,說服罪之意,作三通,其一上之天,著山上;其一埋之地;其一沉之水;謂之三官手書。使病者家出米五斗以為常,故號曰五斗米師。實無益於治病,但為淫妄,然小人昏愚,競共事之[10]。後角被誅,脩亦亡。及魯在漢中,因其民信行脩業,遂增飾之。教使作義舍,以米肉置其中以止行人。又教使自隱,有小過者,當治道百步,則罪除。又依《月令》,春夏禁殺,又禁酒。流移寄在其地者,不敢不奉[11]。在《典略》這段文獻的記載中,裴松之以為張脩張衡之誤。姑且不論人名是否有誤;但可以很清楚看出當時的教派相當多;五斗米道太平道一樣,都僅能算是道教的一個派別支流;在當時的道教,不僅僅是張陵張魯一家而已[11]。而且或說張陵撰,或說張魯撰,常以「偽伎」一語[12],來攻襲其他教派,可以看出當時不僅道教的派別多,還常互相攻擊[11]。又張道陵所傳之經,稱為正一經;而《雲笈七籤.卷六第四》:「《正一》者,真一為宗,大上所說[11]。《正一經》,天師自云:『我受於太上老君,教以正一新出道法。謂之新者,物厭故舊,盛新,新出,名異實同,學正除邪,仍用舊文,承先經教,無所改造。亦教人學仙,皆用上古之法。』王長慮後改易師法,故撰傳錄文,名曰《正一新出儀》。」由張陵的標榜「新出」,可知當時舊經舊法固多。而通常宗教都是發展到某個階段後,才會定向分裂,成為多種不同的教派;由此可印證道教不創自張道陵。因而若以道教歸屬於張道陵所創不合乎於史實[11]。因此,其他道教分支為了以示區別,也就不再以「道教」自稱。

道教的稱呼在形成初期有所不同,先秦時期的諸子百家中許多人都曾經以「道」來稱呼自己的理論和方法。儒家墨家道家陰陽家甚至佛教都曾經由於各種原因自稱或被認為是「道教」。儒家最早使用「道教」一詞,將等先王之「道」和孔子的言「教」稱為「道教」。

教理和教義[編輯]

道教天師道從創宗之初,漢代張道陵以老子的《道德經》為根本經典,將其中「」和「」作為基本的信仰[1]。道教認為「道」是宇宙萬物的本原和主宰,無所不在,無所不包,萬物都是從「道」演化而來的。而「德」則是「道」的體現。三清尊神則是「道」最初的人格化顯現,也代表了宇宙創生的三個重要過程(道生一,一生二,二生三,三生萬物——道德經),三清化生出天地宇宙和自然諸神,這些稱為先天尊神(天尊),乃道所演化,先天既與道體合一,道教中沒有無量天尊的稱呼,人類通過某些方式可以達到與道合一的境界,這些人稱為後天神仙,最高修為者也可以達到天尊[1]

此外道教的至尊天神在歷史上的不同宗派道經中還有其他說法,一是以玉清元始天尊為最高天神,二是以上清靈寶天尊為最高天神,三是以太清道德天尊為最高天神,最後,演變成三位一體的「一炁化三清」的神學理論。

另外道教的教主爭議,有人自稱道教教主是張道陵昧之史實[11],就道教而言教主還是太上老君,而玉清元始天尊為道,二是以上清靈寶天尊為經,三是以太清道德天尊為師,反觀道教經典中,玉清與上清並未入世,太清並而入世傳道,就論而言道教教主是太上老君又稱道德天尊,政治家稱為老子。

在修身方面,道教講究「人天合一」、「人天相應」、「無為而治、不言之教」,講究「虛心實腹」、「歸根復命」,「深根固柢」、「長生久視」、「知足不辱,知止不殆,可以長久」、「乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮。」等等。

道教重生惡死,追求長生不老,認為人的生命可以自己做主,而不用聽命於。認為人只要善於修道養生,就可以長生不老,得道成仙。因此也就產生了許多修鍊方法:煉丹服食吐納胎息按摩導引房中辟穀存想服符誦經[8]

明朝道士張三丰認為道的功用是「修身利人」,儒家「行道濟時」,佛家「悟道覺世」,道家「藏道度人」。道家修鍊仙道。張三丰以修人道為煉道的基礎,強調只要素行陰德,仁慈悲憫,忠孝信誠,全於人道,離仙道也就自然不遠了。「人能修正身心,則真精真神聚其中,大才大德出其中。」

道教神學可以說是道家思想神秘化後的宗教學說,未必完全切合,其間異同,頗值玩味。然道教既祖稱老、莊,尊崇《道德經》(老子)、《南華經》(莊子)等眾多道家經典,畢竟吸收繼承了道家思想的大量內容。此外,它也受到了《》以及陰陽家儒家中醫、以及上古方仙道的影響。

道教與道家[編輯]

太極圖

道家」與「道教」二詞,常被不加區別地使用。從歷史來看,這兩個詞指稱過很多不同的內容,也曾混為一談;現在也仍然有人主張將二者等同起來。然而,如果將道家理解為由老子、莊子開創,並在魏晉被重新發明的哲學思想流派,將道教理解為於兩漢逐漸形成,後又有若干發展分化的宗教,那麼,雖然道教在理論上汲取了道家思想的大量要素,甚至奉老子為教主,但是二者還是不能混為一談,也不能說道教理論就是道家思想。道教作為一種宗教,有其神仙崇拜與信仰,有教徒與組織,有一系列的宗教儀式與活動,其主要派別的傳承是大致清楚的。道家作為一個哲學思想流派,其思想演變與代表人物應是它被解說時最重要的內容;魏晉之後道家思想的傳承演變,現在看來還是模糊而難以說清的,但它對歷代學者文人的影響卻仍是依稀可辨的;從這個角度也可以說,狹義的「道家」指的就是先秦時代以老子、莊子為主要代表人物的哲學思想流派。

也有學者認為,道家思想與宗教或有莫大聯繫。如聞一多在《道教的精神》一文中曾指出:「我常疑心這哲學或玄學的道家思想必有一個前身,而這個前身很可能是某種富有神秘思想的原始宗教,或更具體點講,一個巫教。這種宗教在基本性質上恐怕與後來的道教無大差別,雖則形式上盡可截然不同。這個不知名的古代宗教,我們可暫稱為古道教[13]。」不過這是聞一多不了解歷史,因為道教的修鍊法許多都是傳承方仙家而非道家,方仙家才是真正古道教。

道教神學與道家思想的異同,如:道教某些人所謂長生不老,追求成仙、神通之類,而老子並未言及。道教內部的思想本身就很複雜。也不是所有都追求長生不老,追求成仙、神通之類。

道教諸仙[編輯]

大英博物館藏道教人物像

道教是一個多神教,最高的神是由道衍化的三清(「一炁化三清」)尊神,即元始天尊靈寶天尊道德天尊,其中道德天尊即是太上老君[14]

另外道教先人認為天地人中定數代表天庭玉皇大帝地獄和海中世界的概念,作為天庭的附屬,也發展出了閻羅地府龍王水晶宮的一系列神仙官員,再加上地方神仙系列如四值功曹、山神城隍土地神灶君[14]。古代-制定中國古代神話中的西王母九天玄女等。中國道教信奉的神仙譜系極為繁雜。

《太平經》中「神仙」分為六等,張君房《雲笈七箋》道書中「神仙」分為十個等級,以道書來說,道教的神仙譜系中,最高為「三清」、「四御」,最低為「城隍」、「土地」。這是經過長期演化才逐漸定型的[14]。如媽祖關帝岳王雙忠等,本為民間的豪傑英烈,因為民間信仰而納入道教的神仙。道教早期雖然不供神像,但為了傳播方便而開始塑造神像供奉,在大型道教宮觀中,必有「天尊殿」(或曰「三清閣」)以及「四御殿」,至於其他神仙,則根據道觀之歷史、地理特點而不盡相同,並合祀「三清」神像[14]。此外,道教先人認為人身也是一個小天地,因此人身上的各種器官,例如毛髮、五官等等也都有神靈駐守,而且還有相應的修持方法,如三屍神庚申信仰

現今許多人引述在《封神榜》裡的神尊,屬於小說野史,與道教記載有很大差別。

戒律[編輯]

道教戒律是一些約束道士思想言行的準則。是由北魏寇謙之創立,因為早期張道陵所制的道戒不嚴。而且提倡道徒於每月塑望之日集會於道觀,集體行黃赤之術(即集體行房)。到北魏時期道戒鬆散各成一體,教職多為父承子繼。到了隋朝根本廢除集體黃赤之術和交五斗米入道。道教的戒律依照不同的教派,有著不同的內容。一般說來,全真派的戒律嚴於符籙派。戒律的內容主要有不得殺生,不得喝酒吃肉,不得偷盜,不得邪淫等。戒律是教徒必須遵守的,全真三堂大戒在清朝白雲觀高道王常月於(缽鑒)稱丘處機才樜道教傳統戒律,乃彷彿教沙彌,比丘,菩薩三戒之制定初真,中極,天仙戒。而且必須有一個受戒儀式一名道士才能算作教徒。根據規則的嚴緊程度,戒律可以分成上品戒,中品戒,下品戒。根據戒條的多少有「三戒」、「五戒」、「八戒」、「十戒」、「老君二十七戒」等[1]

  1. 「五戒」為「不殺生」、「不偷盜」、「不邪淫」、「不妄語」、「不飲酒」。
  2. 「八戒」為「不殺生」、「不偷盜」、「不邪淫」、「不妄語」、「不飲酒」、「不得眠坐高廣華麗之床」、「不得塗脂抹粉」、「不得觀聽歌舞」

除戒律外,還有道教清規,就是道士犯戒以後的處罰手段。具體條例派別不同則規定也不同。

道術[編輯]

道教中的平安符

道教的宗教活動十分龐雜,主要分兩大類[1],個人修行的五術和道教儀式。

此外,道教還有許多道術。例如內觀守靜存思辟穀等多種,具養生之效也被人歸為氣功

五術中國古代文化中極為重要的組成部分,是對龐大複雜的道術前稱方術、如以西方說法也就是所謂巫術)系統的最主要的分類,一般認為包括山()、五類,後三術又歸類於術數。五術的(山、醫、命、相、卜)基本構成,都是源自易經,易經涵蓋時空,宇宙的萬事萬物,都陰陽相互對立又能相互轉化,如冬去春來,夏去秋來,月升日落,老死少生等等。

包括道士的自身修行(稱為道術)和道教儀式,內容包括道教經法、懺法、符咒、禁咒、隱遁、乘蹻、驅邪、伏魔、降妖、消災、祈禳、房中術神仙術、辟穀風水堪輿、占卜等。

道士的自身修行成為道術,包括內丹外丹服食房中等內容。外丹是指燒煉丹砂礦物以及藥物,製作能夠使人長生不老的丹丸。現代所謂的科學認為這些丹藥大多有毒,古人也有很多服食不當致死的例子,外丹也被認為是現代化學的先驅[1]

內丹則是指通過行導引,呼吸吐納,在身體裏煉丹以達到長生不老的目的。外丹和內丹的用語相同,但是所指代的含義完全不同,比如把人體比喻為燒煉丹丸的爐鼎,不過理論上還是具有相通性。古時煉丹術的傳授大多師徒相承,口口相授,外人很難瞭解。將人體的三丹田稱為「三元」是道教內丹術的說法[15]。「混沌分後,有天地水三元之氣,生成人倫,長養萬物。人亦法之,號為三焦、三丹田,以養身形,以生[16]。」亦有認為「三元」指元精、元氣、元神。

道教的儀式統稱為「齋醮科儀」,齋是清潔的意思,醮是指祈禱,又稱為道場。道教祭祀神仙,由於認為神仙清高潔靜,因此祭祀前需要沐浴更衣,不行房、不飲、不食,進行齋戒。進行祭祀活動稱為「醮」,道教儀式在發展過程中吸取了許多佛教的內容(佛教儀式在發展過程中亦吸取了許多道教的內容)。道教認為通過這些儀式可以去災求福。占卜也是儀式的一部分,包括卜卦抽籤、測字等。

主要典籍[編輯]

道教奉老子的《道德經》、莊子的《南華經》為重要的兩部經典。另外有部分學者認為道教模仿佛教大藏經創製了道藏,因為佛教在漢朝有叫朱士行僧人集合編撰當時的佛經的藏名《漢錄》,可是這部經歷滅佛後已經消失了。[註 2],收集歷代道家著作,不僅包括哲學和道家理論,而且包括煉丹、養生、治病、氣功等方面的著作。記載道教符錄、齋醮、科儀、修煉方法的經典主要有《正統道藏》、《道藏輯要》、《萬曆續道藏》等,這些典籍有對中國古代的政治經濟文化科技等產生影響。現僅存明代《正統道藏》流傳,其它版本已失傳,現存歷代道教經典多收錄於此。道教的經書數量非常龐大,各派的主要經典也各不相同[18]

周易參同契》是最早的丹經,稱為丹經之祖,此外《抱朴子》也是道教丹鼎派的基本經典。《太平經》和《老子想爾注》也是道教早期的主要經典。《黃庭經》和《上清大洞真經》則是上清經籙派的主要經典,茅山派也非常重之。《度人經》和《三皇文》則是靈寶派和三皇派的主要經典。《陰符經》和《常清靜經》也是道教兩部非常重要的經書,是道士必須誦習的經書。此外,《玉皇經》和《心印妙經》也是道教徒的日常功課之一[19]北宋後出現了《悟真篇》、《金丹四百字》等經典。

道教南宗正一派雖然以符籙、齋醮、科儀為主,但北宋以後也主張三教一理,修鍊內丹

道教北宗全真派更主張三教合一,鍊氣全神,明心見性,兼融釋儒,以《道德經》、《孝經》和《般若心經》三家經典為主,提倡「孝謹純一」。

道藏[編輯]

道藏是道教經籍的總集,是按照一定的編纂意圖、收集範圍和組織結構,將許多經典編排起來的大型道教叢書。包括南北朝的《三洞經書目錄》,唐代的《開元道藏》,宋代的《大宋天宮寶藏》(《雲笈七籤》為其精編版)、《萬壽道藏》,金朝的《玄都寶藏》,元朝的《玄都寶藏》,明代的《正統道藏》和《萬曆續道藏》和近代的《中華道藏》。

出家制度[編輯]

全真教北派有出家制度,始於南宋時期全真教創始人王重陽,並延續到現代。正一派以及全真南派沒有出家制度。

道教文化[編輯]

道教音樂[編輯]

道教音樂是道教文化的重要組成部分之一。道樂不僅與道教歷史同樣久遠而且秘而不傳,其旋律為古雅風格,為宗教與藝術的互相結合[20]。道樂常見於廟宇日常早晚課誦經唱贊,各種齋醮法事、中元普渡、大型法會等宗教活動,或者信徒在各種喪葬、祭拜及日常禮神儀式上播放以求慰藉,也為道士、法師必備科儀經樂,亦常於廟宇、素食店、茶藝館、宗教藝品店日常播放,修道士平時也常用於靜坐冥想、修練氣功丹道、提昇心靈境界[20]

教派[編輯]

道士

歷史上還有正一道祖師張道陵)、全真道(祖師王重陽)、全真南宗(祖師張伯端)、真大宗(祖師張清志)、太一宗(祖師莫洞一)五大宗之分法,與天師道全真道靈寶道清微道四大派的分法。還有道德、先天、靈寶、正一、清微、淨明、玉堂、天心八派的說法。

道教內部門派眾多,因分派標準不同而名稱各異。近現代最有影響的則是符籙派和丹鼎派,就純宗教方面分之,主要分為五個派別為[21]

  • 積善(積善派):主張行善施仁,累積功德,安己利人,達到天人相感為目的。
  • 經典(妙真道):主要為研究道教典籍,闡釋玄學哲理,推究天人奧秘。
  • 丹鼎金丹派):主張經由性命雙修、服食辟穀等方式,達到超凡入聖、羽化登仙目的,分外丹內丹二脈。
  • 符籙(符錄派):主要以進行飛符演法(符咒)、齋醮祈禳、拜章禮斗,以治病除煞、濟人度鬼為目的。
  • 占驗(占驗派):主要修為以探究與五行數術、預測吉凶禍福,以趨吉避凶為目的。

道教的正式分派,一般認為是開始於道教歷史上較有影響的有7個大派[22]

  1. 正一道:下面又分有靈寶派天師道閣皂宗閭山派六壬等。其道士可以在家修行,不戒葷腥,可婚娶生子。其道觀一般被稱作為「子孫廟」。
  2. 全真道:源於鍾離權呂洞賓內丹思想,又有南宗北宗之分。支派很多,如龍門派遇仙派淨明派南無派隨山派崳山派華山派清靜派等。
  3. 真大道教胡金時創立,胡元以後逐漸衰微,逐漸歸併到全真道中。
  4. 太一道胡金時由衛州〔即今河南淇縣〕人蕭抱珍創立,元末以後逐漸衰微。其教主要崇奉「太一神」。
  5. 淨明道南宋時創建,明朝以後該教逐漸歸入正一道。
  6. 上清派及其支派「茅山宗」:在隋朝到初、盛時成為當時道教的主要派別,傳道範圍也從南方延伸到了北方。以「元始天尊」為最高神,供奉三茅真君。
  7. 武當派明代張三丰於湖北均縣武當山創立。供奉真武大帝為主神。

明朝以後,道教主要分為「正一道」和「全真道」二大派別,其他宗派全部歸納到這二個宗派之下。現在北京白雲觀藏有《諸真宗派總簿》,所列道派系譜共有八十七派,實際上有些只是系譜的續字,不是獨立一派。另外據教內所傳典籍,應為36天教及72地教,總共應108教派。

現今中國道教宗派以全真派為主流正一宗為分系為主。

台灣道士派別門派所的祖師各有不同奉太上老君為祖師是「太一宗」。正一派奉祀祖師為張道陵天師,為台灣兩大道教宗派。另一靈寶派本該有祖師應該是葛洪,不過靈寶道士自期並入正一。而台灣道教還有小法派別,如徐甲、三奶、閭山、普庵、澎湖等。

道教宮觀與活動[編輯]

在台北市的指南宮

道教的活動主要在宮觀內進行[23]

道教的宗教建築泛稱為宮觀,是比較晚的事,至早也早不過唐。考其形成和演變的歷史,可以看到它們是適應道教組織產生和發展的需要,而產生和發展的。現在一般都認為,早期道教的宗教建築主要是靖(靜、靜室)和治,另有些道室名廬,治中亦可稱為館。所謂靖或靜,係奉道之家所設立的靜室,意在與家中其他之處隔離。「奉道之家,靖室是致誠之所。其外別絕,不連他屋。其中清虛,不雜餘物。開閉門戶,不妄觸突。灑握精肅,常若神居。唯置香爐、香燈、章案、書刀四物而已。」可見,它最初出現就是為區分聖與凡,道士與一般居民,奉道與俗事的界限而立[23]

總之,宮觀是道教理念的體現,是道教特質的象徵。具有很強的標誌性,使人一望便可知它是道教特有的宗教場所,與其它宗教比如佛教、基督教有別[23]

可以分為兩種:廟宇指供民間信仰的信眾祭祀供奉和求庇佑的地方;道觀則指道教徒們修鍊、傳道和舉行各種宗教儀式以及生活的場所,多位於名山大川附近以及大城市裡。

道教節慶[編輯]

三元節是道教的大慶日子。三元節,就是「三官大帝」的誕辰,並以天官生日為上元節,為天官賜福之日,要舉行祈福法事;地官生日為中元節,為地官赦罪之日,要普渡孤魂;水官生日為下元節,為水官解厄之日,請神明為運勢不好的人消災解難。唐代三元節由皇帝下敕天下諸州禁屠三日。以夏曆正月十五上元節七月十五中元節十月十五下元節

台灣以農曆新正年頭為道教節。新加坡等地以夏曆二月十五(道祖誕生日)為道教節。

各地發展[編輯]

道教對漢字文化圈政治經濟哲學文學藝術音樂繪畫建築醫學藥物學養生學氣功化學武術天文學地理都產生了不同程度的影響。此外,它對於東亞主要民族的思維方式、倫理道德民俗民族關係民族心理民族性格等各方面也有很深的影響。

漢字文化圈[編輯]

大中華地區[編輯]

道教對中國文化的方方面面都產生了不同程度的影響。

道教中一些宗派都師徒相傳一些武術氣功,例如武術中很出名的武當派,據說就是武當山上的許多道士傳承的武術。道教的武術也和許多武術不同,講究圓柔、後發制人,充分體現了道教的教理。其中像太極拳這樣的簡單武術套路,已經逐漸成為人們的日常健身活動。道教氣功也是中國氣功中的一大流派,全真道的修鍊方法很多就是氣功,對氣功的探索和發展,其貢獻很大。

道教的養生術還繼承和發展了中國傳統醫學《黃帝內經》中經絡學等方面內容。此外,許多道教徒研習醫術,對於中醫學發展頗有貢獻,如葛洪陶弘景孫思邈等人,於中醫藥皆有所建樹。

道教的煉丹術火藥的發明有著重要的影響。

歷史上很多重要的文化人物都是道教徒。晉代書聖王羲之一家篤信正一道。唐代的大詩人李白也是位虔誠的道教徒,曾經遊歷各地,求仙訪道,甚至煉過丹、受過道籙。這段經歷給他的個性、詩歌創作乃至一生的際遇都產生了很重要的影響。李白受召入長安,受到唐玄宗等許多的道士和信仰道教朋友的推薦。尋仙過程中,他游遍五嶽,給他帶來大量的素材。他的詩歌中也常常出現「仙人」、「羽化」等意念。唐太宗在老子的家鄉建了「太上老君廟」;唐高宗則尊老子為「太上玄元皇帝」,認為老子是李唐宗世的祖先。唐朝君主有自稱是老子的後代子孫,還遵奉老子為始祖,並且立祠祭祀,又對老子追封帝號,同時明定朝廷官員都要修習《道德經》,並且列《道德經》為當時科舉考試的範圍[24]

中國四大古典文學名著之一的《西遊記》雖然講述的是唐僧等四人去西天取經的故事,但全書中使用了大量道教專有的概念如心猿、意馬、奼女、元神等,還構築了一個以玉皇大帝為核心的道教神祇、神官系統。書中也出現了很多道教人物,有些竟然多被荒唐的寫成反面角色。

而完全以道教為核心的最著名小說則要數《封神演義》了。書中講述的商周戰爭,裡面提到與道教並立的兩個宗教闡教截教的誤斗。書中出現的各路仙神和法寶等,屬於闡教截教道教系統。

天皇」在中國道教中,是表示北極星的神祇。在唐朝時期,唐高宗曾使用天皇大帝稱號,與天后武則天並稱二聖。高宗下旨令各地廣建修道觀,並且把自己的女兒送進道觀當女道士。也就是說道教唐太宗唐高宗的強力推行,可說是已成為唐朝的國教[24]

台灣[編輯]
在臺北市中山區行天宮本宮

台灣道教基本上隨著早期的漢人移民而來到台灣[25],從清領時期就一直享有高度宗教自由的民間社會,經過日治時期統治仍蓬勃發展。日治前期,日本政府施行「舊慣溫存」政策,即尊重台灣舊慣,不干涉傳統宗教。日治後期,由於採皇民化政策,企圖改變台灣人民思想,日治時代的台灣,道廟非常之多,且有民間教團在守護與維護人民安全[26],但道廟中的民團會抵制日本政府,所以採皇民化政策大力強制道教改採佛教信仰,此舉導致台灣現今佛道不分,但是道教仍呈熱烈的蓬勃發展風貌遍佈全台。戰後,戒嚴的年代,國民政府禁止集會遊行,因此民間只能以「慶祝國慶」、「慶祝總統、副總統就職X週年」等名目向政府機關申請,才得以順利舉辦廟會。以道教法師來說台灣早期山線都是紅頭海線才是道士,台灣清代已有福建道教閭山派,與南部靈寶派與正一派等,民國60年代成立中華民國道教會與道教太一宗,台灣道教產生變化,不過百姓雖不知道教體系,百姓的心中一直都是主要道士法師建醮等觀念與習俗更是深植民心。這裡面,雖然科儀與中國其他地方不盡相同,道教的傳承一直在台灣發展著。

道教現為台灣重要宗教。中華民國內政部於2000年1月28日宣佈訂農曆1月1日為道教節,屬國定假日,是台灣諸多宗教中以宗教為名稱節並訂於法律中之之唯一宗教,也是現代道教史上的大事[25]

香港[編輯]

香港道教繼承了中國道教的基本傳統,又發展出了與中國大陸道教不同的一些特點。[27]與中國道教漫長的發展歷史相比較,香港道教的歷史並不悠久。由於地緣之便,香港地區眾多的呂祖道堂、正一派的喃嘸道館和先天道道堂是在清末至民國時期從廣東地區傳入的,其傳入並得到發展的時間亦至多只有百餘年。

道教大約在南宋時傳到香港,但現代香港道教的主要源頭,是清末傳入的民間新興宗教。香港道教在20世紀下半葉崛起,是原民間新興宗教組織以傳統道教為取向實行聯合的結果。[28]

由於清末以來中國內地政權的幾次轉易,以及戰禍、內亂和經濟破壞等原因,殖民統治下的香港成為廣東人避難的港灣,同時,亦給予從廣東傳入的道教羣體、扶乩信仰、經懺儀式和科儀經書獲得保存和發展的難得機會。不僅如此,香港道教團體不僅很好地將原有廣東地區的組織形式移植到了香港,還發展成為具有現代城市特色的道教組織。[29]

在30餘家道堂的努力下,1961年,香港道教聯合會獲准為註冊社團,1967年又獲准註冊為有限公司(責任法團),豁免利得稅和利息稅,並特准免用「有限」字樣。香港道聯會的成立,提高了道教在香港的地位,加重了道教在香港社會的分量,香港道教進入了新的發展期。

在香港道聯會的努力下,2001年至2010年香港道教界連續舉辦了十屆道教節。香港道堂多數是主奉呂祖,其次是主奉觀音。不過,黃大仙是現在香港民眾最熟悉的道教神靈。香港道堂林立,其中圓玄學院蓬瀛仙館青松觀嗇色園知名度較高,有香港四大宮觀之稱[27]

香港的道教團體不遺餘力地為文化教育事業、社會福利慈善的發展貢獻力量,興辦了多處學校、診所、敬老院等。[30]

日本[編輯]

日本是中國隔海相望的鄰國,其古代文明起步較晚,但由於受到以中國為代表的大陸文化的影響,發展速度很快。在古代中日交往和文化交流中,道教亦曾起過重要作用,道教也將庚申信仰等系列道教文化傳到日本,使得尊崇天皇的信仰體制也是依據諸多道教元素建構[31]

中國道教是否傳入日本,日本學術界亦有兩種相反的意見。一種是認為日本古代政府拒絕道教的傳人,淡海三船的《唐大和尚東征傳》及《古事類苑》和《群書類聚》中都有明記[註 3]。另一種意見認為,「道教作為宗教,其教典、道士、道觀等成體系的組織形態,並沒有傳來日本,關於這一點,目前確實無史料可證。但是道教作為思想給日本以影響,可以說已是難以否定的事實」[33]。道教在日本的傳播,根本沒有帶有建立道觀道士佈教等形式的教團道教傳到日本來。但是,早在公元前2世紀前後,道家思想藉由漢字漢字文化圈的朝鮮半島傳播到了日本。

到公元5世紀前後的應神天皇仁德年間,又有大量渡來人來自以半島為中心的那些地區和中國的長江三角洲地區,他們帶來大陸文化[34]。在奈良、平安朝時代,日本用類似民間習俗的『托盤』,從來自朝鮮半島或中國大陸的歸化人以及隨遣隋使遣唐使去中國的留學生和留學僧帶回來的道德經典中,接受了漢字成語或知識,部分地接受了唐宋時期盛行的道教信仰,形成了一種道教形態,而江戶時代的道教形態與此不同,到了江戶時代,日本接受的是禪宗僧侶們帶來的、明代盛行的『善書』等民眾道教。這些『善書』類是從日本人群眾性的國民道德意識之『托盤』較多的地方開始接受的,其中也有幕府大名的支持。由於印刷術的發達,這些『善書』不斷出版發行,一般民眾也容易看到。因此,對日本一般社會的影響也與以往不同[35]

而早在大約在七世紀,道教神仙長生思想和方術即已傳往日本。日本留學生曾在中國學習道教方技,並把道教經典帶回日本。從平安時代起,道教守庚申的信仰在日本頗為流行[36]。《古事記》、《日本書紀》亦有記載的古代道教思想,日本最早史書中主要闡述「觀」和「天皇」幾個術語。飛鳥時代天武天皇因喜歡道教而使用天皇作為君主的尊號。日本的修驗道入山修行前念的真言(臨兵鬥者皆陳列在前)與抱朴子中內篇第四登涉篇的(臨兵鬥者皆陳列前行)幾乎一樣[37]

朝鮮[編輯]

朝鮮道教於7世紀在朝鮮半島出現。在624年(唐朝武德七年)高句麗榮留王曾請奏唐高祖希望傳授道教教義。唐高祖李淵武德七年,遺前刑部尚書沈叔安往冊建武為上柱國遼東郡王高麗王,仍將天尊像及道士往彼,為之講老子,其王及道俗等觀聽者數千人[註 4]。翌年,高句麗榮留王又遣人人唐學佛老之法[39]

但是此時期道教在朝鮮半島尚未形成教團[註 5],王室為中心的人們主要把它視為保護國家的宗教,在民間老百姓把道教視同民間信仰結合起來,被融進民間信仰或其他宗教[註 6]中而逐漸沒落無所知,且人們並不認為民間信仰的道教是一種外來宗教[40]。道教從中國傳入朝鮮以前,朝鮮就存在神仙思想、山嶽信仰、靈星信仰、地方習俗性民間信仰、咒術、天文、占星術、讖緯預言術等,認為這些宗教文化形態與中國的道教具有同一性或類似性[註 7];朝鮮不存在像中國道教那樣的完整的道教形態;不可把朝鮮文化中道教文化要素當作一種外來文化看待,強調要從主體性的立場上研究朝鮮文化中的道教性質。但不管如何,已有史料可證明道教在古代朝鮮的傳播及其影響[41]

90年代以後,韓國開始出現了道教教團組織[註 8],並與中國道教協會建立了聯繫[41]

越南[編輯]

最早期道教傳入越南最早是在東晉末年,五斗米道孫恩江南發動起義失敗後,其妹夫盧循率部逃至交州。而越南人李脫幫助盧循進攻交州府城,失敗後赴水自盡。吳朝以後,越南在五百年中,又先後建立過丁朝、前黎、李朝、陳朝、胡朝和後陳等朝代。在此期間,中國和越南的政治、經濟和文化的交往十分密切,此時道教隨著移民而傳入[42]

丁朝先皇太平二年(中國北宋開寶四年,971年)曾經給佛道二教的領袖頒授官階品級,「道士鄧玄光授崇真威儀」[43]。傳稱丁先皇在一次起兵時,還到今寧平省的「天尊洞」道觀,禮拜神明。後平定天下,遂改「天尊洞」為「安國祠」。黎朝大行皇帝興統四年(中國北宋淳化三年,992年),曾經「宣華山道士陳先生詣闕」[43]。陳先生當指陳摶。但是根據中國的史書,陳摶似乎並未到過越南。越南史書的記載至少說明,陳摶盛名遍傳天下,黎朝大行皇帝欲召而不得。李朝崇信三教,李太祖在位時,就興建道教宮觀太清宮,詔度道士。太祖之子李太宗登基時,道士陳慧龍還為其造「天命」,得寵信,獲賜御衣。李神宗天彰寶嗣三年(中國南宋紹興五年,1135年),神宗曾經赴五嶽觀,「慶成金銀三尊像」,據稱這是越南史書上有關越南道觀造三清神像的首次記載[42]

越南廣泛流傳對真武帝君的信仰。真武帝君,即玄天上帝[註 9]。玄天上帝,受到宋、元、明等歷代王朝的封誥。越南的北部和中部有許多奉祀真武大帝的宮觀和神祠。河內市區北部的西湖風景區就有真武觀。真武觀,又稱鎮武觀,也稱龜聖祠[42]

16世紀以後,越南的南方逐漸北開發。後黎阮氏政權充分利用了許多為逃避滿清統治而到達的前明朝官員以及民眾,獎勵開墾養殖。以後,不斷有來自福建廣東廣西等地的華僑移居越南南方。在胡志明市等西南部的華人聚居區與華人聚居的主要城市,一些華人的會館和道教宮觀仍然在繼續活動。由廣東廣州來的華人修建的穗城會館,創建於道光八年(1828年)以前。會館有正殿供奉天后聖母龍母娘娘金花娘娘,偏殿供關帝等。由於穗城會館供奉的主要是女神,所以被越南民眾稱為「女廟」[42]

由廣東潮州來的華人修建的義安會館,創建於1902年(光緒二十八年)以前。會館有正殿供奉關聖帝君,同時奉祀福德老爺文昌帝君財帛星君以及天后聖母等。由於義安會館供奉的主要是男神,所以被越南民眾稱為「男廟」[42]

道教亦影響當地原生宗教-母道教高台教[42]

琉球[編輯]

琉球人的文化受中國和日本本土的影響較大。從宗教上看,琉球人中既有信奉佛教和琉球神道的,也有不少道教的信徒[44]。不少道教神祇如媽祖關公等在琉球都有不少信眾,並被琉球神道吸收。

東南亞[編輯]

新加坡[編輯]

創建於1821年(一說初建於1796年)的順天宮是新加坡最早的道教廟宇,位於芽籠巷內。1990年,新加坡道教總會成立。又邀請中國道教協會副會長黃信陽道長等全真派道士多次前往新加坡開辦道士培訓班、主持法事。同時還同中國大陸的正一派道觀以及港台的道教團體開展廣泛的聯繫與合作。自1996年開始,於每年農曆二月十五日舉行的道教節。1996年開始,道教徒即積極參與由新加坡共和國九大宗教所組成的新加坡宗教聯誼理事會的祈福和禱告會及其他活動。二十一世紀初,修建起富麗堂皇的三清宮,主殿供奉道祖三清真武大帝、正一天師,左殿供奉全真道呂洞賓王重陽丘處機三位祖師,右殿供奉孔聖人,體現全真道「三教合一」的宗旨。新加坡道教學院,和三清道教圖書館,在2008年在底在三清宮正式成立。道教學院為新加坡培養年輕的、有宗教情操、有文化涵養、能夠執行道教科儀的道教工作人員。

馬來西亞[編輯]

正宗的馬來西亞道教尚處於發展的階段,於2006年方才加入宗教諮詢理事會,成為受官方認可的宗教,[45][46][47] 一般華人民眾未必能夠分辨正宗道教、華人民間信仰、算命和風水術數的不同。[48] 為推廣正宗的道教信仰,馬來西亞道教總會將農曆二月十五(太上老君誕)訂為「道教節」,助信徒前往中國龍虎山歸宗、傳度三寶和受籙,並且舉辦講座會、交流會、道教文化培訓班、歸宗傳度法會、誦經班、國慶日祈願大會等活動。[47] 主要的全國道教組織有馬來西亞道教總會、道教青年團總會馬來西亞三清道教會等。

印度[編輯]

根據泰米爾文密教經典,南印度密教的十八位「成就者」(修行完成了的人)之中有兩位來自中國,其泰米爾名字為博迦爾(Bogar)與普里巴尼(Pulipani),他們於西元3世紀到印度伽耶等地傳播道教的醫學與化學思想,在印度的化學史與密教史上有重要地位。(此段內容根據胡孚琛《道學通論》的黃心川序),不過沒有確鑿證據。

西方[編輯]

早在16世紀,老子的《道德經》就被西方人譯成西方文字,17世紀以後,藉助西方的商船往返,順著西方傳教士的足跡,《道德經》逐步由中國傳入歐洲,西方人把《道德經》翻譯成了拉丁文法文德文英文等文字,老子思想逐漸傳遍歐洲大陸。據說德國哲學家萊布尼茲最初正是根據伏羲、黃老的陰陽學說提出了二進制思想,並給太極陰陽八卦起了一個西洋名字「辯證法」,當然,這種說法並沒有得到有效證實。幾百年來,《道德經》的西文譯本總數近500種,涉及17種歐洲文字,在譯成外國文字的世界文化名著發行量上,《聖經》排第一,《道德經》排第二[49]

道教在西方很多地區得到了發展。[50]如1995年12月,英國道教協會正式在倫敦成立。這是歐洲最早成立的道教組織。1999年以來,中國道士田誠陽道長,應西班牙馬德里自治大學和巴塞羅那太極中心邀請,經國家宗教局和中國道教協會批准,赴西班牙講學傳道,教授當地信眾。2001年5月聯合當地弟子創立道教協會,同年的冬至歐洲第一座道觀清靜宮落成,得到西班牙政府正式確認,在西班牙取得與天主教平等的合法地位。這是道教傳入歐洲大陸的一個里程碑。當前歐洲地區的道教信徒在不斷增加中。[51]

在美國,亞利桑那州有一座中孚道觀,紐約有天后宮,舊金山市有紫根閣,夏威夷有太玄道觀。2007年,美國道教訪問團一行在中美文化促進會會長曾永祥先生的帶領下,對道教聖地武當山進行了參觀、訪問。美國道教協會擬籌捐2000萬美元,在美國洛基山脈按1:1的比例修建武當山紫霄宮道觀。

道教與其他宗教的不同[編輯]

世界主要宗教象徵標誌

道教的理想世界不同於佛教的涅槃,也不同於亞伯拉罕諸教[註 10]天國[52]。道教的理想世界有兩種,一種是世俗的,一種是宗教的。道教的理想世界是希望世界成為一個公平、和平的世界,沒有災禍、沒有戰爭不過前提就是老子所說所有人要不識字,過著原始人的生活穿獸皮草衣。而宗教的理想世界則是「仙境[53],道教追求得道成仙,這樣就能超脫生死,在仙境中過仙人的生活。不同於其它宗教的是,道教並不認為人死後才能到達仙境,而是認為人的形體通過一些形式的鍛煉可以長生不死,成仙以後也可以一樣生活在普通人的世界裡,作「活神仙」,也可以到仙境中去生活。但是由於達到成仙的境界非常不容易,因此後來才出現了「屍解」等方式[54]。部分風景秀麗的地方由於適合修煉而被譽為人間仙境,例如所謂的「洞天福地」就是其中一些代表性的地方。

許多宗教都認為人的壽命是不能改變的,然而道教不這樣認為,有一句話「我命在我不在天」[55],另外,道教作為一個多神教[註 11],相信萬物有靈,甚至人體的各種器官都有神靈。亞伯拉罕諸教教義認為人生充滿豐盛,通過神給與的種種考驗去改造生命,從而以生命影響生命,讓更多人回到創造主裡。然而道教卻認為生活在世界上是一件刻苦的事情,死亡也是痛苦的,因而著重今世。道教追求的是「長生久視」[56]、長生不死。也因此有許多養生的方法,例如氣功等在道教得到了發揚。

道教對人生大體上總是保持積極的、正面的態度。這是道教與其他宗教的最大不同之處。基督教認為人生來就遺傳了最初原罪,人生下來就要慢慢去試煉及經歷好與壞;佛教認為人生是苦,道教則是通過修煉達到不死,長生不老脫離對死亡的恐懼。而道教和佛教和的最主要的區別就是對待生和死的態度。道教傳遞信眾,人應該要怎麼走在現在人生之路上;通過修煉達到不死,長生不老。佛教追求的目標是「涅槃」,才能脫離生死輪迴。佛教認為,人生是苦,生是苦,死是苦,而且這種苦是沒有盡頭的一個循環往復、不到頭的生死輪迴中。只有追求實現涅槃,才能脫離生死輪迴。佛教著重在「覺悟」[註 12],並探究過去之所生與未來之所往的輪迴,這是佛教與道教不同之處[57]

道教與佛教的關係[編輯]

道教和佛教作為中國的主要宗教,兩者在相互競爭中又互相吸收,使其更適用中國本土文化的需要。佛教傳入中國後,查清儒教道教的思想、儀軌、祭祀等,使之變為適合中國的宗教,現今中國的大乘佛教的小部分科儀,可以說就是道教的一種翻版。而且道教的許多經文是參考佛教經文編寫,許多儀式也參考了佛教如早晚課,施食素食等。雖然中國古代也有吃素的人但是比較沒人大力提倡是到了梁武帝時才流傳全國,但是開始吃素許多人一直排斥。對佛教的學習,最明顯的是全真教的出家制度與全真三堂大戒。如道教的薩祖焰口是明清時期的道士模仿元代喇嘛翻譯的瑜伽焰口編寫,也可以說道教的焰口是佛教的翻版,不然民間就不會說道無焰口,佛無拜斗。

老子化胡傳說[編輯]

漢桓帝延熹九年(166年)襄楷所上奏章中有「或言老子出關入夷狄為浮屠」的說法。到了西晉時期,佛道爭鋒很大,天師道祭酒王浮造《老子化胡經》正式向佛教提出挑戰,或來沙門帛遠被殺沒有及時爭論,一提出老子化胡,佛、道歷代就辯論不斷。到了唐朝佛道矛盾很大,朝廷才舉行辯論,道教大敗。唐高祖下令禁止化胡經,天下佛寺免掛老子像,到了元朝全真教又舊事重提攻擊佛教,跟西域僧侶辯論,道教大敗才結束這件事。《太平經》提到「老子往西越八十年」。《三國志·魏書》提到「浮屠所載,與中國老子經相出入,蓋以老子西出關,過西域,至天竺教胡,及浮屠弟子合二十有九。」歷史上最為知名是堅信老子化胡並大力推廣之代表教派以唐朝國師為首之樓觀道。不過莊子記載老子是由函谷關西入秦國在秦地終老,老子墓到現在還在樓台觀的旁邊。

與一貫道的異同[編輯]

一貫道歸本於民間秘密宗教--羅教,雖然名稱有包含了「道」並以宣揚、道、五教合一的教義結合。中心思想以「理天法」取代道教的「氣天法」,且不再煉丹,完全趨向儒教化[58]。一貫道的中心主神是明明上帝,宣教場地稱為「佛堂」,因此本質上與正統道教有很大不同[59]


注釋[編輯]

  1. ^ 《後漢書.劉焉傳》及《三國志.魏書張魯傳》,均有載述張氏事蹪,二者文字相近。
  2. ^ 梁武帝蕭衍在天監十四年(515年)由沙門僧紹撰《眾經目錄》4卷,至518年,共1433部,3741卷。這被廣泛認為佛教經典編纂為大藏經的首次記錄[17]。但同時,公元471年南北朝時期陸修靜編的道教《三洞經書目錄》,而東晉道安法師比梁武帝更早編撰過《眾經目錄》大大早於最早的道教的《三洞經書目錄》的編輯。
  3. ^ 「不知一些『影響論』者是孤陋寡聞呢,還是故意無視?」[32]
  4. ^ 《三國遺事》卷三載:「麗季武德貞觀間,國人爭奉五斗米教。唐高祖聞之,遣道士,送天尊像,講《道德經》,王與國人聽之。即第二十代榮留王即位七年,武德七年甲申也」[38]
  5. ^ 此為日本著名的道教學者窪德忠教授的說法
  6. ^ 天道教
  7. ^ 此為當代韓國學者說法
  8. ^ 例如韓國位於蔚山市的道教全真仙壇壽星宮,位於漢城的韓國仙道協會
  9. ^ 於中國的宋代時期開始在越南流行。
  10. ^ 指世界主要的三個一神教─基督教伊斯蘭教猶太教
  11. ^ 但講求「道通為一」
  12. ^ 佛者,覺也。說到底,就是對人生是苦的覺悟。

參考資料[編輯]

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  25. ^ 引用錯誤:無效<ref>標籤;未為name屬性為.E4.B8.AD.E8.8F.AF.E6.B0.91.E5.9C.8B.E9.81.93.E6.95.99.E6.9C.83的引用提供文字
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  48. ^ 邵美鳳. 道教為何那麼神秘?. 星洲日報周刊專題. 2013年8月18日. 
  49. ^ 江怡. 西方流行《道德經》. 《環球時報》第22版. 2004.1.16 [2010-1-1] (中文(中國大陸)‎). 
  50. ^ 「全球化道教」與「道教化全球」
  51. ^ 中國道教緣何令外國人著迷?
  52. ^ 謝世維從近代西方宗教理論的觀點看六朝道教經典的幾種建構模式[失效連結](正體中文)
  53. ^ 出自《太平經
  54. ^ 屍解 (中文)
  55. ^ 出自道教的《西升經
  56. ^ 出自《道德經》
  57. ^ 佛教與道教,基督教的不同[失效連結](正體中文)
  58. ^ 道教佛教一貫道之不同(正體中文)
  59. ^ 天罡佛堂

參考書目[編輯]

  1. 李紀兵,《富國律——三十年內國家成王稱富之規律法律》,天馬圖書有限公司出版,2004年,ISBN 962-450-844-5
  2. 李紀兵,《道德經李家註解》
  3. 唐大潮,《中國道教簡史》,宗教文化出版社,2001年,ISBN 7-80123-229-1
  4. 丁培仁,《道教典籍百問》,《宗教文化叢書》,今日中國出版社,1996年,ISBN 7-5072-0409-X
  5. 李養正,《道教基本知識》,中國道教協會編印(非正式出版物),1985年
  6. 南懷瑾,《道家、密宗與東方神秘學》,中國世界語出版社,1994年,ISBN 7-5052-0203-0
  7. 太上老君八十一化(精裝本),中華道教太一宗宗師府,1985年出版
  8. 胡孚琛,《中華道教大辭典》:中國社會科學出版,1995年,ISBN 7-5004-1794-2
  9. 胡孚琛道學通論(修訂版),社會科學文獻出版社,2009年

研究書目[編輯]

  • 鄭素春:《道教信仰,神仙與儀式》(臺北:臺灣商務印書館股份有限公司,2002)。
  • 窪德忠著,蕭坤華譯:《道教史》(上海:上海譯文出版社,1987)。
  • 傅勤家:《中國道教史》(上海:商務印書館,1937)。
  • Timothy H. Barrett著,曾維加譯:《唐代道教——中國歷史上黃金時期的宗教與帝國》(濟南:齊魯書社,2012)。

參見[編輯]

外部連結[編輯]

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