齋教

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齋教台灣民間信仰的流派之一,源於白蓮教在家弟子修行的方式,以羅教教義為主、雜揉儒家道教和部分佛教思想,由在家修行者傳襲,主持教儀,茹素,不剃髮出家,不穿僧衣,民眾習稱其神職人員菜姑菜公,在日治時期被視為佛教一支派,但實際上其教義和根源都與傳統之台灣佛教信仰有別,故民間有人稱之為「在家佛教」,但與學術定義在家佛教例:(蓮華社、同修會、唸佛會)也有極大差異。而齋教舉行法會、儀式的固定建築稱為齋堂,也別於一般佛教的巖、寺。

齋教的起源時代是在,於清代時陸續傳入台灣各地,在台灣主要有龍華教先天教金幢教三個系統。

日治時期統稱其為「齋教」,視為「在家佛教」,又稱「白衣佛教」,1915年余清芳臺南西來庵以齋教為號召,鳩眾兩千人,發動武力抗日,是為西來庵事件,遭日軍擊敗。事後,臺灣總督府立即查禁齋教,齋教人員,乃多納入日本佛教禪宗臨濟宗一支,對台灣佛教信仰發展影響極大。

二次大戰結束後,齋教又受到國民政府的打壓和中國佛教會的批判而逐漸式微,轉為一般佛教寺廟,或轉成一貫道信仰。

起源[編輯]

齋教信仰隨漢人移民,遷入台灣,落地生根。分為三派,皆與羅教有所其淵源,原屬中國民間祕密宗教的一支。由於其教義和形式跟佛教頗為類似,經常被誤認為佛教一支派,但其本質上並不以佛教教義為終極依歸,實際上比較接近一貫道

祕密宗教源流[編輯]

中國祕密宗教,多揉雜佛教與儒家道教信仰,半,深具庶民色彩,原先以白蓮教為其代表,直到影響所有民間教派思想羅教出現。

末時,各地起義勢力多結合白蓮教等祕密宗教,宣傳號召。朱元璋即位後,禁制白蓮教活動,然而此類祕密宗教卻屢禁屢起,逐漸深入民間社會,成為民間重要信仰。

明代成化年間,出現了羅教,羅教是北直隸軍人羅思孚所創,結合了佛教白蓮宗臨濟禪學道家老莊思想與正一派全真派教義,也吸納了儒家孝親愛人的說法,成立「無為教」,認為人都應該要虛靜無為,以便回歸「真空家鄉」的「無生父母」身邊。無生父母在民間的演化中,逐漸變成女性化的唯一大神「無生老母」,羅教影響了所有的民間宗教。

清代,已分化出龍華三會無為教聞香教、先天教、八卦教紅蓮教青蓮教白陽教紅陽教青陽教等數十教派,多數都由白蓮教系統轉化衍生而來,或沿襲刪改白蓮教信奉經典、教儀等。

民間祕密宗教所奉經典,多吸納彌勒觀音禪宗歷代祖師等,建構新的信仰譜系,提高創教者地位,豎立傳承者的權威。因此祕密宗教發展過程中,常分化出不同的派別,各人自稱正統,建立新的信仰譜系。

如齋教中的龍華派,雖自稱屬於佛教系統,其信仰譜系卻吸納伏羲老龍吉神農廣成子黃帝許由唐堯巢父虞舜道教中國歷史人物,再接著燃燈佛,再六傳到釋迦牟尼佛,佛陀傳法給摩訶迦葉尊者,二十八傳而至達摩,達摩傳至禪宗六祖惠能,惠能傳予南嶽懷讓,至二十五祖為李頭陀法脈改傳俗家,即為羅教初祖無為老祖羅清。如此而成為羅教立教宣傳的正統根據。

教派[編輯]

由於齋教對羅教佛教儒教道教教義吸收有所不同,因而齋教主要分為龍華、金幢、先天三派,原本三派是獨立傳入台灣,彼此無顯著關係,皆可視為三支獨立的宗教;日治時期為管理方便,且在台日久相互影響,統稱之為齋教。現代由於三派發展各有不同,因此現代學者在做宗教分類時,也傾向分開探討。

龍華派(老官齋)[編輯]

齋教的龍華派,因持齋的教徒互相尊稱為「老官」,故一般稱為「老官齋」。起源於羅教,羅教建於明代,由羅思孚所倡,羅思孚又稱「羅普仁」,山東萊州即墨軍人,信徒稱「羅祖」,又稱無為老祖。為開教初祖,著有《五部六冊》,其思想較近於禪宗

二祖為殷普能(殷繼南),或有稱其教門為「無極正派」、「殷門」者,其思想崇奉無生老母彌勒佛等以「三世末劫」信仰為核心。

三祖姚普善(姚文宇),稱其承繼羅祖、殷普能而來,弟子眾多,發展為三支七派,流行於江西浙江江蘇一帶,學者習稱為老官齋。所謂三支,即左支、右支、中支;中支又分為七派。

其中中支「普霄派」以湯普霄為四祖,湯氏於江西福建傳教,所著《龍華科儀》、《湯公堂規》為後來龍華派的重要經典,台灣龍華派齋教即屬此一支派。

第十祖陳普月於福建福州府福寧觀音埔創立「壹是堂」,被視為中國南方龍華派的本山

清仁宗嘉慶14年(1809年)盧普耀興化府仙游縣白角嶺創「漢陽堂」,稱為十五祖,曾派其弟盧普濤來臺處理教務,於台南弘法,招收本地教徒。盧氏返回唐山時,將本地教務交予弟子謝普爵(謝光勳)。台南當地教徒建立德善堂德化堂齋堂,龍華派漢陽堂一脈,遂於台灣本土紮根。

先天派[編輯]

齋教先天派源自中國大陸先天道,由清代黃德輝所創,清朝官方檔案中又稱「青蓮教」、「金丹道」、「齋匪」等,以無生老母為信仰核心,譜繫上溯達摩祖師為初祖,下至六祖惠能,七祖南嶽懷讓馬祖道一,八祖為即羅思孚,黃德輝自居九祖。

先天派流傳過程中曾受金幢教、大乘教影響。臺灣除齋教外,一貫道慈惠堂瑤池金母信仰、儒宗神教等,都源自於此。

道光年間,十二祖袁志謙時,先天教傳至四川、江西、湖南湖北貴州雲南等地,勢力龐大。袁氏建「西乾堂」,改名「青蓮教」,教中信徒遂而分裂,曾子評另立「圓明聖道」。

十三祖徐吉南楊守一極力提倡素食

而後姚鶴天稱十四祖,黎國光另創「同善社」。原西乾堂又分裂為「西華堂」、「三華堂」兩派。「三華堂」幾經分化,其中一支即為漢口「萬全堂」,光緒初年由漢口夏道宏所立。

先天道弟子黃昌成及李昌晉等人,於咸豐11年(1861年)至台灣傳教。黃昌成於台灣南部傳教建立台南報恩堂,而後又分化出「擇賢堂」,是先天派齋教於台灣傳教的開端。李昌晉於彰化以北傳教,創立新竹福林堂

台灣先天派有「萬全堂」、「乾元堂」兩大系統,前者傳自四川,後者源自江南。乾元堂系統為真一祖黃道明所立,在光緒年間,由陳運榮傳至台灣北部

先天派教士禁止婚嫁,為齋教中戒律操守最嚴格者。

金幢派[編輯]

金幢派始祖為明代王佐塘,王為直隸省永平府順聖縣人,早年曾入龍華派,道號太虛,又號普明,傳承自羅思孚(羅清老祖)門下,教徒稱呼「太虛老祖」。

佑塘自稱於明萬曆6年(1578年)悟道,著有《寶經》、《目連經》等。因自稱自己為國戚,姪女王清鸞為明神宗皇后,因而掌握教中一方勢力,並進而脫教自立金幢教。

金幢派經董應亮王祖亮傳至魚商蔡文舉,蔡氏棄商修行,人稱「蔡阿公」,於福建興化創「樹德堂」,門徒有十人各建齋堂,稱為「蔡公十大房頭」。蔡文舉門人又渡海至台灣創「慎德堂」,為台灣金幢教開山者。

金幢派內另有「翁公派」一支,也在台自立齋堂傳教。立派始祖為翁永峰,為蔡文舉門下陳謙的弟子。由於對教中經典《慈悲懸華寶懺》詮釋不同,故另立「翁公派」一支。

清代齋教發展[編輯]

齋教隨漢人移民傳播來臺,然清廷壓制民間祕密宗教傳播,齋教各派亦在禁止之列。因而清代台灣齋教傳布,皆由教友私下宣教,形式較為隱微神祕,也因此保持較完整的宗教儀式、教派組織等,原鄉色彩濃厚。金幢派蔡阿公派下最早傳入台灣。

乾隆年間,福建一地曾有老官齋教教徒起事,清廷大肆鎮壓,掃蕩齋堂。依文獻記載,諸羅縣亦有羅教齋堂被禁。因而台灣當地齋堂,都在此事件以後。道光年間以後,齋教傳佈愈盛。

日治時期齋教發展[編輯]

日治時期日本政府對台灣宗教的態度,大體可劃分成三個時期。

初期[編輯]

初期,在大正三年(1914年)以前,採取比較放任的態度;齋教組織、傳教方式仍延續清朝舊慣,保留祕密特質。

日本在台灣開始進行宗教調查後,齋教組織開始開放,三派齋堂日漸交流影響,與日本佛教同化。齋教的傳布,得以廣泛宣教,新立許多齋堂,又以龍華派、先天派最盛。

先天派黃玉階曾發起「本島人宗教會」,然而並未成功。1912年日本曹洞宗發起組織「愛國佛教會」,當時原屬中國佛教系統並未加入,齋教各派則於台南地區合組「齋心社」,聯合各處齋堂,不過加入齋堂數量仍然有限。

中期[編輯]

中期,由1915年至1930年,以「西來庵事件」為分界。余清芳羅俊江等人以齋教信仰鳩眾,以修築廟宇為名募集銀錢,充作抗日經費。又自稱得到五福千歲敕令,招納群眾,發動武力抗日,1915年6月,高舉「大明慈悲國」的名號起義,大事殺戮,當年八月,遭兵器優越,訓練精良的日軍殲滅,死傷慘烈。當時島內報導,皆認為是齋教勢力所發起。

台灣齋教組織為求自保,避免日本當局壓迫,於1920年成立「臺灣佛教龍華會」,強調齋教三派皆根源於佛教,切割與中國大陸發源地本山的關係,願意在日本統治下,納入日本佛教信仰體系,革除舊習,建立所謂「純粹宗風」。齋教逐漸「空門化」,原本屬於世俗帶髮修行的齋教教士:菜公、菜姑,逐漸出家,成為日式佛教僧侶。

台灣佛教龍華會在嘉義建立「天龍堂」總部,成立初期,迅速於各地成立二十二個支部,邀請日本僧人擔任顧問。各地齋堂並納入日本佛教曹洞宗臨濟宗管理,成為聯絡寺廟。然而總督府並不許齋教齋堂成為日本佛教的分院。

西來庵事件後,總督府台灣民間信仰全面展開調查,發現當時齋教發展較佛教更盛。

末期[編輯]

1936年至1937年間,日本全面攻擊中國,中日戰爭開始。故日本於台灣推動皇民化運動,進行「寺廟整理運動」,欲將台灣與中國劃清,快速日本化,全面壓制台灣本地傳統宗教,燒毀神像,廢止道教廟宇,齋教亦受波及。

而後由於日本帝國議員與台灣本地有力人士,紛紛表達異議,整理寺廟運動才逐漸緩和。

戰後齋教發展[編輯]

二次大戰結束後,大陸僧侶逐漸來臺宣教。1949年,國民政府撤退來臺,許多佛教教團亦隨之遷徙,台灣佛教遂由中國佛教會主導管理,對齋教的信仰形式多所批判,認為神佛不分,《五部六冊》為偽經,斥為附佛外道,甚至迷信。

台灣戒嚴時期,台灣宗教傳佈亦受政府多方限制和打壓,齋教亦只能依附佛教系統。佛教信徒如李炳南等人,皆主張政府應取締齋教。因而齋堂逐漸轉化為佛教佛堂,改由出家僧侶主持,原有的菜公、菜姑多剃度出家。

三派經典[編輯]

主要教義[編輯]

相關條目[編輯]