龍 (西方)

維基百科,自由的百科全書
前往: 導覽搜尋

(英語:Dragon)是西方的一種傳說生物,出現在各種文學、藝術作品以及建築、紀念物中。傳說中的西方龍擁有強大的力量及魔法能力,種類很多,其家族的龐大比起東方龍來毫不遜色。

詞源[編輯]

作為一個並非起源於中文的概念,與中文中用來翻譯的「龍」的含義、寓意並不等同。歐洲各語言中,無論是屬於拉丁語族的義大利語、西班牙語、法語,還是屬於日耳曼語族的德語、丹麥語等語言中,「龍」一詞都有著類似的詞根。英語中的「dragon」一詞的使用可追溯到公元13世紀,與法語中的「dragon」一詞一樣,來源於古法語中的「dragon」。後者則源自拉丁語中的「draconem」(主格:draco),而「draco」一詞則是源自古希臘語中「drakōn」(δράκων所有格δράκοντοϛ drákontos)[1]。在拉丁語中,「draconem」也可以指巨大的蛇,而在古希臘語中,「drakon」則指巨大的海蛇或海中怪獸。「drakon」的詞根「drak-」有「注視」的意思,因此「drakon」字面上可能是指「擁有(死亡的)注視者」[2]

在斯拉夫地區,龍的詞語有多個。俄羅斯語保加利亞語中稱為змей馬其頓文змеj波蘭語żmij烏克蘭語змій塞爾維亞語змај, 克羅埃西亞語斯洛維尼亞語中稱為zmaj。其意義依地區不同。在東斯拉夫地區被稱為「zmey」、「zmij」或「zmay」的龍,是斯拉夫語中「蛇」一詞的陽性形式,和「dragon」的形象基本相同。在南斯拉夫地區,被稱為「ala」或者「hala」(Aždajaaždaha),另一些地區則稱其為「Lamya」,是雌性的惡龍,和「dragon」類似,而「zmay」則指更有智慧、善良的雄龍,和前者通常有血緣關係,但完全對立。

歷史起源:古代神話中的龍[編輯]

古埃及神話[編輯]

古埃及神話中並沒有出現典型的龍的形象,也沒有明確的以龍為主角的故事。然而,古埃及神話中已經包含了後來作為龍的形象與故事的一切原始素材,包括人類的毀滅,荷魯斯賽特的對抗,以及太陽之翼。古巴比倫神話將這些元素變化糅合,產生了後世龍的故事的雛形。古埃及神話出現的一個龍的雛形是上半身為鷹而下半身為獅身的形象。上半部分的鷹形代表了太陽神,而下半部分的獅身則是母神豐饒女神哈托爾的形象之一[3]。這個龍的形象,代表著一切有關水的特性,包括使大地豐饒的好的一面與其摧毀性的的一面,的具現化[4]

美索不達米亞神話[編輯]

伊什塔爾城門上的怒蛇(Mušḫuššu )的浮雕,公元前6世紀。

與古埃及神話幾乎一樣古老的美索不達米亞神話中則出現了更近似於現今的龍的形象。一個代表性的例子是巴比倫神話中的迪亞馬特。迪亞馬特是海洋之女神,不僅是創造萬物的神祇,也是元初混沌(即希臘神話中的卡俄斯)的化身。可以看到巴比倫神話在古埃及神話里繼承下來的海洋、母神與破壞(混沌)的概念。迪亞馬特與主神馬爾杜克的戰鬥是「勇士與海中怪物搏鬥」這一母題的早期雛形。

迪亞馬特的後代怒蛇則被認為與龍有更密切的關係。根據新巴比倫時期建造的巴比倫城伊什塔爾城門(公元前6世紀)上的浮雕顯示,怒蛇的形象接近於麒麟,頭部、頸部和軀幹都覆蓋著蛇鱗,前足為獅足,後足為鷹爪;頭頂長角,尾部有蠍尾針[5]

古希臘神話[編輯]

古希臘神話中的龍常常作為兇惡的怪物以及寶物的看守者出現。荷馬的史詩《伊利亞特》中提到阿伽門農的裝束時說他的劍帶上有藍色龍形的圖案,他的胸甲上也有三頭巨龍形象的紋飾[6]。在赫拉克勒斯的十二件功績中,第十一件「盜取金蘋果」中守護金蘋果的也是龍。據偽阿波洛多羅斯的《書庫》第2冊中描述,金蘋果「由一條長生不死的巨龍看守著。這頭巨龍是堤豐艾奇德娜的後代,生有一百個頭顱,一百張嘴巴里發出一百種不同的聲音。」[7]許癸努斯的《傳說集》中則提到守護金蘋果的龍拉冬是堤豐艾奇德娜的子女之一。它還有一個兄弟,是守護金羊毛的龍[8](一說此龍母親為大地女神蓋亞[9])。

古希臘文中「龍」與「巨大的海蛇」是同一個詞,可以看出古希臘文化中龍的形象與蛇的形象相近,主要表現為強大的力量以及長生不死的能力,這與巴比倫神話中的迪亞馬特的形象有關[10]

《聖經》以及基督教文化中的龍[編輯]

龍的形象也出現在《聖經》中。《啟示錄》第12章第3、第4節提到:「天上又現出異象來.有一條大紅龍、七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞吃她的孩子。」,米迦勒隨後與這條龍作戰。而這條龍的身份則在第9節說明:「大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。」最後的結束是出自第20章前3節:「我又看見一位天使從天降下,手裡拿著無底坑的鑰匙,和一條大鏈子。他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆綁一千年,扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使它不得再迷惑列國,等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。」在《啟示錄》里,龍的形象是邪惡的,是撒但的化身。這種形象也貫穿在各種基督教教義以及衍生的文藝作品及文化中。早期的聖徒傳中不乏聖人與龍搏鬥的事迹[11]

聖喬治與龍[編輯]

聖喬治屠龍的玻璃窗彩繪,Hans Acker, 1440年,赫爾辛基大教堂

基督教聖徒傳記中,一個著名的與龍有關的故事是《聖喬治與龍》。這個故事最早是在8世紀時以口頭的方式傳播,9世紀後開始作為聖喬治傳記的一部分。10至11世紀時,開始出現與之相關的圖畫形象[12]。據聖徒傳黃金傳奇》中的描述,故事發生在利比亞的Silene城(之前的版本中地點是一個虛構的城市Lacia)。龍住在城旁的一個湖裡,能噴出毒氣。人們為了不受毒氣侵擾,只能用羊或活人獻祭。當輪到國王的女兒做祭品時,路過的聖喬治看見了坐在湖邊等待被獻祭的公主,遂決定屠龍。他成功用長槍刺傷毒龍,用公主的束帶將龍綁進城裡。城中居民見此紛紛改信耶穌並受洗,聖喬治隨後斬下了龍的頭顱[13]

由於《黃金傳奇》等書籍和故事在中世紀的歐洲廣為流傳,聖喬治與龍的故事也出現在各種宗教或民間的文學和藝術作品中。聖喬治屠龍作為聖徒傳故事的一部分,常常出現在以宗教為主題的圖畫、標誌或雕刻中。倫敦大英博物館保存著多件15世紀以來的壁畫裝飾中有關聖喬治屠龍的描繪[12]。聖彼得堡的俄羅斯博物館則藏有14世紀晚期的聖喬治屠龍繪像[14]拉斐爾(1506年)和魯本斯(1620年)也繪製過以聖喬治屠龍為題材的主題油畫。從這些圖像中,可以看出歐洲人心中龍的形象隨時代的變化。在14世紀以前的圖像中,龍的形象大多為巨蛇或四腳巨蛇,之後的圖像中則開始出現獅子或蜥蜴一般的軀幹,鳥爪,以及無毛的翅膀。

鬥龍的聖人[編輯]

除了聖喬治的故事以外,屠龍或與龍相鬥的故事還出現在許多中世紀的聖徒傳中。大部分的故事都描述了聖人來到一個有龍肆虐的地方,當地人向其講述龍危害人類或土地的情況。龍所造成的危害包括噴火以及散發有毒的氣息(或稱為「吐息」)。聖人隨後屠龍或將龍趕走,獲救的居民則用土地或金錢答謝聖人,而這些財富則被用於興建教堂或傳教事業。故事中的龍並不是財寶的守護者,這一點與同一時期的非基督教傳說如《貝奧武夫》等並不相同[15]

其它[編輯]

作為撒但的化身,龍也以別的形式出現在別的聖徒傳中。比如在童貞瑪格麗特(Saint Margaret the Virgin)的傳說中,她在祈禱時受到撒但的考驗,一頭「可怕的龍」出現在她面前,想要吃掉它,而瑪格麗特手畫十字使龍退避。

歐洲的龍[編輯]

歐洲文化中的龍是受到多方面影響的結果。前有希臘、巴比倫神話以至基督教,後有北歐神話、凱爾特文化以及英格魯-撒克遜傳說,造就了歐洲文化中豐富多彩的龍的形象。受到希臘神話的影響,許多傳說中,龍是寶藏、財寶的看守者。同時,龍也變成了貪婪的象徵。在基督教傳說的影響下,龍成為了惡的象徵。

盎格魯-撒克遜神話中的龍[編輯]

凱爾特與盎格魯-撒克遜文化中的龍最早可見於英雄敘事長詩《貝奧武夫》中的描寫。《貝奧武夫》是以古英語記載的傳說故事中最古老的一篇。其中英雄主角貝奧武夫在殺死了海怪格蘭德爾和它的母親後,成為了耶阿特的國王。他賢明地統治了五十年後,另一隻怪獸出現了,這是一頭會噴火的龍。一個逃奴偷走了它看守的寶藏中的一個金杯獻給他的奴隸主,希望與後者修復關係。火龍發現杯子丟失後大發雷霆,沖入耶阿特王國四處破壞。後來貝奧武夫與龍搏鬥,兩敗俱亡[16]:203-205[17]:第一章第三節

《貝奧武夫》中的龍是之後歐洲文化中出現的龍的原型[18]:喜歡囤積並看守寶物、好奇心重、好報復、會噴火,牙齒中含有致死的毒液。《貝奧武夫》的龍是非理性的,它的行為受自身的慾望支配。詩中著重描寫了它對財寶的看重。它不會說話,也聽不懂人類的語言,甚至見到貝奧武夫時顯露出震驚與害怕。外觀上,龍的身形修長(50英尺),牙齒尖利,能夠飛行[17]:第一章第三節。《貝奧武夫》中的龍承襲了基督教中的反面形象,是詩中基督教思想的體現[19]:30

凱爾特神話中的龍[編輯]

威爾斯國旗中的紅龍

在十二世紀開始流傳的亞瑟王傳奇中,提到佛提剛王(King Vortigern)想要建一座城堡,然而建造時,工匠們發現白天建到一半的牆總會在夜裡倒塌。於是國王召集占星術士和巫師來解決他的疑惑。巫師告訴國王,需要用處女之子的血灑在地上,才能使城堡建成。國王最後找到這樣的孩子,就是梅林。梅林將這種辦法斥為謊言,並告訴國王,城堡的地基之下有一個湖,湖底有兩條沉睡的巨龍。國王發掘出地湖後抽乾池水,果然發現一條紅龍與一條白龍。這時兩龍蘇醒,開始相互爭鬥。白龍一開始佔據上風,而紅龍奮起反擊,最後將白龍驅走。梅林解釋說,紅龍代表佛提剛王的子民英格魯民族,而白龍代表撒克遜民族。英格魯民族會首先被撒克遜民族侵略,而後浴血反抗,最後趕走撒克遜人[20]。這個故事最早記載在9世紀的《歷史上的不列顛》中,其中佛提剛王的領土就是現在的威爾斯。

在寫作年代可能更早的《馬比諾吉昂》中,則記載了另一則龍的故事《露德與萊弗利》。露德是不列顛王貝里的兒子,繼承了不列顛王國,他的四弟萊弗利則娶了法國的公主,並成為法國國王。露德統治的時候,每年的五月份,不列顛的每個地方都能聽到恐怖的尖叫聲,使得男人恐懼,女子流產,孩子癲狂,動物死亡,樹木枯萎,河流乾枯。露德詢問他的弟弟弗萊利,弗萊利告訴他:「這是龍的叫聲。這頭龍正與一頭外來的龍爭鬥。只需丈量好不列顛的土地,在正中央的地點挖一個坑,放入一個裝滿蜂蜜酒的坩堝,以綢緞封口。兩條爭鬥的龍會落入坩堝,喝飽蜜酒而陷入沉睡。你必須馬上將鍋封好,埋入一口石棺中,然後找一個強大的地方埋在地下。這樣可以使你的王國避免外來的災難」[21]。露德最後將龍埋在Dinas Emrys,這也正是後來佛提剛王建造城堡的地方。這兩條龍就是佛提剛王發掘出的兩條龍。

而在都鐸王朝亨利七世後,紅龍成為了他的標誌,出現在紋章與旗幟中,慢慢成為了威爾斯的象徵。

北歐神話中的龍[編輯]

看守財寶的法夫納,亞瑟·拉克姆繪,1911.

一至二世紀開始成型的北歐神話中,著名的龍有:

  • 尼德霍格(Nidhogg):一頭盤踞在世界之樹的根部,不停啃咬樹根的毒龍。在諸神的黃昏中,尼德霍格終於咬斷了世界之樹的根,是為末日的警兆之一。[22]
  • 尤蒙剛德(Jormungandr,也稱為米德加德):環繞在人類世界上的大海蛇,也被稱為世界蛇。尤蒙剛德是洛基與安格爾波達(Angrboda,憤怒之身)生的第二個孩子。奧丁將它扔到海中,尤蒙剛德不斷成長,直到自噬其尾。托爾曾經到霜巨人的國度烏特加德(Utgard),烏特加德的王者羅基(Utgard-Loki)和托爾比試的時候讓他舉起一隻貓,但托爾只舉起了貓的一隻腳。後來羅基告訴托爾貓其實是世界蛇尤蒙剛德。托爾之後在和巨人希密爾(Hymir)一道打獵時,想要殺死尤蒙剛德,除此一害。托爾用牛頭釣起了尤蒙剛德,但希密爾被它龐大的身軀驚嚇而割斷了釣線,讓尤蒙剛德逃走了。在諸神的黃昏中,尤蒙剛德在海中不斷掙扎,弄斷了命運之船納吉爾法(Naglfar)的纜索。羅基和火巨人乘著船駛向最終戰場維格利德(Vigrid)。在最後的決戰中,托爾用錘子殺死了尤蒙剛德,但後者吐出的毒液也將托爾毒死。[22]
  • 法夫納:本來是侏儒國君主赫瑞德瑪(Hreidmar)的長子,由於貪婪受詛咒的財寶而殺死了自己的父親趕走了兄弟,最後變成了毒龍,被西格爾德(Sigurd)殺死。[22]

斯拉夫神話中的龍[編輯]

斯拉夫神話中,有著和希臘-羅馬-基督教文化中的龍類似的神話生物。俄羅斯傳說或神話中的龍稱為「змей」,常常有三個頭(或三的倍數個)。有的故事中,如果不將龍所有的頭都砍掉,被砍的頭會長回來。俄羅斯傳說中著名的龍的形象是三頭噴火龍戈里尼奇英語Zmey Gorynych俄語змей Горыныч)。它最終被傳奇壯士多布雷尼亞·尼基季奇Добры́ня Ники́тич)殺死[23]

在南部地區,如保加利亞克羅埃西亞馬其頓塞爾維亞波赫等地區,龍的形象分為兩種。一種在名稱上與俄羅斯傳說中的龍相同,但形象並不一樣,通常是雄性,擁有超人的智慧、知識和財富,身體龐大強壯,擅長魔法,同時十分貪戀人類女子的美色。它們長於追求討好人類女子,並能與她們交媾生下後代。龍常常被認為是讓人尊敬的對象,許多民族英雄在民間故事中都被形容成龍或龍的後代。另一種龍則通常是雌性,是前一種龍的姐妹,但形象完全相反,和希臘-羅馬-基督教文化中的龍類似,並且通常和自己的兄弟完全對立,是躲在黑暗中邪惡的化身。雌性的龍常常代表惡劣的天氣,摧毀莊稼田穀,而雄性的龍則是莊稼的守護神。

現代文藝中的龍[編輯]

文學作品中的龍[編輯]

19世紀以後,西方龍的形象趨於穩定。龍常常在奇幻文學作品中登場,作為世界觀設定中的一部分。奠定了現代西方龍形象的著名文學作品包括托爾金的《精靈寶鑽》,安妮·麥卡芙蕾的《龍騎士:佩恩年史》、喬治·R·R·馬丁的《冰與火之歌》。為了給桌面卡牌遊戲龍與地下城增添世界觀和背景設定而寫的《龍槍編年史》系列小說中也有大量龍的形象出現。

龍的形象[編輯]

現今西方社會中龍的具體形象主要來源於中世紀的文學作品與藝術品。一般認為,史詩《貝奧武夫》最早塑造了現代歐洲文化中認為的龍的具體形象[24]

基本特性[編輯]

龍擁有強壯的身軀,又長又粗的頸,有角或褶邊的頭,尖銳的牙齒,和一條長長的尾。牠用四隻強而有力的腳步行,用一對像蝙蝠翼的巨翼飛行,牠的身體全身覆蓋著鱗片,保護著身體。牠的眼睛有四層眼瞼,其中內三層是透明的,可保護眼睛免受傷害,耳朵可以開合,但不是所有龍都有外耳。牙齒尖而利,通常會向內彎,以便撕開獵物。

龍的視力比人多出一倍,在黑暗之中也能視物,聽力則和人類差不多。但牠的感覺卻很好,能夠感覺到隱形的物體移動。龍會飛會走會游泳,部分更可在水中呼吸。

龍會隨著年齡的增長而變得更強大,年長的龍通常是所向無敵的,反之年輕的龍會很脆弱(以龍的標準而言)。

龍沒有群居的傾向,雖然偶爾會出現一群龍的情況,但絕大多數時間龍都是單獨居住的。在有需要的情況下,龍也會很樂意和另一條龍戰鬥。

生理特性[編輯]

以不少文學都有出現過「龍卵」或「龍蛋」看來,龍應該是卵生的生物。

龍多居於山洞,喜好財寶,通常洞中都會收藏大量的財寶。

近代文學[編輯]

J·R·R·托爾金所創造的中土世界中,龍是由天魔王馬爾寇所創造的邪惡生物,中土世界的第一頭龍出現於第一紀元名為格勞龍的無翼龍。中土世界的龍多半在第三紀元以前便已消失,最後一條叫做史矛革的龍於《哈比人歷險記》中死亡後,龍便在中土世界絕跡,所以在魔戒聖戰中並沒有出現任何龍。

現代有不少奇幻作品皆有提到龍,例如《龍與地下城》、《龍槍》和《龍族》等,一般而言在奇幻作品中最常見的龍有金龍(通常是最強大的龍種)、黑龍(吐息攻擊是強酸)、白龍(吐息攻擊是寒氣)、紅龍(吐息攻擊是龍焰)、藍龍(吐息攻擊是雷電)、綠龍(吐息攻擊是毒氣),也有不少作品有獨特的龍種,例如龍槍中除了以上所說的龍種外,還有銀龍、紅銅龍、黃銅龍、青銅龍,還有作為神的其中一種型態的白金龍,萬色返空之龍(Dragon of all color and of none),而龍族中也有代表中庸之龍的深赤龍。

龍語[編輯]

近代部分魔幻或玄幻小說以龍語當作龍的語言,並以龍語當作魔法師所用的咒語,如地海巫師

電子遊戲上古卷軸5 中,可以使用龍語使出一種稱作龍吼的能力,該遊戲的龍吐息冰火的時候亦是以龍語呼喚火與冰。

東方龍與西方龍的對照[編輯]

銜尾蛇之刻畫(龍吞下自己的尾巴)由Lucas Jennis

「龍」雖然在英文中一般翻譯為「dragon」,而歐美西方文化中的「dragon」與中國傳統的龍除了外觀容貌上有一些相似外,背景和象徵意義都分別甚大,但其實並不只是如此。在基督教流行之前,西方的「dragon」一直是維京人塞爾特人撒克遜人民族象徵,這點和東方龍無異。隨著基督教勢力的壯大,龍和蛇有負面涵義,其在《新約全書》的啟示錄中被描繪為邪惡的「古蛇」、「魔鬼」、「撒但」,從此西方龍就常與邪惡畫上等號,與東方的瑞獸完全不一樣。

為了避免這種混淆,有中國學者提出把「中國龍」的英文翻譯改為發音與漢語接近的「loong」,但目前尚未得到廣泛認可。歐美人仍習慣稱中國龍為「Chinese dragon」。

參見[編輯]

參考來源[編輯]

  1. ^ Eric Partridge. An Short Etymological Dictionary of Modern English. 1966. ISBN 0-203-42114-0. p.874-875
  2. ^ Douglas Harper. online Etymogoly Dictionary - dragon. 
  3. ^ Sir Grafton Elliot Smith. Evolution of the Dragon. Albert Saifer Pub. 1918. 
  4. ^ Jacques Le Goff. Time, work & culture in the Middle Ages. University of Chicago Press. 1982. 第170頁
  5. ^ Carole Wilkinson. The Dragon Companion: An Encyclopedia. p.165
  6. ^ Nevill Drury. The dictionary of the esoteric:3000 entries on the mystical and occult traditions. Motilal Banarsidass Publ. 2004. ISBN 9781842931080. 第79頁.
  7. ^ 《書庫》,第2冊,第5章,第11段
  8. ^ 《傳說集》,第151則
  9. ^ Apollonius, Rhodius, Argonautica 2. 1206 ff
  10. ^ THE DRAKON KHOLKIKOS,Theoi Project
  11. ^ Christine Rauer. Beowulf and the dragon: parallels and analogues. Boydell & Brewer. 2000. ISBN 9780859915922. 
  12. ^ 12.0 12.1 The Miracle of St George and the Dragon / Black George. The British Museum. 
  13. ^ Jacobus de Voragine, Archbishop of Genoa, William Caxton 譯為英文. Golden Legend. 1483. ,第3冊,第58頁。
  14. ^ The Russian Museum Russian Icon. St. George and the Dragon. [2011-10-22]. 
  15. ^ Christine Rauer. Beowulf and the dragon: parallels and analogues. Boydell & Brewer. 2000. ISBN 9780859915922. ,第52-66頁。
  16. ^ Donald A. MacKenzie. Teutonic Myth and Legend: An Introduction to the Eddas & Sagas, Beowulf, The Nibelungenlied, etc.. Forgotten Books. 1934 (英文). 
  17. ^ 17.0 17.1 梁實秋. 英國文學史. 新星出版社. 2011. ISBN 9787513302838. 
  18. ^ Alan K. Brown. The firedrake in Beowulf. Neophilologus (英文). 
  19. ^ 李賦寧, 何其莘. 英國中古時期文學史. 外語教學與研究出版社. 2006. ISBN 9787560052991. 
  20. ^ Sir James Knowles}. The Legends of King Arthur and His Knights. Echo Library. 2007. 
  21. ^ Richard W. Barber. Myths & legends of the British Isles. Boydell & Brewer. 1999. ISBN 978-0851157481. 第40-42頁.
  22. ^ 22.0 22.1 22.2 沈雁冰. 北歐神話ABC. 1929. 
  23. ^ Bailey, James; Tatyana Ivanova. An Anthology of Russian Folk Epics. Armonk, New York: M.E. Sharpe, Inc. 1998. ISBN 0-585-26579-8 (英文). 
  24. ^ Ruth Johnston Staver. A companion to Beowulf. Greenwood Publishing Group. 2005. ISBN 9780313332241. ,第99頁