吉祥天女

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吉祥天女

吉祥天女天城体लक्ष्मी, IAST: Lakṣmī),音為拉克什米,其他譯名為大功德天寶藏天女,是婆罗门教-印度教的幸福与财富女神,传统上被认为是毗濕奴的妻子。她的称号很多,其中一个比较常见的是“室利”(Śrī,意為“功德”、“吉祥”)或“摩訶室利”(Mahāśrī,摩訶意為“大”),即“大功德”、“大吉祥”之義。

吉祥天女也是佛教的护法神金光明经中有大吉祥天女咒,这也是佛教徒日课中念诵的咒语。

印度查谟和克什米尔邦的主要城市斯利那加即意为“吉祥天城”(斯利,吉祥天女之名;那加是那加啦的简称,意为城市)。

神话学[编辑]

拉克什米和室利在吠陀文献里是两个没有联系的词汇。最早的《梨俱吠陀》里没有提到拉克什米。有一种《梨俱吠陀》的附录里包含献给室利-拉克什米的颂歌,[1]但是这份附录被认为相当晚出(可能晚至佛教时代),而且只有一个吠陀学派传承的文献包括这个附录。只有在《阿闼婆吠陀》中才开始出现拉克什米的形象,但与室利无关(可能一个象征财富,一个象征丰产和繁殖)。早期的泰帝利耶学派(鹧鸪氏学派)的注释说拉克什米和室利是阿迭多(一组太阳神)的两个妻子。百道梵书则将室利与生主联系起来(而不是后来的毗湿奴)。[2]这两个不同女神的融合大概始于奥义书时代。在两部大史诗产生的时期,与吉祥天女有关的故事已基本形成。如《摩诃婆罗多》中已经有搅乳海这个最重要的神话。到了往世书时代,吉祥天女的神话已全部完成,并牢牢地与大神毗湿奴联系在一起。此后她又成为性力派的崇拜对象,被认为代表毗湿奴的红色“性力”(沙克提)。

神话中的吉祥天女[编辑]

吉祥天女和毘濕奴

关于吉祥天女的出生,有几种不同说法。毗湿奴往世书认为她的第一次出生是作为梵天之子婆利古(或译为苾力瞿)仙人的女儿。但更早的神话只认为她生于搅乳海。这个故事的情节大致如下:天神(提婆)与阿修罗联合起来搅乳海,以望获得种种宝物。他们用曼陀罗山作搅棍,婆苏吉作搅绳,最后搅出了各种宝物,包括不死仙露酒女神月亮和吉祥天女等。这时那罗延(即毗湿奴)变身成一个美女,把众阿修罗迷得魂不守舍,天神们趁机喝光了仙露。阿修罗中只有罗睺眼尖手快偷喝了一口。[3]在瓜分宝物时,毗湿奴要了吉祥天女作妻子。此神话出现于史诗摩诃婆罗多,后来又被往世书复述。在往世书的传说中,吉祥天女总是与毗湿奴相联系。当毗湿奴下凡时,吉祥天女就化为他在人间的配偶,如罗摩悉多黑天艳光等。甚至当毗湿奴化身成侏儒时,吉祥天女也化身成他脚下的莲花。但是在摩诃婆罗多的附篇诃利世系中,吉祥天女被认为是爱神伽摩之母,而伽摩的父亲按吠陀和鹧鸪氏梵书的说法是达磨

吉祥天女拥有反复无常、性情多变的性格。她在哪里都待不长久,一时起意就会自顾自地离开,此刻眷顾的人或事物,突然之间就忘却了。象征着富裕也会一瞬间变得贫穷,幸运也会一下子变得倒霉。然而她唯一常在的地方,就是她丈夫毗湿奴的身边。[4]在早期的神话中,吉祥天女有时也同战神因陀罗联系在一起,传说因陀罗曾经将她分成了4份,以便在任何时候都能拥有她。[5]

吉祥天女有时与辩才天女相互混同;而在一些典籍中,吉祥天女和辩才天女一同为梵天的妻子,两人因争宠而势不两立。[6]传说她们曾经还发生过激烈地争吵;因为古代印度人认为智慧和财富无法并存,文学和幸运不能共容,所以吉祥天女和辩才天女的关系不合。[7]

吉祥天女的形象通常是一位美丽的女郎,有四只手臂(有时两只),两手持红色莲花(象征吉祥),两手抛洒金钱(象征财富),身边有数只白(通常为一对)相随。她的称号非常多,除室利以外,有乳海之女(Kṣīrābdhi-tanayā)、莲花(Padmā)、茵底拉(Indirā)、世母(Loka-mātā)等。

在印度,崇拜吉祥天女的最主要活动是印度教的第一大节日排灯节

參見[编辑]

注释[编辑]

  1. ^ 室利颂歌. [2010-04-14]. (原始内容存档于2021-02-10). 
  2. ^ mypurohith,Lakshmi. [2010-04-14]. (原始内容存档于2012-02-05). 
  3. ^ 《摩诃婆罗多》,初篇,第16~17章,中文版第1卷59~62页
  4. ^ 《印度神话》(杨怡爽/著、陕西人民出版社)p.79 ISBN 9787224089899
  5. ^ 《人文珍藏图鉴 东方神话》(雷切尔·斯多姆/著、新世纪出版社)p.137 ISBN 978-7-5405-4690-8
  6. ^ 《古代印度神话》(魏庆征/编、北岳文艺出版社/山西人民出版社)p.721 ISBN 7-5378-1727-8
  7. ^ 《印度神话》(杨怡爽/著、陕西人民出版社)p.77 ISBN 9787224089899

资料来源[编辑]

  • 《世界神话辞典》,辽宁人民出版社,ISBN 7-205-00960-X/I·77
  • Usha R. Bhise,The Khila Suktas of the Rgveda: A Study,Bhandarkar Oriental Research Institute,Poona,1995