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定光佛廟

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坐标24°04′50″N 120°32′25″E / 24.08067°N 120.54016°E / 24.08067; 120.54016

定光佛廟
中華民國 中華民國臺灣)文化資產
彰化定光佛廟內景.JPG

登錄等級 縣定古蹟
登錄類別 寺廟
位置 臺灣 臺灣彰化縣彰化市光復路140號
建成年代  大清乾隆26年(1761年)
定光佛廟
基本資訊
開基者 汀洲八邑移民
主神 定光古佛
例祭 農曆正月初六(定光佛聖誕)
相关人物 沈鴻儒張世英巫宜福、廖光中、邱德孚、鍾靈耀、羅大鳴、黃正蕃

定光佛廟,是一座位於台灣彰化縣彰化市定光古佛廟,建於乾隆二十六年(西元1761年),初名定光庵,為台灣最早且少數主祀定光佛之汀洲信仰廟宇[1]:147、彰化縣定古蹟、彰化市內少數非由市公所管理之主要廟宇,藏有神像匾額楹聯神龕等古物,近年亦成為與中華人民共和國福建省武平縣交流節點之一。

歷史沿革[编辑]

  • 清領時期乾隆二十六年(西元1761年),由汀州府八邑(長汀縣寧化縣清流縣歸化縣(今明溪縣)、連城縣上杭縣武平縣永定縣)人士共同建立於彰化縣城共辰門(北門)附近[註 1],原名「定光庵」。[1]:135、138學者李建緯、張志相認為其選址於縣城之原因如下:城內作為政治中心官方控制力較強較少動亂、移民勢力相對均衡、離港口(鹿港)距離有限等。[1]:153
  • 嘉慶十八年(西元1813年),由汀洲信徒重修並獻「曇光普照」匾。[1]:135、152
  • 道光十年(西元1830年),由貢生呂彰定等人捐資重修。[1]:132
  • 道光二十八年(西元1848年)彰化大地震後,由信徒張連喜等人重修,建築格局為「兩進兩帶左右廂房」,改名為「定光佛廟」,並有租賃用地產作為廟方經費來源,今廟兩側、廟對面彰化銀行土地皆屬之。[1]:135此次改建規模甚大,日治時期明治三十一年(西元1898年)臺灣總督府資料記載該廟擁有建地面積為460.22坪,其中建築物本身面積達388.60坪,另外還擁有田一甲五分。[1]:149-50學者李建緯、張志相透過比較指出其建物面積稍大於孔子廟(建地1490.55坪,建物383坪),是當時縣城內最大的宗教性建物,而大規模擴建的原因則可能包含信仰虔誠且官紳倡議、其他地區汀洲人加入(如創設鄞山寺的張鳴岡)、當時彰化社會分類意識高漲且各屬移民皆有自己代表廟宇[註 2]等。[1]:150
  • 日治明治三十九年(西元1906年),彰化市進行市區改正計畫,該廟三川殿、拜亭、兩廊、左廂房遭到拆除,形成今日格局,原有會館功能亦消失。[1]:134
  • 日治時期彰化市役所曾以警力半強制接管彰化市區內主要寺廟,但該廟半數居住於臺中州南屯庄(今臺中市南屯區)的信徒反對,使該廟被豁免接管。[1]:134
  • 戰後時期國民政府實施耕者有其田政策,大部分廟產被放領或徵收。此時廟方亦購置數件文物如錫五供、鑄鐵大鐘等。[1]:135
  • 民國60年(西元1971年),廟宇大事整修,為騰出天井空間而砍除兩側樹木、移除花臺,地板加上磨石子。同年購置天公爐祭祀玉皇上帝[1]:135
  • 民國68年(西元1979年)正殿右側堂屋與捲棚損壞重修,將捲棚頂改為石棉瓦。[1]:135
  • 民國69年(西元1980年)三川殿石獅改為大理石材質,原有石獅遺失。[1]:135
  • 民國74年(西元1985),該廟訂為第三級古蹟。[1]:136
  • 民國79年(西元1990年),由於所收地租不足繳交地價稅,被彰化縣稅捐稽徵處申請查封,經該廟管委會眾人協助方得豁免。[1]:136
  • 民國85年(西元1996)該廟之監委簡至賢、管理委員黃泉源身兼萬和宮之董事,由此可知該廟與臺中市南屯萬和宮關係密切。[1]:134
  • 民國91年(西元2002年)整修。
  • 民國99年(西元2010年)3月該廟與武平縣佛教協會、武平農業考察團簽訂交流合作協議。同年12月定光佛金身來台巡遊8天,以該廟為首站,武平漢劇團亦伴隨演出《古佛緣‧客家風》劇目。[2][3][4]

祀神[编辑]

正殿主神龕
  • 泥塑定光古佛:位於後方,高175公分,無年款及文獻紀錄,學者李建緯、張志相推測為道光年擴建廟宇後所塑。民國100年(西元2011年)重安金身[1]:155、157
  • 軟身定光古佛:位於前方,高132公分,尺寸較一般軟身神像稍大,《彰化縣古蹟中既存古物清查計畫》指出其製作年代為乾隆二十六年但未詳述根據。民國100年(西元2011年)重安金身。[1]:155-6
正殿主神龕外兩側
  • 兩位脅侍童子:一位著青衣持盒(高137公分),另一位著紅衣持禪杖(高132公分),皆為木胎泥塑,學者李建緯、張志相從尺寸推測為泥塑古佛之脅侍。[1]:157-8
正殿龍邊神龕
正殿虎邊神龕
  • 福德正神:大正年間已奉祀,不過無法確認神像年代。[1]:155
正殿前供桌
報功祠
  • 汀州八邑倡議題捐紳士緣首董事祿位:牌位上人名共143位,其中第一列八位仕紳為沈鴻儒張世英巫宜福、廖光中、邱德孚、鍾靈耀、羅大鳴、黃正蕃,八位皆曾贈送該廟匾額或楹聯。學者李建緯、張志相推測此祿位為道光年間設立。[1]:159、161

文物[编辑]

該廟曾擁有5個乾隆朝的匾額,獻匾者身分包含文官(鍾靈耀、沈鴻儒、邱德孚)、武將(張世英、黃正蕃、廖光宇)、一般信眾,祖籍則包含汀州人及非汀州人(後者如張世英為貴州人、邱德孚為福州福清人,不過邱亦為汀洲上杭廩貢[1]:161)官員獻匾原因可能包含汀洲同鄉情誼(沈、鍾、黃、廖匾)、彰化地緣關係(張世英為北協副將、邱德孚為彰化縣教諭訓導),或者兩者兼具。道光朝後則匾額數量減少,楹聯數量增加。[1]:147-8

由內容觀察,匾額及楹聯除頌揚定光佛外,遣詞也常兼顧原鄉與本地。不過乾嘉道朝匾聯之寫作視角是由汀州望向臺灣,例如道光十四年巫宜福兄弟所獻楹聯並舉「鄞江」與「線地」(指半線之地),其中「鄞江」擺在上聯;日治楹聯則將「臺島」或「磺水」(即彰化)擺在上聯,視角是由臺灣望向汀州。[1]:148

匾額[编辑]

由於清領時期台灣杉木主要來自福建,尺寸受限,故匾額常由數條橫長木片拼接而成。定光佛廟之古匾亦同,上下款為另外鑲嵌,除「光被四表」匾外其餘字體皆為片狀陽刻(字面凸起)楷體,框飾有龍搶珠紋、字回紋、素面等種類,[1]:172-3,經過長年煙燻色調皆偏向暗紅。[1]:168由於現存七塊古匾之作斗(底部支撐架)皆為靈芝紋,學者李建緯、張志相推測可能為某次重修時共同製作;另由於「西來花雨」、「瀛嶼光天」、「濟汀渡海」三匾在工藝技法、中行字體、上下款、印款布局皆相似,兩位學者亦推測為三匾為同一地區(甚至是同一作坊)製作。[1]:172-3

現存匾額[编辑]

  • 「西來花雨」匾:上款為「乾隆貳拾柒年(西元1762年)歲次壬午陽月 穀旦」,下款為「協鎮北路副總兵帶軍功紀錄二次張世英敬立[1]:169
  • 「瀛嶼光天」匾:上款為「乾隆参拾陸年(西元1771年)歲次辛卯 冬月吉旦」,下款為「臺灣府諸羅儒學訓導兼署教諭鍾靈耀敬立[1]:169
  • 「濟汀渡海」匾:上款為「乾隆三十八年(西元1773年)歲次癸巳桂月吉旦」,下款為「己丑科進士龍岡沈鴻儒敬立」[1]:170
  • 「光被四表」匾:上款為「乾隆四十一年(西元1776年)歲次丙申菊月穀旦」,下款為「北協右營守備杭川黃正蕃敬題」[1]:170
  • 「曇光普照」匾:上款為「嘉慶壹拾捌年(西元1813年)癸酉陽月吉旦」,原下款「鄞江眾善士重建立」,目前下款為「歲次癸酉年重修 立」[1]:171
  • 「智通無碍」匾:上款為「大清道光五年(西元1825年)乙酉歲嘉平月穀旦」,下款為「賜進士出身翰林院國史館協修、寶錄館纂修 永定巫宜福敬題」,其中「寶」字為「實」字之誤[1]:171
  • 「奕禩流芳」匾:原上款為「道光十一年(西元1831年)辛卯歲桐月吉旦」,下款為「永定董事生員游化賢 敬立」;目前上款為「民國六十八年(西元1979年)孟冬重修」,下款為「定光古佛信徒敬獻」[1]:171-172

佚失匾額[编辑]

  • 「茲照鯤瀛」匾:乾隆四十六年(西元1782年)廖光宇獻,民國85年(西元1996年)時已佚失。[註 3][1]:168
  • 「恩漙海甸」匾:道光十一年(西元1831年)游化賢獻,民國85年(西元1996年)時已佚失。[1]:168
  • 「歡喜因緣」匾:道光十四年(西元1834年)巫宜禊獻,民國85年(西元1996年)時已佚失。[1]:168
  • 「義薄雲天」匾:同治甲戌年(西元1874年)張天德獻,民國85年(西元1996年)時已佚失。[1]:168

楹聯[编辑]

該廟楹聯共11對,其中有道光年款者2對,日治年款者4對,[1]:174,包含弧面及平面兩種,常以「定」「光」、「古」「佛」作為開頭。[1]:178

現存楹聯[编辑]

  • 「活百萬生靈,蹟託鄞江留一夢;覷三千世界,汗輝線地有全人」聯:道光十四年(西元1834年)端陽月永定巫宜福、仝敬題,這對兄弟亦曾於道光四年(西元1824年)敬獻「是登彼岸」匾額給淡水鄞山寺。[1]:173、175-6
  • 「是有定識拔救眾生,放大光明普照東海」聯:道光甲午(西元1834年)仲夏浙江分巡寧紹臺道知府建臺灣府事鄱陽周彥書,書寫原因為巫宜禊求取、且周彥於佛前祈求晴天順利。[1]:176-7
  • 「定危有賴推移力,光被無慙造化心」聯:明治四十年(西元1907年)黃倬其拜贈,黃倬其曾創設「小逸堂」,培育石錫烈、石錫純(前二者為石錫勳之兄弟)、黃文陶、詹阿川、賴通堯、黃文苑、謝振聲、謝振仁等仕紳。[1]:135、177
  • 「定慧禪心,見隱見微一片玄機,菩提臺上懸金鏡;光明世界,先知先覺三生因果,阿耨城中濟玉津」聯:大正三年歲次甲寅(西元1914年)荔夏穀旦,信士柯金水、陳培年、施貽安、林超英、呂騰蛟仝敬立,鄭鴻猷書。[1]:177
  • 「古道照人間,卹難捄灾,何止鄞江超寶筏;佛壇崇海表,占祥卜吉,競來磺水乞靈籤」聯:乙卯(西元1915年)陽月穀旦蔡穀仁敬書,信士林以玉、仁和號、存耕堂、斯美號仝敬獻。[1]:176-7
  • 「古蹟溯鄞江,換骨脫身,空色相乎圓光以外;佛恩施臺島,靈籤妙諦,示吉凶於前定之先」聯:己未(西元1919年)孟夏之月穀旦,南靖雁塔社生員徐芳傳敬叩。[1]:176-7}

佚失楹聯[编辑]

  • 「燭焰輝煌呈五福,香煙繚繞結千祥」楹聯:無年款,推估年代應在日治時期以前,民國85年(西元1996年)時已佚失。[1]:174

其他[编辑]

  • 清領時期遺留三對石質柱礎[1]:134
  • 報功祠神龕:大體為方形,正面上方題「名垂不朽」,上款為「几筵光有耀」,下款為「俎豆報無疆」,正面有縷空雕刻花鳥紋飾。由於其尺寸與祿位吻合,故學者李建緯、張志相推測兩者同為道光年間作品。[1]:178

慶典[编辑]

參見[编辑]

註釋[编辑]

  1. ^ 1.0 1.1 參與修建者並非都居住於彰化縣城內,如曾玉音為四張犁(位於今臺中市北屯區)人、簡會益為今臺中市南屯區人等;[1]:162又根據學者吳中杰的研究,彰化市有魏、游、胡、蘇等四姓永定人聚居,定光佛廟附近亦有永定蘇姓後裔居住,不過因資料不充足,僅能推測廟址附近可能即為永定人聚落。[1]:139
  2. ^ 當時彰化縣城內漳州人以位於西門與南門一帶之威惠廟為代表,泉州人以南門及東門一帶之元清觀慶安宮為代表,粵人以南門三山國王廟為代表,福州人則以城中心彰化白龍庵為代表。[5]
  3. ^ 以下佚失匾額及楹聯內容均出自日人杉山靖憲於大正五年(西元1916年)編著之《臺灣勝蹟採訪冊》。[1]:168
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資料來源[编辑]

  1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 1.34 1.35 1.36 1.37 1.38 1.39 1.40 1.41 1.42 1.43 1.44 1.45 1.46 1.47 1.48 1.49 1.50 1.51 1.52 1.53 1.54 李建緯、張志相. 〈彰化定光佛廟調查與研究:其歷史、信仰與文物〉 (PDF). 《台灣文獻》. 2013-03, 64卷 (第1期): 129– [2019-11-23]. (原始内容 (PDF)存档于2019-11-23) (中文(台灣)‎). 
  2. ^ 黎昕 (编). 《閩台文化交流與合作研究》. 中國書籍出版社. 2016: 23. ISBN 9787506855495 (中文(台灣)‎). 
  3. ^ 詹托榮、鐘茂富. 〈台海觀瀾:定光佛緣牽兩岸 兩岸客家共發展〉. 《中國新聞網》. 2011-06-13 [2019-11-25]. (原始内容存档于2019-11-25) (中文(中国大陆)‎). 
  4. ^ 陳鍵興. 〈福建武平定光佛金身巡遊臺灣〉. 《中國台灣網》. 2010-12-24 [2019-11-25]. (原始内容存档于2019-11-25) (中文(台灣)‎). 
  5. ^ 卓克華. 《從寺廟發現歷史:臺灣寺廟文獻之解讀與意涵》. 臺北: 揚智文化. 2003: 23. ISBN 957818526X (中文(台灣)‎). 

外部連結[编辑]