小中華思想

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小中華思想下的華夷秩序

小中華思想是一種由中華思想派生而來的,在日本台灣[1]朝鮮越南等中國大陸以外的儒学文化圈(漢字文化圈,東亞文化圈)的國家和地区內存在的「文化认同」和「文明繼承者」的思想。

不過嚴格來說,只有朝鮮才算是真正的「小中華」思想,因為只有朝鮮曾在古代長期自稱「小中華」,代表朝鮮不敢僭越中國天子,才自稱「小中華」(意為「中華第二」)而不自稱「中國」(中國意為「中心之國」,使用時意同「強大的我國」或「最文明的我國」);而古代越南、日本因為系統接受了中國儒學思想,又覺得自己相對獨立且能青出於藍,進而認為自己才是「最強大的國家」和「最文明的國家」,同時也為“得沐教化”(學習並發揚漢字文明)而自豪,尤其是中國衰落時最為興盛,他們會以東亞文明繼承者自居,所以仿照中國本土也自稱為「中國」,當中以越南的「中國」自我認同最強烈,常稱呼北方的中國本土為「北朝」,而稱呼自己為「南朝」(原因在於越南曾在漢代為中國領土,因而自認為漢民,後來所建的朝代自然也是正統中華,天下有南北兩個“中央帝國”),日本天皇也自稱日出之天子、東方之中心。越南、日本這樣的中國自我認同,到了十九世紀下半,雖著近代中國的弱勢,就因為殖民主義者入侵,小中華思想逐漸稀釋,各國以獨立發展的儒家文化雜揉西方思想取而代之,這些新亞洲殖民帝國思想能彰顯其強大武力而逐漸強化。越南法國化,日本則“脫亞入歐”就假借其西方式的儒家文化而欲創造東亞共榮圈。

台灣則是在1949年中華民國政府棄守中國大陸播遷至臺灣後,中華民國政府灌輸台灣人中國傳統文化,加上台灣的移民習俗,並以正統中國自居[1]。進入1990年代後,隨著台灣主體意識民主思潮等影響下,中國認同逐漸被台灣認同所取代,然而獨有的正體字與中國民俗信仰,許多台灣人更認為台灣保留了與中國不同的傳統漢俗。

各地區的小中華思想[编辑]

朝鮮半島[编辑]

朝鮮半島接受華夏文明甚早。朝鲜王朝《宣祖實錄》稱:「我國自箕子受封之後,歷代皆視為內服,漢時置四郡,唐增置扶餘郡。至於大明,以八道郡縣,皆隸於遼東,衣冠文物,一從華制,委國王御寶以治事」。朝鮮王朝徐居正作《東國通鑒》,稱「衣冠制度,悉同乎中國,故曰詩書禮樂之邦,仁義之國也,而箕子始之,豈不信哉」。高麗仁宗曾下詔,要求國民「景行華夏之法,切禁丹狄之俗」。不過,朝鮮少有僭稱中華者,而以「小中華」自居。朝鲜王朝《成宗實錄》稱:「吾東方自箕子以來,教化大行,男有烈士之風,女有貞正之俗,史稱小中華」。

17世紀,滿族的清王朝代替漢民族的明王朝取得了中原支配地位,朝鮮儒者們認為滿族沒有正統性來繼承中華文明,中原的中華文明隨著明朝一起滅亡了(參照中國中心主義)。「中華文明之最優等生的朝鮮理當為正統中華文明的繼承者」和「朝鮮應當去完成中華的作用」是這種思想在朝鮮的開端。朝鲜王朝認為朝鮮是東方的禮儀之邦、君子之國、隱士王國,中華文化的承繼與發揚者。在非正式场合下有时依然使用明崇禎年號,稱清帝為「虜王」到19世纪朝鲜对清廷仍采取事大政策,但甲午战争后受日本控制斷絕與中國間的宗藩關係,直到1910年被日本併吞。

1945年二戰結束,南韓恢復獨立後則開始注重本土化、同時也積極西化及現代化,中國文化的影響力逐漸沒落。如南韓首都的中文名稱更從原來的「漢城」改為「首爾」(韓文「서울」的音譯),並且逐步棄用漢字

越南[编辑]

1434年越南脫離中國統治以後,越南君主對內與對外採取了不同的稱呼:其對內稱「皇帝」,對中國則自稱「國王」。在東南亞一帶,越南則以中國、中夏自居,稱他國為夷狄。如黎聖宗1470年親征占城,詔曰:「自古夷狄為患中國」;1479年征哀牢老撾),詔曰:「朕丕繩祖武,光御洪圖,蒞中夏,撫外夷」(同時1479年在老撾川壙高原盆蠻一帶置鎮寧府)。

滿洲族的清朝統治中國後,越南阮朝認為自己亦继承了中華文明,有在東南亞傳播中華文明的責任。但越南直到1885年被法国侵占,一直为清朝的藩属国。「越南」这一国号亦为清嘉庆帝所定。

到了19世紀,安南阮世祖復國,驅逐歐洲白人,自稱「中國之於外夷,治以不治」、「先王經理天下,夏不雜夷,此誠杜漸防微之意也。紅毛人狡而詐,非我族類,其心必異,不可聽其居留」。阮朝統治時期,文化發展蓬勃,當時士大夫自詡為中國文化的繼承者,認為越南是「華」非「夷」。如李文馥在其著作《閩行詩話‧夷辨》裡描述越南文化狀況:「以言乎治法,則本之二帝三王;以言乎道統,則本之六經四書。家而戶,其學也;源而流,其文也;詩賦則昭明文選,而以為依歸;字畫則周禮六書,而以為楷式。賓賢取士,之科目也;博帶峩冠,之衣服也。推而舉之,其大也如是,而謂之夷,則吾不知其何如為華也?」[2]

在1945年越南脫離法國殖民統治後,越南棄用漢字。越南開始注重本土化、同時也積極現代化,中國文化的影響力逐漸沒落。

臺灣[编辑]

滿清覆滅明朝後,獲賜姓朱的明遺臣鄭成功,進攻台灣驅逐荷蘭人,在臺灣以正統王朝(明朝)自居,在今日的臺南市為都,建立東寧政權,開展反清復明活動。如第二任延平王鄭經曾賦詩「王氣中原盡,衣冠海外留」,又曾在致滿清官員的書信中稱「王侯之貴吾自所有,衣冠之盛不輸於中土」。直到鄭克塽降清為止。

1949年中華民國政府棄守中國大陸播遷至臺灣,並以正統中國自居[1],認為其繼承中國五千年的道統,以「建設臺灣、反共復國、光復大陸」為目標。當時中華民國是國際社會公認的“正統”中國。1967年,當中國共產黨發起文化大革命後,中華民國政府更發起了「中華文化復興運動」與之對抗,大力教育民眾以身為「中國人」為榮,並在台北恢復故宮博物院展出從北京紫禁城帶來的大量中國文物。1971年,中華民國在聯合國的席位被中華人民共和國取代。但是,小中華思想在臺灣仍具影響力。

自1980年代末期,隨著台灣本土化運動台灣主體意識台灣獨立運動興起的影響,臺灣在政治方面的小中華思想逐漸消退;例如現今民間常不認同被當作是「中國人」或被冠上「中國」的稱呼[3][4][5],而官方也不再公開以「正統中國」自居。

日本[编辑]

日本很早就存在小中華思想。大和國以中國自居,對日本群島上尚未統治地區族群稱為夷。奈良時代藤原廣嗣上表日本天皇稱:“北狄蝦夷,西戎隼(隼人)俗,狼性易亂,野心難馴。往古已來,中國有聖則後服,朝堂有變則先叛”[6]。此類將日本自稱為中國、華夏,如“通中國於是始矣”[7]、“華夏載佇”[8],“新羅不事中國”[9]等等,不勝枚舉。日本在弘安之役後,說自己是神國,不時批評中國不再是華夏(日本在平安時代已有神國思想)。日本此时已经大体确立了“日本中心论”的翻版“夷夏”观念,在内部文书中,甚至有把“唐国”称为“夷狄”的律令,并以朝鲜为“近藩”,唐为“远藩”。延喜式有赐大唐皇説法。

水戶黃門」一事,德川光圀認為滿洲族的清王朝征服中原以後,自古以來沒有被異民族支配過的日本是中華文明的唯一有資格的繼承者。這種思想也被水戶學陽明學)所繼承。由水戶學哺育的尊王思想尊王攘夷)產生了明治以後的國體思想以及皇國史觀思想。

日本認為中國發生華夷變態[10],且山鹿素行亦在歷史書中朝事實》中稱日本為「中華」[11]。到了明治維新時期,日本天皇下令國史局總裁,稱:“其速正君臣名分之誼,明華夷內外之辨,以扶植天下之綱常”。

明治維新後,“脫亞入歐”一度在日本興起,一方面不認清朝為中華而稱為“支那”,一方面以“中國”自居者日漸減少。日本注重本土化、同時也積極西化及現代化,中國文化逐漸不被重視。

参考文献[编辑]

相關條目[编辑]