政府論

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政府論
Locke treatises of government page.jpg
第一版的標題頁
作者約翰·洛克
语言英文
作品主题政治哲學
发行情况
出版机构Awnsham Churchill
出版日期1689
(标记为1690)
出版地英格蘭
媒介印刷

政府論》(英語:Two Treatises of Government),全称《政府二论:前者关于罗伯特·菲尔默爵士及其追随者错误的理论和根据被查明并推翻;后者关于公民政府的起源、发展和终结》(英語:Two Treatises of Government: In the Former, The False Principles, and Foundation of Sir Robert Filmer, and His Followers, Are Detected and Overthrown. The Latter Is an Essay Concerning The True Original, Extent, and End of Civil Government)是本政治哲學著作,由約翰·洛克於1689年匿名出版。在政府論上篇,洛克反駁羅伯特·菲爾默爵士的君權神授,而下篇就是概括洛克有關自然權利社會契約的想法。該出版物與洛克本人的前期政治作品形成鮮明對比。在1660年寫的《政府短论两篇》中,洛克捍衛了一個非常保守的立場,但洛克從未發表過。

歷史背景[编辑]

英格蘭國王詹姆斯二世由議員工會和在1688年推翻,荷蘭省督荷蘭共和國奧蘭哲拿騷的威廉三世(奧蘭治的威廉)因此登上英國王位的威廉三世英格蘭,被稱為光榮革命,也被稱為1688年的革命。洛克聲稱在兩篇論文的“前言”中,其目的是證明威廉三世的提升是正當的,儘管彼得拉斯萊特認為大部分的寫作是而是在1679年至1680年之間完成(並隨後進行修訂,直到1683年洛克被驅逐出境)。[1]洛克在排除危機期間撰寫了他的兩篇論文,試圖阻止詹姆斯二世首先奪取王位。洛克斯的導師,贊助人和朋友第一代沙夫茨伯里伯爵安东尼·阿什利-柯柏介紹了該法案,但最終沒有成功。理查德·阿什克拉夫(Richard Ashcraft)跟隨拉斯萊特(Laslett)提出的兩篇論文是在革命之前撰寫的,並反對沙夫茨伯里的黨在排除危機期間不主張革命。他認為,他們更好地與革命的陰謀聯繫在一起,這些陰謀圍繞著所謂的一件陰謀事件(Rye House Plot)旋轉。[2]洛克、沙夫茨伯里和其他許多人被迫流亡;還有些人比如西德尼、甚至因叛國罪被處決。洛克知道他的作品很危險,所以他從未承認過他一生中的作者身份。

出版歷史[编辑]

兩篇論文於1689年12月首次匿名出版(遵循當時的印刷慣例,其標題頁標記為1690)。洛克對這個版本感到不滿,向出版商抱怨它有很多錯誤。在他的餘生中,他打算以更好地反映他的意思的形式重新發表兩篇論文。洛克最重要的學者之一彼得拉斯萊特(Peter Laslett)表示,洛克認為印刷商的“完美標準”要高於當時的技術。[3]儘管如此,第一版確實充滿了錯誤。第二版更糟糕,最後印在廉價紙上並賣給了窮人。第三版得到了很大的改進,但洛克仍然不滿意。[4]他手工修正了第三版,並將第四版的出版委託給他的朋友,因為他在書稿正式出版前便已去世。[5]

政府论與以宣布洛克希望達到什麼樣的结果的前言開始,但他也提到,超过一半的原本写在第一篇和第二篇论文之间的原稿,已經無法挽回。[6]彼得·拉斯萊特堅持認為,雖然洛克可能在1689年增加或改變了一些部分,但他沒有做任何修改以適應缺失的部分;例如他认为第一篇論文的結尾在句子中间中斷了。[7]

1691年,政府论由居住在荷蘭的法國胡格諾派大衛‧馬澤爾翻譯成法文,而大衛·馬澤爾的翻譯不包括洛克的前言、上篇及下篇的第一章。洛克的作品以這種形式於18世紀在法國重印,並以此形式讓孟德斯鳩伏爾泰盧梭接觸到。[8]18世纪之后唯一的美國版本於1773年在波士頓出版;它也遺漏了所有這些部分。直到20世紀才有其他美國版本。[9]

主要觀點[编辑]

《政府論》分為上篇和下篇。下篇的原始標題似乎是第二冊,對應於第一篇論文的標題,第一冊。然而,在出版之前,洛克(草率)插入一個單獨的標題頁:「一篇關於公民政府的真實原因,範圍和終結的文章」,使其更加突出。[10]上篇是專注於反駁羅伯特·菲爾默爵士的君權神授。洛克認為,任何政府都無法通過訴諸國王的神聖權利來證明其合理。

在下篇概括了公民社會的理論。洛克首先描述了自然狀態:比霍布斯的「每個人對每個人的戰爭」狀態要穩定得多,並且認為所有人在自然狀態下都是平等的。由此,他接著解釋了財產文明的假設崛起,在此過程中解釋了唯一的合法政府是那些得到民眾同意的政府。是以,任何未經民眾同意而統治民眾的政府,其實都可以被民眾推翻。

上篇[编辑]

羅伯特·菲爾默爵士Patriarcha的標題頁(1680)

上篇反驳羅伯特·菲爾默爵士的君權神授。洛克的論點沿著兩條路線前進:第一,他削弱了菲爾默為他的論文提供的聖經支持;其次,他認為接受菲爾默的論點只能導致奴役(和荒謬)。洛克選擇菲爾默作為攻擊目標,是出於菲爾默的聲譽。

菲爾默的文本提出了一個神聖的,世襲的,絕對君主制的論據。根據菲爾默的說法,聖經亞當扮演父親的角色對他的孩子擁有無限的權力,這種權威傳承了幾代人。洛克在幾個方面攻擊了這個問題。他認為,接受父權授予權力只會通過生育行為來實現,因此不能傳遞給一個孩子,因為只有上帝才能創造生命。正如菲爾默所擁有的那樣,父親對他孩子的權力也絕對不是絕對的; 洛克指出了父母對聖經中提到的孩子的共同權力。在第二篇論文中洛克回到父母權力的討論。(這些討論都引起了現代女權主義者的興趣,如Carole Pateman。)

菲爾默還表示,亞當的絕對權威源於他對全世界的所有權。對此,洛克回應說世界最初是共同的(一個將在第二篇論文中回歸的主題)。但是,即使不是,他也認為,上帝對亞當的賜予只包括土地和野獸,而不是人類。亞當或他的繼承人也不能利用這筆資金來奴役人類,因為如果一個人擁有足夠的剩餘來安全地維持自己,那麼自然法則禁止將一個人的同伴減少到一種絕望的狀態。洛克繼續說,即使這個慈善機構沒有被理性指揮,這種獲得統治的策略也只能證明政府的基礎在於同意。

洛克在第一篇論文中暗示,國王神權(jure divino)的教義最終會成為所有政府的垮台。在他的最後一章中,他問道:“誰是繼承人?” 如果菲爾默是正確的,那麼世界上只有一個合法的國王 - 亞當的繼承人。但由於不可能發現亞當的真正繼承人,根據菲爾默的原則,任何政府都不能要求其成員服從其統治者。因此,菲爾默必須說,男人有責任服從他們現在的統治者。洛克寫道:

我認為他是第一位政治家,假裝以真正的基礎解決政府問題,並建立合法王子的權力,曾告訴世界,他是一位國王,他的政府方式是由最高權力,什麼意味著他得到了它 ; 用簡單的英語說,富豪和最高權力是正確的,他可以通過任何手段抓住它; 如果這是一個國王,我想知道他是怎麼想到的,或者他會在哪裡找到一個篡位者。(1st Tr。,§79)

洛克通過檢查聖經中描述的歷史和從那時起世界歷史來結束第一篇論文 ; 他的結論是,沒有證據支持菲爾默的假設。根據洛克的說法,沒有一個國王曾聲稱他的權威取決於他是亞當的繼承人。洛克指,菲爾默不是那些主張自然平等和人類自由的人。

下篇[编辑]

內容簡介[编辑]

第1章

洛克簡述上篇的主要論點後提出以下的結論:
「現在世界上的統治者,要想從以亞當的個人統轄權和父權為一切權力的根源的說法中得到任何好處,或取得絲毫權威,就成為不可能了。… 必須尋求另一個政府(Government)的產生、另一個政治權力(Political Power)的起源和另一個設計和知道誰享有它的理論。(1)」
他補充:
「官員對人民的權力,與父親對兒女、主人對侍役、丈夫對妻子和主人對奴隸的權力,是可以有區別的。(2)… 政治權力就是為了規定和保護財產而制定法律,包括判處死刑和⼀切較輕刑罰的權利(Right),以及使用共同體(Community)的力量來執行這些法律和保衛國家(Commonwealth)不受外來侵害的權利;而這一切都只是為了公共益處(Public Good)。(3)」


第2章 自然狀態 (State of Nature)

從本章開始,洛克逐步論證政治權力的產生。他首先在本章討論沒有政府的自然狀態。
「為了正確地瞭解政治權力,並追溯它的起源,我們必須考究人類自然地處在什麼狀態。那是一種完全自由(Perfect Freedom)的狀態,人們可以在自然法(Law of Nature)的範圍內,按照他們認為合適的辦法,決定他們的行動和處理他們的財產和人身,毋需得到任何人的許可或聽命於任何人。
這也是一種平等(Equality)的狀態,一切權力和管轄權都是相互的,沒有一個人擁有多於別人。極為明顯,同種和同等的生物,既毫無差別地生來就享有自然的一切同樣的有利條件,能夠運用相同的身心能力,就應該彼此平等,不存在從屬或受制關係,除非他們全體的主宰以某種方式昭示他的意志,將一人置於另一人之上,並以明確的委任賦予他以不容懷疑的統轄權和主權。(5)…
自然狀態受到一條人人應當遵守的自然法支配;而理性(reason),也就是該自然法,教導有意遵從理性的全人類:既然人人都是平等和獨立的,任何人都不應傷害他人的生命、健康、自由或財產。… 當他保存自身不成問題時,他就應該盡其所能保存其餘的人類。(6)… 約束所有的人不侵犯他人的權利(Rights)。(7)」

洛克繼而指出為了使大家都遵守自然法:
「每一個人都有權懲罰違反自然法的人,程度以防止人違反它為限。(7)… 當他抓住一個罪犯時,並沒有絕對或任意的權力,按照感情衝動或放縱的意志來加以處置,而只可以根據冷靜的理性和良心的指示,按照他所犯的罪行,對他施以相應的懲處,能起補償(Reparation)和抑制(Restrain)的作用便足夠。這兩個是一個人可以合法地傷害另一個人,即我們稱之為懲罰的唯一理由。罪犯在觸犯自然法時,已經表明自己按照理性和公道之外的規則生活,而理性和公道的規則正是神為人類的相互安全所設置的行為尺度,所以誰玩忽和破壞保障人類免受傷害和暴力的約束,誰就對於人類是危險的。(8)…
受害人基於自我保存(Self-preservation)的權利,擁有將罪犯的物品或勞役取為己用(即補償)的權力;而每一個人基於全人類的保存(Preservation of All Mankind)的權利,都擁有懲罰罪行以防止它再度發生(即抑制)的權力。(11)」

洛克之後討論人們充當自己案件的裁判者的弊端以及補救辦法:
「自私使人們偏袒自己和朋友;在另⼀⽅⾯,邪惡天性、感情用事和報復心理都會使他們過分地懲罰別⼈,結果導致混亂和失去秩序。因此,神確曾用政府來約束人們的偏私和暴力。我也輕易承認,公民政府(Civil Govenment)是對自然狀態的不方便情況(Inconveniences)的正當補救辦法。(13)」
然而,洛克指出如果統治者有權任意地作出裁判,那麼反而比自然狀態更壞。


第3章 戰爭狀態(State of War)

洛克進而說明避免戰爭狀態是人類組成政府的重要原因:
「凡用語言或行動表示對另一個人的生命有沉著的、確定的企圖,而不是出自一時的意氣用事,他就使自己與他宣告這種意圖的人處於戰爭狀態。這樣,他就把自己的生命置於那人或協同他進行防禦和支持其鬥爭的任何人權力之下,有被取去的危險。我享有毀滅那以毀滅來威脅我的東西的權利,這是合理和公平的。(16)…
誰企圖將另一個人置於自己的絕對權力之下,誰就同那人處於戰爭狀態,這應被理解為對那人的生命有所企圖的表⽰。… 凡在自然狀態中想奪去處在那個狀態中的任何人的自由的人,必然被假設為具有奪去其他一切東西的企圖,這是因為自由是其餘一切的基礎。(17)…
戰爭狀態一經開始便仍然繼續,無辜的一方無論何時只要有可能的話,就享有毀滅另一方的權利,直到侵犯者提出和平的建議,並願意進行和解為止,其所提的條件必須能賠償其所作的任何損害和保障無辜一方的今後安全。(20)…
避免這種戰爭狀態是人類組成社會和脫離自然狀態的一個重要原因。因為如果世上有一個權威、一個權力,可以向其訴諸解救,那麼戰爭狀態就不再繼續存在,糾紛就可以由那個權力來裁決。(21)」


第4章 奴役(Slavery)

「人的自然自由(Natural Liberty),是不受世上任何上級權力的約束,不處於人們的意志或立法權之下,只以自然法作為他的準則。(22)… 這種不受絕對的、任意的權力約束的自由,對於一個人的自衛是如此必要和有密切聯繫,以致他不能喪失它,除非連他的自衛和生命都一起喪失。… 誰都不能把多於自己所擁有的權力給予他人。凡是不能取去自己生命的人,就不能把支配自己生命的權力給予別人。(23)…
完全的奴役狀況,不外是合法征服者和被征服者之間的戰爭狀態的延續。如果他們之間訂立了契約,作出協議,使一方擁有有限的權力和另一方必須服從,那麼在這契約的有效期內,戰爭和奴役狀態便告終⽌。(24)」


第5章 財產 (Property)

「雖然土地和一切低等生物為所有所共有,但是每個人對他自己的人身享有一種所有權,除他以外任何人都沒有這種權利。他的身體所從事的勞動和他的雙手所進行的工作,我們可以說,是正當地屬於他的。所以只要他使任何東西脫離自然所提供和使它所處的狀態,混入他的勞動,使他擁有的某些東西加進了它,就能使它成為他的財產。… 從而排斥了其他人對它的共同權利。(27)…
有人或許會反對這種說法,認為如果採集橡實或其他土地的果實等等,就構成了對這些東西的權利,那麼任何人可以按其意願盡量佔取。我的回答是,並非如此。… 誰能在一件東西敗壞之前盡量用它來供生活之用,誰就可以在那個限度內以他的勞動在它確定財產權;在這個限度以外就是超出他應得的部份,應歸他人所有。(31)…
儘管現在財產的主要對像不是土地的果實和依靠土地而生存的野獸,而是土地本身和相關的一切東西。我認為很明顯,土地的所有權也是和前者一樣的方式取得的。一個人能耕耘、播種、改良、栽培多少土地和使用它的產品,他的財產就有多少。(32)… 這種開墾任何一塊土地而把它據為己有的行為,並不損及任何其他人的利益,因為還剩下足夠的同樣好的土地,比尚未取得土地的人所能利用的還要多。(33)…
貨幣是一種人們可以保存而不致於損壞的能耐久的東西,他們基於相互同意,用它來交換真正有用但易於敗壞的生活必需品。(47) 由於不同程度的勤勞給人們不同數量的財產,貨幣的發明給他們得以繼續累積和擴大財產的機會。(48) 」


第6章 論父權 (Paternal Power)

洛克首先指出父權應該改稱為雙親權(Parental Power):
「它[父權]似乎將父母對兒女的權⼒完全歸屬父親,好像母親沒有份;可是,如果我們請教一下理性或啟示,我們就會知道她也有同等的權利。這就使人有理由問,稱做雙親權是否更要確當些?由於雙親是出生的共同原因,無論自然和生育的權利責成兒女負有何種義務,它對於父母雙方必然是相同的。(53)」
他認為僅從這錯誤的名稱便知道根據父權而主張君王擁有絕對權力是很荒謬的。

洛克跟著說明父權與政治權力的根據是完全不同的:
「孩童並非生來就處在這種完全的平等狀態中,雖然他們生來就應該享受這種平等。他們的父母在他們出世時和出世後的一段時間,對他們有一種統治和管轄權,但這只是暫時的。… 隨著他們的成長,年齡和理性將放鬆這些限制,直到最後完全解除,成為一個能自由地處理事情的人。(55)…
父母所擁有對於他們的兒女的權力,是由他們應盡的義務產生的,要在兒童不成熟的期間管教他們。兒女所需要的和父母應該做到的,是培養兒女的心智並管理他們還在無知的未成年期間的行動,直到理性取而代之並解除他們的辛勞為止。… 當兒子達到那使他父親成為一個自由人的境地時,他也成為一個自由人了。(58)…
能有什麼理由把父母對兒女的這種管教責任引伸成為父親的一種絕對的、專橫的統轄權呢?他的權力只限於採用他認為最有效的管教方式,使他們的身體有力量和健康、他們的心靈奮發和純正,從而使他的兒女很好地具備條件,無論對己對人都成為十分有用的人。(64)」


第7章 政治或公民社會(Civil Society)

洛克首先討論夫妻社會:
「夫妻社會(Conjugal Society) 是基於男女之間的自願合約建立的。… 男女結合的目的不僅是生殖,還有種族的綿延。因此,男女間的這種結合,即使生育之後仍應維持下去,一直持續到養育和扶持兒童必須的時間,直到他們能夠自立謀生為止,因為兒童應該得到親生父母的養育。(78)…
儘管這種家庭在其秩序、職務和人數方面類似一個小的國家,但是在它的組織、權力和目的方面是很不相同的。… 很明顯的是,就時間和範圍而言,家庭的主人對於家中的那幾個人具有明確和不同的有限權力。他除對奴隸以外,對於家庭中的任何成員沒有生殺的立法權。(86)」

他之後說明如何建立政治社會:
「政治社會如果不具有保護財產(即生命、自由和產業)的權力,並為了此目的處罰這個社會中一切人的犯罪行為,就不成其為政治社會,也不能繼續存在。(87)… 因此,在任何地方,不論多少人這樣地結合成一個社會,人人放棄其自然法的執行權而把它交給公眾,在那裡、也只有在那裡才有一個政治的或公民的社會。… 他授權社會,或者授權給社會的立法機關(這和授權給社會的性質⼀樣),根據社會的公共益處的要求為他制訂法律,而他對於這些法律的執行也有盡力協助的義務(把它們看作自己的判決一樣)。藉著在世上設置法官,有權裁判一切爭端和補償國家(Commonwealth)的任何成員可能受到的損害。人們便脫離一個自然狀態,進入一個國家狀態。(89)」

洛克最後解釋為什麼君主專制與政治社會是不相容的:
「只要有人被認為獨攬一切,握有全部立法和執法的權力,那就不存在裁判者。由君主或他的命令所造成的損失或不幸,就無法向公正無私和有權裁判的人提出申訴,通過他的裁決可以期望得到解救和補償。因此,這樣一個人,不論使用什麼稱號──沙皇、大君或叫什麼都可以──與其統治下的一切人,如同和其餘的人一樣,都是處於自然狀態中。… 當他的財產受到他的君主的意志和命令的侵犯時,他非但不像處在社會中的人們所應享有的申訴權力,而且好像他已從理性動物的共同狀態中貶降下去似的,被剝奪了裁判或保衛他的權利的自由,從而有遭受各種災難和不幸的危險,而這些災難和不幸是很可能由一個既處在不受拘束的自然狀態而又因受人諂諛逢迎以致品德墮落並掌握著權力的人造成的。(91)… 這彷彿是當人們擺脫自然狀態進入社會時,他們同意,除一人之外,大家都應當受法律的約束,但他一個人仍然可以保留自然狀態中的全部自由,而這種自由由於他掌握權力而有所擴大,並因免於受罰而變得肆無忌憚。這就是認為民眾竟然會愚蠢到,小心地避免狸貓或狐狸傷害他們的機會,但就甘願被獅子吞食,還認為這是安全。(93)」


第8章 政治社會的開始

「人天生都是自由、平等和獨立的,如不得本人的同意(Consent),不能把任何人放在這種狀態之外,使他受制於另一個人的政治權力。任何人放棄其自然自由並受制於公民社會的限制的唯一的方法,是同其他人協議聯合組成為一個共同體(Community),為了他們共同的舒適、安全和和平的生活,並安穩地享受他們的財產,以及有更大的保障抵抗共同體以外任何人的侵犯。無論人數多少都可以這樣做,因為它並不損害其餘的人的自由,後者仍然像以前一樣保有自然狀態中的自由。當任何數目的人這樣地同意建立一個共同體或政府時,他們因此就立刻結合起來並組成一個國家(Body Politic),那裡的大多數人(Majority)擁有替其餘的人作出行動和決定的權利。(95)…
任何共同體只能根據它的個別個人的同意而行動,而它作為一個整體又必須行動一致,這就有必要使整體的行動以較大的力量的意向為依歸,它就是大多數人的同意。(96)… 假使在理性上不承認大多數的同意是全體的行為,並對每一個人有約束的作用,那麼只有每一個人的同意才算是全體的行為,但是要取得這樣的同意幾乎是不可能的。… 如果大多數不能替其餘的人作決定,他們便不能作為一個整體而行動,結果只有立刻再解體。(98)… 只有這樣才得以或能夠成就世界上任何合法的政府的開始。(99)」

在詳細地回應兩個反對意見後,洛克最後討論有關同意的課題:
「究竟什麼才可以理解為一個人充分地表示同意,使它受制於任何政府的法律。通常有明白的同意(Express Consent)和默認的同意(Tacit Consent)的區別,這是與我們所研究的問題有關的。當任何人進入任何社會時,沒有人會懷疑明白的同意使他成為該社會的正式成員、該政府的人民。困難在於應該把什麼看作是默認的同意,以及它的約束力有多大;即是說,當一個人根本並未作出任何表示時,究竟怎樣才可以認為他已經同意,從而受制於任何政府。對於這個問題,我可以這樣說,每一個人佔有任何土地或享用任何政府的領地的任何部分,他就因此表示他的默認的同意。與他同屬於那個政府的任何人一樣,他必須在享用的期間服從那個政府的法律。不管他所佔有的土地是永遠屬於他和他的繼承人,或只是一星期的住處,或只是在公路上自由地旅行。(119)… 但是,服從任何國家的法律,安靜地生活和享受優待和保護,並不足以使一個人成為那個社會的成員。… 除了通過積極的參與以及明白的承諾和契約,確實地加入一個國家之外,沒有別的方式可以使任何人成為那個國家的人民或成員。(122)」


第9章 政治社會和政府之目的

本章可以視為前八章的總結。人們願意離開自然狀態並組織政治社會的目的是要更好地保護他們的財產(即生命、自由和地產)。一方面,政治社會能夠解決自然狀態的三大缺點;另一方面,人們必須放棄兩大自然權力。最後,洛克總結政府的責任和目的:
「社會或由他們組成的立法機關的權力,絕不容許擴張到超出公眾益處的需要之外,而是必須保護每一個人的財產,以補救上述三個使自然狀態那麼不安全和不方便的缺點。所以,誰握有立法權或國家的最高權力,誰就應該以向人民公佈並使他們知道的已確立的常設法律,而不是以臨時的命令來統治;由公正無私的法官根據這些法律來裁判糾紛;並且只是對內為了執行這些法律,對外為了防止或索償外國所造成的損害,以及為了保障社會不受入侵和侵略,才使用社會的武力。而這一切都沒有別的目的,只是為了人民的和平、安全和公眾益處。(131)」


第10章 國家的形式

從本章開始,洛克討論有關政府的一些重要課題。本章是關於政府的形式:
「當人們最初聯合成為社會的時候,既然大多數人自然地擁有共同體的全部權力,他們就可以運用所有那權力時而為社會制定法律,由他們委派的官員來執行那些法律,那麼這政府的形式就是純粹的民主政制(Democracy);或者,可以把制定法律的權力交給少數精選的人和他們的嗣子或繼承人,那麼這就是寡頭政制(Oligarchy);或者,交給一個人,那麼這就是君主政制(Monarchy)。… 共同體可以就他們認為適當的,建立複合的和混合的政府形式。… 政府的形式取決於最高權力,即立法權,既不可能設想由下級權力來命令上級,也不能設想除了最高權力以外誰能制定法律,所以,制定法律的權歸誰這一點就決定國家是什麼形式。(132)」


第11章 立法權(Legislative Power)的範圍

「立法機關不但是國家的最高權力,而且當共同體一旦把這權力交在它的手時,它便是神聖和不可變更的。如果沒有得到公眾揀選和委任的立法機關的批准,任何人的任何命令,無論採取什麼形式或以任何權力做後盾,都不能具有法律效力和強制性。(134)」

洛克主要討論對立法權的限制:
「這些就是社會授與他們的委託,以及神和自然法對每一個國家的各種政制形式下的立法機關的權力所加的限制:
第⼀,它們應該以正式公佈的既定的法律來進行統治,這些法律不因個別情況而改變,不論貧與富,權貴和莊稼人都一視同仁。
第二,這些法律除了為人民謀福利這一最終目的之外,不應再有其他目的。
第三,未經人民自己或其代表同意,決不應該對人民的財產課稅。
第四,立法機關不可以也不能夠把制定法律的權力轉讓給任何其他人,或把它放在不是人民所在的其他任何地方。(142)」


第12章 國家的立法權、執法權(Executive Power)和對外權(Federative Power)

「立法機關不是經常有工作做,沒有必要經常存在。如果同一批人同時擁有制定法律和執行法律的權力,這就會給人們的弱點以絕大誘惑,使他們要攫取權力,藉以使他們自己免於服從他們所制定的法律,以及在制定和執行法律時,配合他們的私利,因而他們就與社會的其餘成員有不相同的利益,違反了社會和政府的目的。因此,在組織完善的國家中,全體的益處受到應得的注意,立法權屬於不同的人,他們按時集會,擁有由他們或聯同其他人制定法律的權力,當法律制定以後,他們重新分散,自己也受他們所制定的法律的支配。(143)…
由於那些一時和在短期內制定的法律,具有經常持續的效力,需要經常執行或關注,所以就需要有一個經常存在的權力,負責執行已被制定和仍然有效的法律。因此,立法權和執法權往往是分立的。(144)…
執法權和對外權這兩種權力,雖然確是有區別的,前者包括對社會內部的一切成員執行國內法,而後者處理對外有關公共安全和利益的事項。(147)… 如果執法權和對外權掌握在可以各自行動的人的手裡,這就會使公共的力量受到不同的指揮,這遲早會導致紛亂和災禍。(148)」


第13章 國家權力的從屬

洛克指出立法權源自人民的委託,因此是可以取消的:
「立法權只是為了某種目的而行使的一種受委託的權力(Fiduciary Power),人民仍然享有最高的權力,當發現立法行為與授予給他們的委託(Trust)相牴觸時,罷免或更換立法機關。… 權力又回到當初授權的人們手中,他們可以重新把它授予他們認為最有利於他們的安全和保障的人。… 由於任何人或人們的社會都無權力把對他們的保存(Preservation)或其手段交給另一個人,受他的絕對意志和獨斷的支配。當任何人想要使他們處於這種奴役狀況時,他們總是有權來保存他們沒有權力放棄的東西。」(149)

執法權和對外權都是從屬於立法機關的:
「如果執法權不是屬於同時參與立法的人,而歸屬任何其他地方,它顯然是從屬於立法機關並向它負責的,而且可以被隨意改變和取代。(152)… 對外權的情況也是這樣,它和執法權同是輔助和從屬於立法權的。(153)… 執法權既握有國家的武力,如果它利用這力量阻礙立法機關根據原來的組織法或公眾要求,進行會議和行使職權,這又怎麼辦呢?我可以說,缺乏授權並違反對他的委託而施加武力於人民,是與人民進入戰爭狀態。…對於缺乏授權的武力的真正糾正辦法,就是用武力對付它。(155)」


第14章 特權 (Prerogative)

「有許多事情法律沒有規定,必須交由握有執法權的人酌情決定,由他根據公眾益處和利益的要求來處理。(159)」
這權力稱為特權。


第15章 綜論父權、政治權力和專制權力(Despotical Power)

洛克在本章再次強調這三種權力的差別後,最後總結說:
「自然給予父母第一種權力,即父權,為了他們的兒女未成年時的益處,以補救他們在管理他們的財產方面的無能和無知;自願的協議給予統治者第二種權力,即政治權力,為了他們的人民的益處,以保障他們佔有和使用財產;權力的喪失給予主人們第三種權力,即專制權力,為了他們自己的益處,役使那些被剝奪了一切財產的人們。(173)… 父權不如統治者的權力,而專制權力又超過後者。(174)」


第16章 征服

「一個侵略者由於使自己同另一個人處於戰爭狀態,不義地侵犯他的權利,因此決不能通過這一個不義的戰爭來獲得支配被征服者的權利。(176)…
如果征服者的征服是合乎正義的,他就對一切實際參加和贊同向他作戰的人們享有專制的權利,而且有權以他們的勞動和財產賠償他的損失和費用,這樣他並不侵害任何人的權利。對於其餘不同意戰爭的人民,如果有這樣的人的話,以及對於俘虜的子孫,或對兩者的財產,征服者都不享有任何權力,從而他不能基於征服而具有統轄他們的任何合法的根據,或把它傳給他的後裔。但如果他企圖侵犯他們的財產,他就成為一個侵略者,從而使自己處在與他們敵對的戰爭狀態中。(196)」


第17章 篡奪

「不論是什麼人,如果用國家法律所規定以外的方法,取得行使統治權力的任何部分,即使國家的形式仍被保存,也並不擁有使人服從的權利。(198)」


第18章 暴政(Tyranny)

「統治者無論有怎樣正當的資格,如果不以法律而以他的意志為準則,如果他的命令和行動的目的不是保存他的人民的財產,而是滿足他的野心、私憤、貪慾和任何其他不正當的情慾,那就是暴政。(199)… 不論運用權力的人是一個人還是許多人,就立即成為暴政。(201)…
法律一停止,暴政就開始了,如果法律被違犯並傷害別人。如果掌權的人超越了法律所授予他的權力,並利用他所能支配的武力強迫人民接受違法行為,他就不再是一個官長。未經授權的行為就像任何其他人以武力侵犯另一個人的權利那樣遭受反抗。(202)」

洛克說明在什麼情況下可以合法地使用武力對抗暴政:
「武力只應該在一個人受到阻礙無法訴諸法律時才被運用。只有那種使訴諸法律成為不可能的武力,才可以被認為是含有敵意的武力,也只是這種武力才使一個運用它的人進入戰爭狀態,才使對他的反抗成為合法。(207)…
如果這種非法行為已使人民的大多數受到損害,或者,只是少數人受到危害和壓迫,但是在這些情況中,先例和後果似乎使一切人都感到威脅,使他們衷心相信他們的法律,連帶他們的產業、自由和生命,可能宗教信仰都岌岌可危了,那我就不知道如何能阻止他們反抗那使他們受害的非法武力了。 (209)。」


第19章 政府的解體

本章討論政府解體的各種途徑。第一個途徑是社會的解體:
「解散[社會]這種結合的通常和幾乎唯一的途徑,是外國武力的入侵,把他們征服。在這情況(因為他們不能作為一個完整而獨立的整體自衛或自存),由他們組成的那個整體所屬的結合就必然終止。因此,每個人都回到他以前所處的狀態,可以隨意在別的社會中自行謀生和謀安全。一旦社會解體,那個社會的政府當然不能繼續存在。(211)」

除了以上外部的途徑外,還有內部的途徑,首先是立法機關的變更,這包括:
1) 個人或君王把他的專斷意志代替立法機關所宣佈的作為社會意志的法律。(214)
2) 君王阻止立法機關如期集會或自由行使職權以達成當初組織它的那些目的。(215)
3) 君主使用專斷權力,未取得人民的同意並與他們的共同利益相抵觸,變更了選舉權或選舉的方式。(216)
4) 君主或立法機關使人民屈服於外國的權力。(217)

「還有一個途徑可以使這樣的政府解體,那就是,當握有最高執法權的人玩忽和放棄他的職責,以致業經制定的法律不再執行。這顯然是把一切都變成無政府狀態,因而實際上使政府解體。(219)… 政府的解體還有另一個途徑,這就是,當立法機關和君王這二者的任何一方在行動上違背他們的委託的時候。(221)… 我在這裡所說的一般與立法機關有關的話也適用於最高的執法者。(222)」

洛克回應了一些反對意見後,最後在本書的結尾說:
「我的結論是:每一個人在參加社會時交給社會的權力,只要社會繼續存在,就決不能重歸於個人,而是始終留在社會中;因為如果不是這樣,就不會有社會,不會有國家,而這是違背原來的協議的。所以,同樣地,當社會把立法權交給由若干人組成的議會,由他們和他們的後繼者繼續行使,並給議會規定產生後繼者的範圍和職權,那麼,只要政府繼續存在,立法權就決不能重歸於人民;因為他們既已賦予立法機關以永遠繼續存在的權力,他們就把自己的政治權力放棄給立法機關,不能再行收回。但是如果他們曾規定他們的立法機關的期限,使任何個人或議會只是暫時地享有這種最高權力,或如果掌權的人由於濫用職權而喪失權力,那麼在喪失權力或規定的期限屆滿的時候,這權力就重歸於社會,人民就有權行使最高權力,以他們認為好的方式,繼續原有的立法機關,或建立一個新的政府形式,或在舊的政府形式下把立法權交給的新人。(243)」

主題[编辑]

在下篇中,洛克論述了許多主題。他首先描述了自然狀態:在自然狀態下,個體沒有義務彼此服從,但每個人都要自行判斷自然法需要什麼。另外,洛克論述出征服奴役,所有物, [註 1] 代議制政府和革命權。

自然狀態[编辑]

洛克對自然狀態有如下定義:

為了正確地瞭解政治權力,並追溯它的起源,我們必須考究人類原來自然地處在什麼狀態。那是一種完備無缺的自由狀態,他們在自然法的範圍內,按照他們認為合適的辦法,決定他們的行動和處理他們的財產和人身,而毋需得到任何人的許可或聽命於任何人的意志。 這也是一種平等的狀態,在這種狀態中,一切權力和管轄權都是相互的,沒有一個人享有多於別人的權力。極為明顯,同種和同等的人們既毫無差別地生來就享有自然的一切同樣的有利條件,能夠運用相同的身心能力,就應該人人平等,不存在從屬或受制關係,除非他們全體的主宰[註 2]以某種方式昭示他的意志,將一人置於另一人之上,並以明確的委任賦予他以不容懷疑的統轄權和主權。 [11]

托马斯·霍布斯作品中的理論建基於 17 世紀的英格蘭所流行的自然狀態理論,然而有相同看法的人,都因為霍布斯的絕對主義的結論困擾。洛克的自然狀態理論解決了這些問題。洛克認為,世界並沒有神聖的絕對主宰。然而,「自然狀態下,人類社會沒有正式政府」並不代表人類社會沒有法律,人類依舊受上帝的旨意和自然法管轄。霍布斯認為,自然狀態是一個理論上可行的事物,而洛克則力證此等狀態確實存在。實際上,此等狀態仍然存在於國際關係領域,那裡從來沒有而且也永遠不大可能有任何合法的總體政府(即,所有受其統治的人民直接選出的一個政府)。霍布斯強調自然狀態的弊端,洛克則指出了它的優點。自然狀態下,人是自由的,但是環境是總是充滿危險。最後,他總結到,自然狀態的完美替代品並非獨裁或專制,而是民主選得的政府和對基本人權(包括生命、自由、財產)的依法保護。

自然狀態下沒有人有政治權力告訴別人該怎麼做。但,所有人都有權利,對違反自然法的行為,權威地宣誓正義以及進行管理性的處罰。因此,人們並非可以隨心所欲。「自然狀態有一種為人人所應遵守的自然法對它起著支配作用;而理性,也就是自然法,教導著有意遵從理性的全人類:人們既然都是平等和獨立的,任何人就不得侵害他人的生命、健康、自由或財產。」(2nd Tr., § 6) 但是,由於該法律的細節尚未成文,因此每個人都有可能在自己的情況下誤用該法律。倘若沒有任何通常公認的公正法官,就沒有辦法糾正這些對法律的錯誤使用,也無法有效地制止那些違反自然法的人。 因此,自然法在自然狀態下難以得到良好執行。

如果人在自然狀態中是如前面所說的那樣自由,如果他是他自身和財產的絕對主人,同最尊貴的人平等,而不受任何人的支配,為什麼他願意放棄他的自由呢?為什麼他願意丟棄這個王國,讓自己受制於其他任何權力的統轄和控制呢?對於這個問題,顯然可以這樣回答:雖然他在自然狀態中享有那種權利,但這種享有是很不穩定的,有不斷受別人侵犯的威脅。既然人們都像他一樣有王者的氣派,人人同他都是平等的,而大部分人又並不嚴格遵守公道和正義,他在這種狀態中對財產的享有就很不安全、很不穩妥。這就使他願意放棄一種儘管自由卻是充滿著恐懼和經常危險的狀況;因而他並非毫無理由地設法和甘願同已經或有意聯合起來的其他人們一起加入社會,以互相保護他們的生命、特權和地產,即我根據一般的名稱稱之為財產的東西。(2nd Tr., § 123)

這是為了避免自然狀態下經常發生的戰爭狀態,並保護人們進入公民或政治社會的私有財產,即社會狀態。

征服與奴役[编辑]

本書第四章《論奴役》和第十六章《論征服》引致了一些誤解與混亂:前者为奴隶制提供了辩护,后者则为征服者的权利

17世纪英格兰,國王的權力與日俱增,那時的反對者表示,英國正向奴隸制的條件邁進。洛克因此開玩笑地問,在何種條件下這種奴隸制是合理的。他指出,奴隸制不可能以契約的形式出現(這成為洛克政治體系的基礎)。一個人如要成為奴隸,他必須要服從一個絕對的、隨意的權威。但是,一個人即使是對自己都沒有此等權力,因此他們也不可能有將此等權力轉讓他人。然而,應當被判處死刑的人,即違反自然法的人,可以被奴役。洛克也認為奴隸制的完美狀況,是合法的征服者與俘虜之間的戰爭形態的延續。而如果,征服者和被征服者之間達成協議,那麼這樣的狀態也將很快結束。

在為奴隸制提供辯護時,他使一切形式的奴隸制實際上都無效了。此外,因為人在法理上不可為奴,當奴隸制迫在眉睫之時,逃離奴隸制便成為了道德上的強制性義務了。大多數學者認為這是洛克關於奴隸制的觀點:服從絕對君主制是對自然法的侵犯,因為一個人無權奴役自己。

英國國王的合法性取決於(以某種方式)表明和征服者威廉的血緣關係。因此,征服者的权利是一個具有憲法內涵的話題。洛克沒有說隨後的所有英國君主都是非法的,但他表示,英國君主的合法權威,完全取決於民衆對他們的認可。

洛克首先指出,顯然,在一場不公正的戰爭中,侵略者無法主張征服權:因為,等到被剝奪者有了實力,侵略者獲取的一切財產就可以被奪回。被剝奪者的孩子保留這項權利,因此古老的篡奪行為不會隨著時間的流逝而合法化。洛克在此章節的第他部分講述了公正的征服者可以有甚麼樣的權利。

洛克嘗試反向論證,他先提出征服者可以獲得的權力,然後論證此等權力實際上不應被主張。征服者對於與他一通參戰的人,沒有獲得任何權威,因為他們沒有不公正地發動戰爭。因此,無論威廉在英格蘭有何等權利,他都不能以「征服權」為名,對他的諾曼人同胞稱王。被征服者受征服者的專制權威管轄,但此處的「被征服者」僅限於實際參戰者,那些被戰敗者的統治的人不受制於戰勝者的權威。被統治者缺乏做不公正事情的權力,因此不可能將其權力授予其管理者:戰備者因此並非作為其代表,所以被統治者不應因統治者的過錯承擔懲罰。征服者可以控制戰敗者的人身,但是不能控制他的財產;征服者不能因為對方的罪過而使其家室陷入貧困。儘管被征服者的財產理論上屬於他本人,但是他的無辜的受養人也對此有部分權益,而征服者必須兌現此等權益。但是,征服者可以向戰敗者,在不影響其受養人生存的情況下,聲索及取得相當於戰爭損失的賠款。

洛克的這種論斷,達到了兩個目的。一是,中和了「權威來自威廉一世的征服權」這一說法,使得在沒有其他對權威的聲索(如君權神授)的情況下,君王的權威必須來自被治者的同意。二是,他消除了征服的許多動機,即使是正義的戰爭,戰利品也僅限於戰敗者和相當於軍費的賠款;而即使是向對方聲索賠款,數額也不可以超出戰敗方的承受能力,而這樣的結果就是,戰爭永遠無法得利。

所有物[编辑]

洛克聲稱, 民間社會是為了保護財產而成立的(第 85 節)。在這篇論文中,洛克將 "Property" 一詞作為其語源,即拉丁語 "proprius" 的翻譯使用,即一個人所擁有的所有,包括其自身;洛克用這一詞彙指代「生命權、自由和財產權」。他說政治社會是為了更好地保護財產而建立,並表示它為組成成員的私人(和非政治)利益服務:它不會促進某些只有在與他人共同的社區中才能實現的利益(比如,美德)。

此等描述如果正確,個人必須在社會之外(即處於自然狀態時)擁有某些財產:國家不能是財產的唯一來源,也不能是唯一可以明確財產所有權的機關;因為,如果政府的目的是為了保護財產,則財產必須獨立於政府而存在。 菲爾默爵士不認同自然狀態的存在,並且表示,即使它可以存在,在此等狀態下,萬物皆公有,即在此時沒有私產、沒有正義與否之分(在此處,「不義」指的是將他人的利益、自由或者生命當成自己的所有物)。托马斯·霍布斯也有相似觀點。洛克於是闡述了在沒有政府的情況下,何以產生物質所有物的概念。

他首先斷言每個人至少「擁有」自己(儘管正確地說,上帝創造了人,而人類是上帝的財產[第 6 節]);這是每個人在自然狀態下自由和平等的必然結果。於是,每個人還必須擁有自己的勞動:如果否認這一點,就會使人為奴。因此,每個人可以通過在物品中混合自己的勞動,從公共庫存 (common store) 中取得該貨品:野外樹上的蘋果,在被獲取並食用前,對任何人都是無用——而摘取蘋果的過程使得這個蘋果成為摘取者的所有物。換句話說,若不允許私有財產的存在,或者要求獲取者在取得前獲得全人類的共識,無論世界多末富饒,我們都無法避免人類飢餓而亡。必須允許一個人進食,而其所進食之物是其所有物;在此情形下,每個人都無法否定其他人具有同樣的使用物品的權利。當一個人對蘋果作出吞嚥、咀嚼、啃咬、送餵的操作時,這個蘋果便確認無疑地歸此人所有——蘋果在被混合進勞力的時候,成為了那個人的所有物。

但這並未能說明為何「個人可以被允許從公共庫存中獲取物件」。進食是必要的,但這並不能說明為何個人的所有物需要收到他人的尊重,尤其是他們是在無可避免的情況下工作的。洛克向他的讀者保證,自然狀態是一種豐富的狀態:如果個人保證,可以留下充足而有相同品質的庫存予其他人,則他可以從公共庫存中取得物件;因為自然是富庶的,每個人都可以從中取走其所需物件,而無需從其他人手中取得任何物件。另外,獲取者應當保證其所獲取的物件在變質之前可以被正常用盡。於是,對於一個人所能被允許獲取的量,有兩個評判標準,即「充足與同品質」標準和「變質」標準。

金、銀、其他貴金屬或者保釋都不會腐爛變質。但是,在一開始,他們是無用的,其美學價值並不能納入自然狀態下的價值考量。那麼,在此情形下,任何人都可以隨意囤積任意量的此等物質,也可以將它們用於糧食交易。在人類的默許下,它們成為一種金錢形式(一個人接受黃金來交換蘋果,只因他相信,別人會接受該黃金來交換小麥)。 故而,人們可以在自己所收集之物腐敗前,將其售出。 因此,獲取的限制就消失了。

洛克認為,通過這種方式,一個完整的經濟體係原則上可以在自然狀態中存在。因此,財產可以早於政府的存在,而社會可以致力於保護財產。

代議制政府[编辑]

洛克並不認為共和國是必須的,他然而認為,公民和君主制、寡頭政權或者介於二者之間的政體是可以建立一個正當的契約的(第 132 節)。洛克使用「共同體」(Common-wealth) 一詞來代表「並非民主政府,亦非任何其他形式的政府,而是任何獨立的社羣」(第 133 節);他表示,「無論共同體接受何種形式的管制,統治者應該以正式公佈的和被接受的法律,而不是以臨時的命令和未定的決議來統治。」(第 137 節)。 在相關文段中,洛克對行政機關(如君主)和立法機關作出了區分。為了慣常性地執法,行政機關必須是一個常設的權力(第 144 節);而立法機關是「共同體的最高權力」(第 134 節),並且無需常設(第 153 節)。政府仰賴於民衆個人的授權,「即由他們自己或他們所選出的代表所表示的大多數的同意」。

他關於人民權利和民政作用的觀念為英國革命的思想運動提供了有力的支持。

革命權[编辑]

洛克亦將革命的權利作為他的社會契約理論的一部分寫入了《政府論》。洛克聲稱,根據自然法,所有人都有生命權自由財產權 (estate),即洛克所統稱的財產 (property)(第 123 節);而依據社會契約,在政府違背公民的意願的時候,人民有權發動革命,反抗政府,以求以一個可以為公民的利益服務的政府替代現有政府。在某些情況下,洛克認為革命是一種義務。因此,革命權實質上一種避免暴政的保護機制。

洛克在《政府論》之中認了明確的革命權:「所以當立法者們圖謀奪取和破壞人民的財產或貶低他們的地位使其處於專斷權力下的奴役狀態時,立法者們就使自己與人民處於戰爭狀態,人民因此就無需再予服從,而只有尋求上帝給予人們抵抗強暴的共同庇護。所以,立法機關一旦侵犯了社會的這個基本準則,並因野心、恐懼、愚蠢或腐敗,力圖使自己握有或給予任何其他人以一種絕對的權力,來支配人民的生命、權利和產業時,他們就由於這種背棄委託的行為而喪失了人民為了極不相同的目的曾給予他們的權力。這一權力便歸屬人民,人民享有恢復他們原來的自由的權利,並通過建立他們認為合適的新立法機關以謀求他們的安全和保障,而這些正是他們所以加入社會的目的。」(第 222 節)

影響[编辑]

北美[编辑]

洛克在美國獨立時期的影響力存在爭議。雖然很容易指出洛克的兩篇論文的特定情況被引用,但洛克理想的接受程度及其在美國革命中的作用還遠未明朗。該兩篇都迴盪在短語中的獨立宣言和著作由塞繆爾·亞當斯是試圖獲得了叛亂的支持。受洛克的影響湯瑪斯·傑佛遜寫道:「培根,洛克和牛頓我認為他們是曾經生活過的三個最偉大的人,沒有任何例外,並且已經奠定了在物理和道德科學中提出的那些上層建築的基礎。」路易斯·哈茨在20世紀初寫作,理所當然地認為洛克是革命的政治哲學家。

哈佛大学历史系教授伯納德·貝林布朗大学历史学教授戈登·伍德質疑這一觀點,他们認為这场革命不是一场关于财产、税收和权利的斗争,而是“一场马基雅维利式的努力,以保护年轻共和国的『美德』免受英国政治腐败和腐败势力的影响”。另一方面,加里·威爾斯認為既不是洛克的傳統,也不是推動革命的古典共和主義傳統,而是蘇格蘭的道德哲學,一種以社會觀念為基礎的友誼,感性和政治哲學。控制激情。托马斯·潘戈迈克尔·祖克特已經反駁過,在有更多有影響力的創始人的思想中展示了眾多元素,這些創始人擁有洛克的血統。他們認為洛克思想與古典共和主義之間沒有衝突。[12][13][14][15]

引用[编辑]

  1. ^ Laslett, "Introduction," 59–61.
  2. ^ Ashcraft, Revolutionary Politics.
  3. ^ Laslett, Peter. "Introduction." Two Treatises of Government. Cambridge: Cambridge University Press (1988), 9.
  4. ^ See Two Treatises of Government: In The Former the False Principles and Foundation of Sir Robert Filmer and His Followers, are Detected and Overthrown. The Latter is An Essay Concerning the True Original Extent and End of Civil Government 3. London: Awnsham and John Churchill. 1698 [20 November 2014]. (原始内容存档于2020-02-14).  via Google Books
  5. ^ Laslett, "Introduction," 8–9.
  6. ^ Locke, John. Two Treatises of Government. Ed. Peter Laslett. Cambridge: Cambridge University Press (1988), 137.
  7. ^ Laslett, "English Revolution," 42.
  8. ^ Laslett, "Introduction," 12–13.
  9. ^ Laslett, "Introduction," 14–15.
  10. ^ Laslett, 266.
  11. ^ John Locke. 政府論下篇. [2020-06-25]. (原始内容存档于2019-08-09). 
  12. ^ Zuckert 1994,chpt. 7–10
  13. ^ Huyler 1995,chpt. 4,5
  14. ^ Michael P. Zuckert. Ellen Frankel Paul; Fred D. Miller Jr.; Jeffrey Paul , 编. Natural Rights Liberalism from Locke to Nozick. Cambridge University Press. 2005. ISBN 0-521-61514-3. 
  15. ^ Holly Brewer. By Birth Or Consent: Children, Law, and the Anglo-American Revolution in Authority. University of North Carolina Press. 2005. ISBN 0-8078-2950-1. 

註釋[编辑]

  1. ^ "Property" 一詞在洛克的文獻中用法與現代通俗用法不同,是生命權、自由權和財產權 (estate) 的統稱,本文中將其譯為「所有物」,以求接近其語源學指意義
  2. ^ 或譯:上帝

参考文献[编辑]

Bookman, John T. (2019). A Reader’s Companion to The Prince, Leviathan, and the Second Treatise

Dunn, John. (1969). The Political Thought of John Locke

Kelly, Paul. (2007). Locke's Second Treatise of Government: A Reader's Guide

Lloyd Thomas, D. A. (1995). Locke on Government

Laslett, Peter ed. (1960). Two Treatises of Government (with introduction and notes)

Mack, Eric. (2009). John Locke

Parry, Geraint. (1978) John Locke

Seliger M. (1968). The Liberal Politics of John Locke