符號互動論

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符號互動論(英語:symbolic interactionism theory),起源於芝加哥學派(Chicago School of Sociology),並以喬治·賀伯特·米德(George Herbert Mead)的論述為其主要中心,而米德同時也是互動學派英语Interaction theory的創辦人;其後則是由布魯默(Herbert Blumer)在1950年將其符號互動論的中心思想理念宣揚光大,起出符號互動論這一名詞是米德的學生——赫伯特·布魯默(Herbert Blumer)所先使用。

符號互動論與詮釋學派(hermeneutics)相當論點有些相似,符號互動論是將符號作為其理念的核心概念,符號則包括了語言、文字、臉部表情、肢體動作等等,而符號互動論的中心思想的主張為「人們之間的互動是經由經驗的累積,透過一系列的語言和其他的符號系統的使用,將彼此之間的距離拉近,並且從中得到共同的理解。」而符號互動論其實主要是由在互動中的個人所產生,並非其個人的內在的人格,也不是這整個的社會結構,符號互動論它所在傳達講述的重點是在於人與人之間互相互動的過程與在互動時的性質,因此我們現今所處的社會是由一群又一群在互動中的個人所組合而成的,但是又因為個人會向他人不斷的互動、修改和調整,所以也造就了我們的社會也經由在這一連串的互動不斷的變遷、成長。

在符號互動論中,最常討論的理論為自我概念理論英语self concept theory,其概念為「我是社會的產物,人們對於我的看法即是他人對於我的看法」。

其他與符號互動論相關聯的理論還有高夫曼(Goffman)的劇場理論、皮爾斯和克里農(Pearce&Cronee)的意義統整合管理理論英语Coordinated management of meaning等。

符號互動論的主要觀點[编辑]

在符號互動論裡頭,主要有四個主要的觀點分別為:心靈(mind)、自我(self)、符號(symbol)、社會(society)等。

  • 心靈(mind),心靈指的是個人與自我的互動,是一種在內心的活動方式,它可以幫助自己瞭解別人之外,也可以使它人來瞭解自己,並且也提供了幫助自我決定如何在跟他人之間的互動,這是因為在互動的過程中,不僅僅只是把它人當成我們互動的對象,在這個過程中也是將自己當成了互動的對象。
  • 自我(self),我們將自己當成了社會的產物,其實也是將他人對於自己的看法認定為真正的自己;因為我們在不自覺的情況下將符號與自己相互鏈結,並且從中產生出了「自我概念」,換句話說也就是我們將根據他人與社會的定義而產生的「自我」,不過自我也會因為社會和他人的不同或者是變化,而不斷的修改、成長和改變。
  • 符號(symbol),符號是符號互動論的中心概念,它包括了語言、文字、臉部表情、肢體動作等等;而符號互動論的學者們認為符號是一種無所不在的概念,因為每一個符號代表著某些意義,同時也是人們用來代替語言、物品、感覺、思想觀念、價值、情緒與文化的一種概念性的象徵。
  • 社會(society),我們會透過辨認和解釋他人的姿勢、符號,來進行溝通和互動,並且透過上述的這些東西相互認識。如同我們在與他人彼此的相互互動中,透過符號來了解他人的觀念思想,並且在這樣一個的過程中加以猜測分析他人,作為相互了解的基礎,換句話說,我們就是在這個利用符號互動的過程中,將自己假想成為眼前這個合你互動的他人,並且利用我們剛剛在符號的互動中所得知的資訊來扮演那人的角色,猜想他的心境與行動。

參考資料[编辑]