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聖耶福列木

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聖耶福列木 (敘利亞的以法蓮)
( Nea Moni of Chios ) 希俄斯新修道院的鑲嵌畫(11世紀)
  • 聖神之琴
  • 執事
  • 宣信者及教會聖師
  • 可敬父親
  • 聖詠作家
  • 信仰導師
出生306
羅馬帝國 美索不達米亞行省 尼西比斯
逝世373年6月9日
羅馬帝國 奧斯若恩 埃德薩
敬禮於
瞻禮日
列表
象徵物葡萄藤與書卷、執事祭衣香爐;與聖大巴西略同在;手持里拉琴創作聖詠
主保神師(靈修指導者)及屬靈領袖


聖耶福列木 Ephrem the Syrian[a] (/ˈfrəm, ˈɛfrəm/;約306年—373年),又稱「厄弗冷執事」(Ephraem the Deacon)、「埃德薩的厄弗冷」(Ephrem of Edessa)或「尼西比斯的阿普雷姆」(Aprem of Nisibis),是4世紀著名的基督教神學家與作家,並被尊崇為東方基督宗教最重要的聖詩作者之一。他生於尼西比斯,曾任執事,其後居於埃德薩[1][2]

耶福列木為各傳統教會所尊奉為聖人;他在敘利亞基督宗教中尤其備受敬禮,無論在東敘利亞傳統或西敘利亞傳統皆然。在東正教會中,他亦被列為「神聖而可敬的教父」(即被封聖的修士),尤以斯洛伐克傳統中對其敬禮著稱。1920年,天主教會宣告他為教會聖師。他亦常被歸功為尼西比斯學院的創辦人;該學院於後世成為東方教會的重要學術中心。

耶福列木的作品體裁廣泛,包括大量聖詩、詩歌、韻文講道,以及散文體的釋經著作;這些多屬「實踐神學」之作,旨在教會動盪之時造就信徒。他的作品演唱傳統亦甚具特色:由全女性合唱團演唱其madrāšê(教導性聖詩)的做法尤其著名,並由此孕育出敘利亞基督宗教中由「女執事」(deaconess)擔任合唱團成員的傳統。由於其作品廣為流傳,他逝世後數百年間,不少基督徒作者更以其名義撰寫了數以百計的託名作品(pseudepigrapha)。他常被稱為敘利亞語教會傳統諸教父中最重要的一位;其後最著名者為塞魯格的雅各(Jacob of Serugh)與納爾賽(Narsai)。[3][4]

生平

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耶福列木約於306年出生於尼西比斯(今土耳其努賽賓),當時屬羅馬帝國新近取得的美索不達米亞行省[5][6][7][8] 從其聖詩作品的內證可推知,他的父母二人皆屬城中日漸成長的基督徒群體;惟後世聖徒傳作者曾稱其父為外教祭司。[9] 當時尼西比斯一帶的宗教文化多元,包括本地多神論猶太教,以及多種早期基督教形態。居民多以亞拉姆語為通行語,行政上則使用希臘語拉丁語。該城的族群構成複雜,由「亞蘭人、阿拉伯人、希臘人、猶太人、帕提亞人、羅馬人與伊朗人」組成。[10] 耶福列木使用屬東亞拉姆語支的敘利亞語(Syriac),而尼西比斯的基督徒社群很可能主要屬於亞蘭人。[11]

新近發掘的尼西比斯 聖雅各教堂外觀;耶福列木曾在此教導並牧靈。
尼西比斯聖雅各教堂內部。

尼西比斯第二任主教雅各(Jacob)於308年就任,耶福列木在其牧養與領導之下成長。[12]雅各亦被記錄為325年第一次尼西亞大公會議的簽署者。耶福列木年輕時領洗,並幾可肯定成為「盟約之子」(son of the covenant),此乃敘利亞傳統中一種特殊的早期準修道生活形態。雅各任命耶福列木為教師(敘利亞語 malp̄ānâ;此頭銜在敘利亞基督徒中至今仍極受尊重),而他或於領洗時、或於其後被按立為執事[13] 他亦在教育職務中開始創作聖詩並撰寫《聖經》註釋。其聖詩中,他有時以「牧人/放牧者」(敘利亞語:ܥܠܢܐ,allānâ)自稱,以「牧者」(ܪܥܝܐ,rā'yâ)稱呼其主教,並以「羊圈/畜欄」(ܕܝܪܐ,dayrâ)比喻其教會團體。耶福列木亦常被視為尼西比斯學院的創辦人;該學院於後世成為東方教會的學術中心。[14]

337年,曾使基督宗教在羅馬帝國合法化並加以推廣的君士坦丁一世(Constantine I)去世。波斯王沙普爾二世(Shapur II)遂把握時機,對羅馬在北美索不達米亞的領土發動一連串攻勢;尼西比斯分別於338年、346年及350年遭圍攻。第一次圍城期間,耶福列木在作品中把城之得守歸功於雅各主教的祈禱。350年第三次圍攻時,沙普爾改道米格多紐斯河(Mygdonius River),意圖以水勢沖刷城牆根基;城民迅速修補,而波斯的象騎兵則陷於泥濘。耶福列木在一首聖詩中把他所見之「奇蹟拯救」描繪為尼西比斯如同諾亞方舟,在洪水之上漂浮而得安全。[來源請求]

耶福列木時代的一項重要實物見證,是尼西比斯的洗禮堂(baptistery)。其銘文記載該洗禮堂建於359年沃洛吉西斯主教(Bishop Vologeses)任內。其年沙普爾再度來襲,尼西比斯周邊城鎮相繼被毀,居民或遭殺害、或被遷徙。君士坦提烏斯二世(Constantius II)無力回應;尤利安(Julian)於363年的遠征以其戰死告終,其軍遂推舉約維安(Jovian)為新帝。為保全軍隊,約維安被迫於363年把尼西比斯割讓予波斯,並准許將全體基督徒人口逐出。[15] 相傳耶福列木曾以佯狂之舉辭卻祝聖為主教,因其自認不配。[16][17][18]

耶福列木與眾人先遷往阿米達(Amida,今土耳其迪亞巴克爾),最終於363年定居於埃德薩(Edessa;亞拉姆語稱 Urhay)。[19] 他在五十餘歲時於新落腳的教會投身牧靈工作,並似乎繼續其教學職務,或與埃德薩學院有關。埃德薩素為亞拉姆語世界的重要中心,亦是後來稱為「敘利亞語」(Syriac)之特定中亞拉姆方言的發源地。[20] 城中哲學與宗教派別林立;耶福列木記述,奉尼西亞正統信仰的基督徒在埃德薩僅被簡稱為「Palutians」(以一位前主教命名)。此外,亞流派馬吉安主義摩尼教巴爾達桑派(Bardaisanites)以及各類諾斯底主義群體皆自稱為真正的教會。在此混雜處境中,耶福列木撰寫大量聖詩以維護尼西亞正統。後世敘利亞作家塞魯格的雅各(Jacob of Serugh)更記述,耶福列木曾訓練全女性合唱團,於埃德薩廣場以敘利亞民間曲調演唱其聖詩。370年他曾往凱撒利亞(Caesarea)拜訪聖大巴西略,其後又前往埃及諸修士。由於他曾講述巴西略的頌詞,而巴西略卒於379年,因此其事蹟的年代表述需要再作釐清。[需要解释] 耶福列木在埃德薩居住約十年後,於六十餘歲時在照料疫病患者期間感染瘟疫而逝,卒於373年。[21][22]

著作與作者身分

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耶福列木的著作全以其母語亞拉姆語寫成,使用埃德薩(Urhay)一帶的埃德薩方言(Urhoyo),此方言在後世被稱為古典敘利亞語[9][23] 在其作品中,耶福列木屢次以本族自稱方式(endonym)稱其語言為亞拉姆語,稱其故土為「亞蘭之地」,並稱其人民為亞蘭人。[24][25][26][27][28][29] 因而他被稱為「亞拉姆基督宗教的真實聲音」。[30]

聖耶福列木安息(15世紀克里特風格聖像)

在現代學術研究的早期階段,學界曾認為《寶藏洞》(Cave of Treasures)中把亞拉姆語稱為「敘利亞語」的作法(乃希臘傳統中長期以「Syriac」標記亞拉姆語的例證之一),可歸於耶福列木。[31][32] 然而後續學術分析指出,該書其實成書較晚(約约 600年),作者不詳;因此可見耶福列木的原始著作仍屬於一種未受exonymic(外來)命名習慣影響的傳統。[33][34][35][36]

耶福列木作品的早期崇敬者之一、神學家塞魯格的雅各(Jacob of Serugh,卒於521年)已屬於一個接受自身語言「雙重命名」習慣的世代:其語言不僅稱為亞拉姆語(Ōrōmōyō / ܐܳܪܳܡܳܝܳܐ),亦稱為「敘利亞語」(Suryōyō / ܣܽܘܪܝܳܝܳܐ)。[37][38][39][40] 他撰寫一篇獻給耶福列木的韻文講道(memrō),稱頌耶福列木為亞蘭人的「冠冕」或「花冠」(古敘利亞語ܐܳܪܳܡܳܝܽܘܬ݂ܳܐ),而相同讚語亦在早期禮儀文本中反覆出現。[41][42]

直到更後來,在希臘影響下(此影響已在五世紀中期作者基魯斯的狄奧多雷特(Theodoret of Cyrus)的作品中十分顯著),[43] 才逐漸成為慣例:把耶福列木與一種「敘利亞」身分連結,並僅以「敘利亞人」(通用希臘語Ἐφραίμ ὁ Σῦρος)稱之。狄奧多雷特把耶福列木描述為一位詩人,「每日以恩典之流澆灌敘利亞人的民族」;而索佐門(Sozomen)亦聲稱耶福列木「以敘利亞人的語言寫作,其智慧勝過希臘人」。[44] 另一方面,一個多世紀後,塞魯格的雅各又明確誇稱耶福列木為某一「敘利亞民族」的詩人,而他似乎把這一敘利亞民族框定為出自亞蘭。[45] 這些描繪顯示:耶福列木在其自身著作中認同於亞蘭與亞蘭人,[26] 但在敘利亞文與希臘文傳統之中,他逐步被重新框架為不僅代表亞蘭人(Ōrōmōyō),亦代表敘利亞人(Suryōyē)。[46][47]

其中若干問題延續至近代,甚至在學術文獻中亦仍可見,這與史料編輯領域內若干方法論問題有關。在敘利亞學的史料校勘、編輯與翻譯過程中,部分學者採取了各種形式的任意(且常缺乏說明的)介入,包括偶爾忽視原文中作為本族稱謂(endonym)的亞蘭人及其語言之原始用語的重要性。此類忽視主要體現在譯文與註釋之中:以多義的「Syrian/Syriac(敘利亞/敘利亞語)」標籤取代原本的亞蘭相關術語。以上述獻給耶福列木的memrā為例,其中一個表示「亞蘭民族」的用語在原文轉錄時被正確刊布,[48] 但同時卻被英譯為「敘利亞民族」,[49] 隨後又被羅列為討論「敘利亞/敘利亞語」身分的引文,[50] 而未提及來源文本中實際存在的亞蘭相關術語。即使此類問題已被部分學者注意並加以更正,[51][52][53]此種術語替換仍持續對其他研究者造成困難。[54][55][56]

耶福列木著作現存多種語言譯本,包括古典亞美尼亞語科普特語古喬治亞語通用希臘語等;其中部分作品僅以譯本形式存世(尤以亞美尼亞語譯本為甚)。[57]

耶福列木《〈Diatessaron〉註釋》羊皮紙抄本(埃及,5世紀末或6世紀初;切斯特·比替圖書館藏)

手稿

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根據 Forshall & Rosen(1839)與 Wright(1870–72)所出版的大英圖書館敘利亞文手稿目錄,約有「九十份左右的手稿包含(或被歸於)耶福列木的作品」。[58]

大英圖書館藏有(或歸於)敘利亞的耶福列木作品之手稿(mss.)[58]
5世紀 6世紀 7世紀 8世紀 9世紀 10世紀 11世紀 12世紀 13世紀
6份手稿 14份手稿 4份手稿 11份手稿 19份手稿 7份手稿 12份手稿 8份手稿 11份手稿

聖詩

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現存仍有四百首以上歸於耶福列木的聖詩[59] 即便其中部分已佚失,耶福列木的多產仍無可置疑。教會史家索佐門(Sozomen)更把耶福列木的作品歸功為三百萬行詩句。[58] 耶福列木的寫作融合了三重傳承:他汲取早期拉比猶太教的範型與方法,巧妙運用希臘科學與哲學,並喜愛美索不達米亞/波斯傳統中的奧祕象徵主義。[60]

他最重要的作品是其抒情且具教導性的聖詩(ܡܕܖ̈ܫܐ, madrāšê)。這些聖詩充滿豐富的詩性意象,來源包括聖經素材、民間傳統,以及其他宗教與哲學。madrāšê 以分節的音節詩體寫成,並運用超過五十種不同的格律形式。其形式特徵是在每一獨立詩節(或詩行)之間穿插一段對唱句或會眾回應的副歌ܥܘܢܝܬܐûnîṯâ);而副歌的旋律會模仿該詩節前半段的旋律。[61] 每一首madrāšâ 亦有其 qālâܩܠܐ),即按首句標識的傳統曲調;但這些 qālê 現今都已失傳。似乎巴戴散(Bardaisan)與摩尼(Mani)也曾創作 madrāšê,而耶福列木認為此一體裁適合作為對抗他們主張的工具。[61]

14世紀三聯畫上的諸聖:耶福列木(右)、聖喬治(上)與大馬士革的聖約翰

madrāšê 彙編為多個聖詩循環(hymn cycles)。在 Beck 等人(1955–1975)所編的 CSCO 校勘本中,這些循環已被賦予標準化的名稱與縮寫。[62] 至2000年為止,下列作品已出版英文譯本:[63]

  • 52首〈論童貞〉(On Virginity[63]
  • 28首〈論降生〉(On the Nativity[63]
  • 15首〈論樂園〉(On Paradise[63]
  • 4首〈反對〔凱撒皇帝〕朱利安〉(Against [Emperor Caesar] Julian[63]
  • 《尼西比詩歌》(Carmina Nisibena)或〈論尼西比〉(On Nisibis[63]
  • 〈論教會〉(On the Church[63]
  • 〈論大齋期〉(On Lent[63]
  • 〈論逾越節期〉(On the Paschal Season[63]
  • 〈反異端〉(Against Heresies[63]

其中部分題名未必能涵蓋整個集子的內容(例如,《尼西比詩歌》僅前半部與尼西比相關)。[來源請求] Bates(2000)指出:「(若干)耶福列木聖詩集……似乎是後來編者任意彙整,並僅以該集中第一首聖詩的主題為全集命名。」[63]

特別具影響力的是他的〈反異端聖詩〉(Hymns Against Heresies)。[64] 耶福列木以此警戒其信眾:那些足以分裂初代教會的異端。他哀嘆信徒「被各樣教訓之風搖動,飄來飄去……被人的詭計和欺騙的法術所迷惑」(弗4:14)。[65] 他撰寫充滿教義細節的聖詩,意在使持守正信的基督徒對抗如幻影說(docetism)等異端而得「免疫」。〈反異端聖詩〉以鮮明的隱喻描繪基督的道成肉身:既完全為人,亦完全為神。耶福列木主張,基督人性與神性的合一代表和平、完全與救恩;相較之下,幻影說與其他異端則企圖分割或貶抑基督的本性,並藉其錯謬教導撕裂且貶損基督的跟隨者。[來源請求]

《論主顯節》聖詩的真偽

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1955年至1979年間,本篤會士埃德蒙·貝克(Dom Edmund Beck,OSB)在《東方基督宗教作家文集》(Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium,CSCO)之下,整理並編纂了現時最完整、亦最具批判性的「歸於耶福列木」著作文本。[66]貝克於1959年出版對歸於耶福列木的madrashe(聖詩)mêmrê(詩體講道)的校勘本後,學界隨即就一組稱為《論主顯節》(On Epiphany)的madrashe之真偽展開大量討論;理由是,耶福列木顯然並不熟悉「把1月6日定為紀念耶穌受洗的節日」這種主顯節形態。[66]

與歐洲的禮儀發展不同:歐洲在12月25日慶祝聖誕節,而耶穌受洗則後來才逐漸形成在1月6日另行慶祝、名為「主顯節」的節日;在耶福列木生活的時代與地區,冬季實際上只有一個基督宗教節慶,就是在1月6日慶祝的「聖誕(降生)」,而洗禮亦會在同日施行。[67]因此,貝克早於1956年的一篇論文已提醒研究者:由於不少《論主顯節》聖詩預設「主顯節」與「聖誕(降生)」是相隔兩週、分開慶祝的兩個節日,這不但與耶福列木所處的禮儀處境不符,亦從根本上削弱其作者歸屬的可信性;故此,不宜以該組madrashe的內容作為重建耶福列木「洗禮神學」的主要依據。[68]

現存最早的耶福列木聖詩抄本可追溯至6世紀,當中包含貝克認為相當可靠、可視為真作的「聖誕(降生)」聖詩;然而具爭議的《論主顯節》聖詩並未見於這些早期抄本。[67]該組作品直至更晚期、約9世紀的抄本才出現,顯示其很可能屬於後來的插入/增補[67]

總括而言,學界大致接受貝克的論證:相關詩歌集作為一個「合集」很可能在4世紀之後才確立,其中部分聖詩並非由耶福列木所作,或至少並非以現存的傳抄形態出自耶福列木;不過,同一合集之中仍有其他聖詩應可視為真作。[69]

演出實踐與性別

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16世紀俄羅斯插圖中的敘利亞人耶福列木

有文獻記載顯示,耶福列木的作品與「女性性/女性身分」之間的關聯,亦可見於以下做法:madrāšê(聖詩)曾由全女性合唱團配合里拉琴(lyre)伴奏演唱。這些女子合唱團的成員,來自「盟約之女」(Daughters of the Covenant)——此乃歷史上的敘利亞基督教中一個重要制度,但相關團體在史料中並非總是以該名稱標示。[70]

耶福列木與不少敘利亞禮儀詩人一樣,認為教會中需要聽見女性的聲音;因為女性的歌聲以童貞瑪利亞——耶穌之母——為典範:她接受天主的召叫,藉着耶穌的降生使救恩臨到眾人。[71]

madrāšê其中一種形式為soghyatha,以「對話式」唱法在男、女兩組合唱之間交替演繹。[71]女子合唱團會演唱聖經女性人物的角色,而男子合唱團則演唱男性角色。透過演唱耶福列木的madrāšê,女子合唱團因而在禮儀敬拜中獲得一個具體的位置與角色。[70]

其他著作

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耶福列木亦撰寫詩體講道(ܡܐܡܖ̈ܐmêmrê)。這類以詩歌形式寫成的講道,數量遠少於madrāšê(聖詩)。mêmrê多以七音節的對句(每兩行為一組、每行七個音節)寫成。[來源請求]

耶福列木著作的第三類為散文作品。他曾撰寫《四福音合參》(Diatessaron;早期敘利亞教會把四福音合為一部的「福音和諧本」)的聖經註釋;其敘利亞文原本於1957年被發現。他的《〈創世記〉及〈出埃及記〉註釋》(Commentary on Genesis and Exodus)則是對創世記出埃及記的釋經。另有部分關於使徒行傳保羅書信的註釋殘篇以亞美尼亞文保存。[來源請求]

他亦寫過針對巴爾代桑摩尼馬吉安等人的駁斥文。[72][73]

象徵與隱喻

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耶福列木的著作包含極其豐富的象徵與隱喻。基斯杜化·畢克(Christopher Buck)綜合並分析其中若干重要主題,概述了六個關鍵「情境」(例如:道路、榮耀之袍、盟約之子與盟約之女、婚宴、地獄破門挪亞方舟/水手),以及六個核心隱喻(醫生、生命之藥、鏡子、珍珠、生命樹樂園)。[74]

參見

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註釋

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  1. ^ 古敘利亞語ܡܪܝ ܐܦܪܝܡ ܣܘܪܝܝܐ羅馬化:Mār ʾAp̄rêm Sūryāyā, 古敘利亞語發音:[mɑr ʔafˈrem surˈjɑjɑ]; 通用希臘語Ἐφραὶμ ὁ Σύρος羅馬化:Efrém o Sýros; 拉丁語Ephraem Syrus; 阿姆哈拉語ቅዱስ ኤፍሬም ሶርያዊ

參考文獻

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來源

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外部連結

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