腾格里

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“腾格里”在古突厥文中的写法

腾格里突厥语𐱅𐰭𐰼𐰃 Tengri蒙古语ᠲᠡᠨᠭᠷᠢ,转写:Tengri[转写种类不明]),是古代阿尔泰语系一些游牧民族对于的称呼,是萨满教腾格里信仰的中心神灵。

中国古代典籍中,“腾格里”一词最早出于匈奴,写作“撑犁”,[1][2]其君主单于的全称即为“撑犁孤涂单于”,意为“天子般伟大”。

其后,鲜卑柔然突厥以至蒙古等草原民族均继承了腾格里信仰。与突厥同族的敕勒发展出了“苍天”(Koke Tengri)的概念[3],而蒙古人将腾格里称为“Mongke Tengri”,汉语译作长生天,作为最高信仰。在之后,由于受到佛教印度教等影响,腾格里被加上了各种称呼,分裂成为众多神灵,17世纪后甚至出现了“九十九腾格里”的说法。

今日土耳其语中,“神”一词为自腾格里转化而来的“Tanrı”,其穆斯林信众不但以此词称呼基督教上帝,甚至还在非正式的场合代替来自阿拉伯语安拉之名。在欧洲可萨人保加尔人马扎尔人阿瓦尔人也曾信仰腾格里。

长生天—蒙古族祭拜天神礼俗

蒙古民族以"苍天"为永恒最高神,故谓“长生天”(蒙语读作"腾格里")。

      腾格里在蒙古话叫做Mongke Tengri,在蒙古民间宗教里腾格里神(天神)是最高的神。腾格里是世间的万物之主,是至高无上的。认为人们的衣食住行都是苍天所赐,所以凡人们能享用的一切均应先敬长生天。在维吾尔族古老神话里也是天神在突厥语民族中间所见到的那样,腾格里被认为是宇宙与人类的主宰。柯尔克孜族也保留有渊源于原始宗教萨满教的有关腾格里(天神)创造宇宙和人类的神话。哈萨克词汇“Ak”(白色),在北亚游牧民族的意识中,“白”是一种奇异的、需要感激的东西。同样对“白色”的这种理解也存在于蒙古等民族的语言中,它们共同构成了北亚游牧民族精神中的一种圣洁的角落。

在不同的历史阶段上,由于宗教信仰的不同,曾经多次被赋予过不同的宗教神的意义:在信仰祆教时,“腾格里”被用以称呼该教的至高神阿胡拉•玛兹达;在回纥改宗伊斯兰教以后,它又被用以称呼伊斯兰教唯一的神安拉,在改信佛教时,它被用以称呼佛祖。由此,“腾格里”逐渐从一神成为一个表达抽象概念的词,用来泛指诸神。

      蒙古人作为欧亚草原带的主要民族,其自古传承的腾格里信仰,使蒙古人从大自然崇拜中突出了对长生天的崇拜,进而使得长生天信仰提升为至高无上的神的位置。蒙古帝国时代,圣主成吉思汗与窝阔台可汗、贵由可汗、蒙哥可汗与黄金家族宗室成员的祭拜长生天的记载不绝史书,其仪式简约而朴素,充满那个时代特有的粗犷强悍质朴风格,体现了万千年来北亚细亚游牧人民祭祀长生天的一贯做派。
      大元帝国时代,祭拜长生天仪式趋于隆重华贵。“元兴朔漠,代有拜天之礼。衣冠尚质,祭器尚纯,帝后亲之,宗戚助祭。……世祖(忽必烈)中统二年,亲征北方。夏四月已亥,躬祀天于旧桓州之西北,洒马湩以为礼,皇族之外,无得而与,皆如其初。”(《元史•卷77•祭祀志•1》)。“每岁,驾幸上都,以六月二十四日祭祀,谓之洒马奶子。用马一,羯羊八,彩段练绢各九匹,以白羊毛缠若穗者九,貂鼠皮三,命蒙古巫觋及蒙古、汉人秀才达官四员领其事,再拜告天。又呼太祖成吉思御名而祝之,曰:‘托天皇帝福荫,年年祭赛者。’礼毕,掌祭官四员,各以祭币表里一与之;余币及祭物,则凡与祭者共分之。”(《元史•卷77•祭祀志•6》)。北元帝国时代,帝国宗室仍保留祭拜长生天的仪式,且有恢复蒙古帝国古俗的趋势,直至北元帝国右翼首领阿拉坦汗将喇嘛教引入蒙古高原,祭拜唯一至高无上神的长生天仪式开始分裂为多神教,分为“红祭”和“白祭”。

《蒙鞑备录》上说,蒙古人“正月初一必拜天。”后来的满洲人也接受了蒙古人祭拜长生天的习俗。从北亚细亚游牧狩猎民族的历史上看,那些把天神信仰升格到诸神之首的民族,在宗教上后来几乎都与“一神教”结缘,而一神教发源被公认为是从犹太教圣经“拖拉教律”或“摩西五经”开始的。以此在政治社会方面绝大多数都向至尊至圣敬拜唯一天神的帝汗制度迈出了步伐——蒙古人相继建立蒙古帝国、大元帝国、北元帝国、帖木儿帝国、莫卧儿帝国、准噶尔帝国,满洲人先后建立金帝国、清帝国,应该看做是蒙、满二族萨满教信仰中天神崇拜升格为至尊的必然结果。蒙满结盟在神学上至少是基于共同的天神信仰。 祭祀活动:“红祭”是保留古代形式的祭拜长生天的仪式,祭品需杀羊宰牛和血祭。“白祭”为喇嘛教传入后产生的仪式,祭品为白色的乳制品。大蒙古帝国和元帝国时代诸王按照旧俗在年末、正月初一、六,七月份都会以“红祭”方式进行隆重的祭祀活动。元帝国时代皇亲国戚依信仰的轻重,选择或“红祭”或“白祭”。

“红祭”是保留古代形式的祭拜长生天的仪式,祭品需杀羊宰牛血祭。 敖包祭 蒙古民族祭敖包-Ovoo Dahih- 的习俗渊源已久,大约很古以前,供奉敖包带有一种浓厚的自然天神崇拜性质。其所祭祀的内容是蒙古民族信仰崇拜的蓝天 Khuh Tengri ᠬᠦᠬᠡ ᠲᠡᠭᠷᠢ。在蒙古人的心目中,确有一个至高无上的神灵,就是"长生天",蒙古人赋予它以极大的神力,以至于被称作永恒的长生天 Munkh huh Tengri ᠮᠦᠩᠬᠡ ᠬᠦᠬᠡ ᠲᠡᠭᠷᠢ。《元史》卷72有关于祭天习俗的记载:"元兴朔漠,代有拜天之礼。衣冠尚质,祭器尚纯,帝后亲之,宗戚助祭,其意幽深古远,报本反始,出于自然,而非强为之也。"在古代蒙古人的观念里,天和地是浑然一体的,认为天赋予人以生命,地赋予人以形体,因此,他们尊称天为"慈悲仁爱的父亲",尊称大地为"乐善的母亲",认为蒙古人是天地所生的“天之骄子”。 “敖包”-Ovoo 这种圣地是各氏族在自己的领地上所建,它起源于氏族社会。具有祭祀祖先留下的这片天地这方山水的意义,因而也是部落祖籍的一种表征。蒙古语中姓氏 - Ovog ᠣᠪᠣᠭ一词,就是由敖包一词演绎来的。内蒙乌审旗的哈德亨、艾古尔斤、赫赖德、察哈尔等以氏族为单位供奉的敖包,就是乌审旗的十三个氏族的名义供奉的,因此敖包是氏族的标志,是旗徽的变形。这个别的圣地就是所说的敖包。所以祭敖包不是单一的祭天或祭地。祭敖包同事也被认为是对祖先灵魂的祭奠,是个综合概念。 关于敖包的起源还有一种说法,古时候,茫茫草原,辽阔无边,天地相连,方向不好辨别,道路难以确认,边界容易模糊,于是人们就想了个办法,垒石成堆,当作标志。敖包原是指在游牧交界之处及道路上用石块或泥土堆积起来以作标记的石堆或土堆。正如《清会典》所记:蒙古"游牧交界之所,无山无河为志者,垒石为志,谓之敖包"。后来逐渐被视为神灵的居所,被作为崇拜物加以祭祀和供奉。于是,原来的界标、所处山峦制高点得路标就变成了祭祀神的场所,而且可以根据需要选址建造,并进行集会。 祭敖包一般认为起缘于古代的祭圣山。据《蒙古秘史》记载:成吉思汗在早期被蔑尔乞特人追赶时,藏在不罕山里,蔑尔乞特人绕山三圈没有发现成吉思汗。蔑尔乞特人远去,成吉思汗说:“不罕山掩护了我,保住了我的性命,我将每天祭祀,每日祝祷,让我的子孙都知道这件事。”说完,即“挂其带于颈,悬其冠于腕,以手椎膺,对日九拜,酒奠而祷。”元代,忽必烈曾制典,封建皇帝与蒙古诸王,每年必须致祭名山大川。由于有的地方没有山或离山较远,人们就“垒石像山,视之为神”(《蒙古风记》)。 敖包所祭,最初是自然的神灵,尔后又包括祖先的神灵。总之敖包成为神灵所栖之场所。敖包成为某一氏族,某一苏木、某一区域的保护神。方观承《从军杂记》云:"峰岭高处,积乱石成冢,名鄂博,谓神所栖……"纪昀《乌鲁木齐杂记》云:"鄂博者,累碎石为蕞以祀神……"所以它是人们顶礼膜拜的圣地。

   敖包即以为神祗所凭,故蒙古民族"敬之甚虔,故遇有疾病、求福等事,辄惟鄂博是求" 。人们向敖包祈求的事项包括:"向天神求雨,向地神求草。""求天父 –Tengri Etseg 神保佑风调雨顺,求地神保佑五谷丰登,牧群兴旺,国泰民安,岁岁太平。"蒙古民族牧人视敖包为草原的保护神。元代后祭敖包又增添了由喇嘛焚香点火、颂词念经等内容。

敖包这种神圣不可侵犯的性质,在它的有关礼法方面表现得更加突出。  (1)在酢肉的摊派和分配上,都有严格的法度,是一种政治待遇的象征。元帝国前后时期的蒙古人如果被拒绝授予祭品就意味着被逐出了部落。鄂托克旗王爷的布尔陶勒盖敖包远在毛盖图苏木,离王府所在地(今乌兰镇附近)很远,快马须走一天才能到达。但祭过敖包后后的第二天必须将羊头和一条前腿给王爷送去。那时天已大热,等送进王府肉也臭了,王爷也不一定会吃。但这是他家口福的象征,不送绝对不行。《秘史》记载着成吉思汗的母亲因为分酢肉不公平,跟俺巴孩汗的夫人翻了脸,就是因为这个原故。  (2)从前王爷要降罪或赦免犯人,常在敖包前举行。  (3)如果边关告急,国难当头,需要出兵抵抗的时候,往往要在敖包前举行誓师大会,必要时甚至要用活人祭敖包,以示每战必克的决心。

粗体文字祭祀要求: 旗敖包的祭祀,通常都有严密的组织,主要由四人组成:达玛勒--敖包祭祀的总承担者;霍牙格或浩林宝什嘎--按照公例向百姓征收祭品者;尼尔巴--施主所献物品的登记保管者;德木其--备办茶饭者。他们必须根据不同敖包的不同要求,在相应的时间里把该办的事情办好。

到了祭敖包这天,牧民们穿起鲜艳的民族服装,带着上等的牛羊骆驼,带着肥的流油的手把肉,带着新鲜的羊肉,带着鲜奶、马奶酒、奶茶,带着黄油、奶豆腐、炒米,带着饼干、肉干、哈达,带着参赛的快马,摔跤的健儿把武士服披挂,清晨从自己的驻地出发,有的赶着牛羊,有的骑着马,有的骑着骆驼,有的坐着勒勒车,有的干脆步行,兴高采烈的从四面八方赶来参加敖包盛会(事实上在祭放包的前天晚上,多数人已经赶到敖包山下的会场周围就宿)。 这个季节的草原,白云在蓝天上飘荡,绿色的地毯悄然飘落到草原上。大地绿了,草原绿了,也绿了牧民心中的希望。草原上草长莺飞,万紫千红的花儿开放,新生的牛犊儿羊羔儿在草原上撒欢、追逐、跳跃、嬉戏,姑娘的歌声在草原的天空中自由的翱翔。牛羊成群,膘肥体壮。这是牧民最快乐的季节,也是牧民的丰收季节,这个季节,满载着牧民们金色的希望。 到了敖包跟前,一般要从西南登上敖包山,由西向东绕着敖包顺转(顺时针)一圈,来到敖包正前方香案前叩拜以后,将带来的石块加在敖包上,用五色哈达、彩旗、禄马等将敖包妆饰一新,使它恢复了生气。然后在敖包前的祭案上,摆上全羊(要盛在大盘里)二--八只,两边摆上牧民奉献的全羊、鲜乳、奶酪、黄油、圣饼、白酒、什锦粥、盐、茶等红(肉)白(奶)食品,这时鼓钹大作、号管吹响、香客们不论僧俗尊卑,大襟铺地,向着敖包三拜九叩,祈祷"风调雨顺,五畜骤增,无灾无病,禄马飞腾(运气好)",继而将马奶、醇酒等泼散到敖包上,诵读《敖包祭颂词》。这时香客们便群起仿效,围敖包顺转一圈,将食品象征性地祭洒在敖包上,接着献哈达。同时要将某头牛、马、羊等净化成为神畜(有的地方将玉点黑骏马牵来,将其童鬃[即从未剪过的鬃]系以五色彩绸,绕火堆一周使其圣洁成为神马。如果以前的神马眼睛或蹄子有了病,就不能再作神马,便要选一匹同样毛色的代替。成了神畜的牛马羊大多要撒野,不能拉到市场交易,不得让妇人或外人骑乘。神马老死以后,要将其头骨放到敖包山上,名之曰"马头水晶")。最后众人双手托举哈达、食品等物,口喊"呼瑞呼瑞",举行招福致样的仪式,至此祭礼便告结束。 于是大家便回到山下帐篷之中,分食祭祀敖包的酒肉,称为"敖包的口福"。在分食之前,要将主祭全羊的某个部位(肥尾、前腿或脊骨等)献给敖包之主(即敖包建造者的后代--主要祭祀人),大家才能喝酒吃肉尽情娱乐。旗里一般都要置备一口名曰"曼金陶高(原为喇嘛的茶锅)"的大锅,一次可煮三头牛的肉,人人可食,为散福。饭罢,开始好汉的三技比赛,即那达慕大会,古代也称之为“帐篷节”(蒙古民族的那达慕大会就是由此而来的)。

祭祀敖包是全地区性的祭拜长生天的集会,从前王爷便利用这一机会给某些人加官晋爵,封赏功勋摔跤手,逮捕或赦免犯人。有时还判断官司,划分水草。各地商人多在敖包会上摆摊售货,进行物质交流。它还是亲朋好友和青年男女相逢会面、相亲谈婚的极好机会。敖包的达玛勒,也要借此机会宣布全旗各苏木布施祭品的情况。


酒 祭 即把鲜奶、奶油、奶酒一滴一滴地洒在敖包上。洒奶酒而祭,这是蒙古民族最崇尚的礼仪。这种习俗在《蒙古秘史》第103节里早就有载:成吉思汗在祭祀布尔罕山时,曾"把带子像数珠似的挂在脖颈上,帽子搭在臂上,手捧胸膛,向着太阳,给布尔罕山行九叩礼,跪拜祈祷,洒马奶子奠祭"。 火 祭 即在敖包前焚烧一堆干牛粪或干树枝,排列成队绕火转三圈,并叨念着自己氏族的姓氏,手捧祭品,把全羊肉投入火堆里燃烧。蒙古民族的萨满教认为火是最圣洁的,因而以火祭敖包。 玉 祭,也叫平安祭 玉器在远古天人相通的祭祀和招魂中成为仪式法器。在辽西红山文化的遗址中发现大量的古玉,可为佐证。同时也象征着将财务视为身外之物,以示对天的尊敬敬仰。 血 祭 又叫红条,即杀牲祭祀。他们认为牲畜为天所赐,故杀牲以报天。满文《通鉴纲目》云:"依蒙古风俗举行祭礼时,杀牲畜,用牛马奶行灌礼,再由达木拉 Daamal ᠳᠠᠭᠠᠮᠠᠯ做祈祷。", "萨满教时代蒙古祈祷方式是垂下头来,用姆指、食指和中指合掌,撑住额部。"血祭的习俗是最原始的。 敖包在平时尤其是供奉以后也有不少禁忌。诸如妇女不能上敖包顶,不能在敖包会上骑马参赛。行人不能骑马从敖包旁边经过,一定要下马才准通行。敖包附近不能捕鱼捞虾、打柴伐木、围猎杀生等等,因此直到今天,敖包山上的自然环境都是保护得比较好的。

喇嘛教传入后的祭祀演变: 敖包文化中的藏传佛教文化也是比较浓厚的,只是因为受藏传佛教格鲁派的影响特别浓。祭祀时有喇嘛诵经、摆供,甚至于祭祀活动由喇嘛来主持。拜祭者除了绕敖包泼洒奶食,还要向喇嘛叩头,接受灌顶礼,都有着浓厚的佛教文化内容。至此长生天祭拜从一神宗教演变成了诸神宗教。

敖包经过数千年的不断发展变化,形成一种文化现象,作为游牧文化中的一个重要组成部分,敖包文化具有深厚的历史底蕴,也同样地具有与现代文明相适应的文化成分。在进入二十世纪八十年代中后期以来,有很多敖包均恢复了多年没有举行的活动,更主要的是在原有的祭祀活动得到充分保留继承的同时,娱乐活动和物资交流活动更加浓烈地表现出来,而且在这两方面又有许多时代性的文化成分呈现在人们的面前。具有新鲜感和实用的内容,倍受牧民的欢迎,这样,就将敖包活动由固有的传统文化氛围,扩展到贴近现代文明的轨迹。

祭祀活动时间: 由于它们各自的来历和性质不同,其祭礼的日期、规模、形式和组织都不一样。

鄂尔多斯、乌拉特部多在阴历五月十三举行, 察哈尔、乌珠穆沁部多在阴历六月十三或二十五举行, 阿拉善(土尔扈特)部多在阴历六月初三举行……不过多数都在夏秋季节。 一般一年进行一次祭祀,偶尔也有一年两次的。祭祀时间的长短也不一定,乌珠穆沁、鄂尔多斯要求在一日之内祭完,巴林则能延长到五至七天,在敖包祭祀后举行的那达慕大庆宴前后都有大规模祭祀活动。

祭火礼 长生天 “祭火礼”

蒙古族的祭火古已有之。第一次考察了蒙古腾格里信仰和萨满教的学者班扎罗夫认为, 祭火是突厥人传给蒙古民族的。对着火占卜是突厥人的一个古老习俗。根据火的颜色来预示战争、疾病或死亡。在蒙古族的民间传说中, 认为火是由天神霍尔穆达腾格里 ᠬᠣᠷᠣᠮ ᠲᠡᠭᠷᠢ点燃的, 在成吉思汗时代, 又认为火是天神在成吉思汗家族的圣山不儿罕哈勒敦山上打火镰而点燃的。如此圣洁的火不但不能熄灭, 还要与蒙古族最高的主宰者——天神腾格里一样的尊敬。因此有了大大小小祭火。但再往前算起, 万物有灵观念渗透在人类生活的早期, 由于火的实际功能, 使得几乎各地都有对火的崇拜。这也是蒙古崇拜火的最初源头, 到了萨满教统治蒙古地区的时候, “万物有灵”仍然是他们的世界观,人、牲畜、草木都有灵魂(翁衮) 。“火是所有神灵中最至高的灵魂, 萨满教徒举行的所有仪式都必须有火……不管祭品是献给哪一个灵魂的, 都要首先拿出一块献给火的灵魂。”   火神的重要地位与火的实际功能密不可分, 对于生活在寒冷地区的游牧民族来说, 火显得尤为重要, 吃烤熟的食物、抵御野兽的袭击、带来光明和温暖等等, 生活在北方严寒地带的蒙古人, 对火的需要远远大于中原和南方地区的人们。所以, 现在我们能看到许许多多精美的赞颂火的祝辞, 有对火形象的描写, 有祈求平安、丰收的描写。   古代蒙古人对于火也有着独特的理解, 认为火是神圣不可侵犯, 世界上最为纯洁神圣的。由于古籍资料的缺乏, 我们只能从文献记载中找到传统祭火的影子。   《绥远通稿志•(蒙族)》中以采访的方式记录了民国二十一年鄂托克旗的祭火: “其将祭也, 先去灶上之锅, 于灶之四角,各积沙一堆, 焚香燃柏叶于其上, 沙堆旁供有稠粥数盘, 为米酪枣合做而成者, 粥面各置酥油数斤, 灶内燃沙蒿; 灶前横陈三桌, 上供糖水、茶、酒各一杯, 羊油一勺, 煮熟羊胸骨数块,柏叶数枝, 分置两盘中, 上蒙哈达, 燃酥油灯盏。旗署中值班事官等, 跪桌前, 频频叩首, 并频加柴、油、粥内诸物于火中,中一人喃喃诵经, 需时约二十分钟。后以米粥少许, 涂于柱间、门顶各处。此灶祭毕。”采访员又再后面加“案”以说明, 腊月二十三日是公祭, 没有时间, 就改成第二天家祭, 后来成为固定的习俗。但说法不一, 有的说是成吉思汗腊月二十三日出征, 耽误了祭火, 就改在了腊月二十四日;也有的说是贫民二十三日祭, 贵族二十四日祭。

祭火规矩:  农历腊月二十三,早上起来先把院落打扫的干干净净, 厨具都擦洗干净。下午, 先准备好羊胸脯肉(煮熟的) , 蒸的大枣米饭、黄油、奶豆腐、白酒、蒙古果子, 当太阳落山之时在火撑子(平时用来做饭、烧水的四脚铁架) 前摆放一张小桌, 桌子中间放一盘羊胸脯肉, 酒盅内倒满白酒, 桌子四角放四碗大枣米饭, 米饭中间插入羊毛卷成的小棍( 羊毛缠绕小木棍, 并在羊毛上倒入黄油,点燃) , 此外桌上还放有成块黄油、羊肥肉、奶豆腐, 并在火撑子上的四个角挂上羊肥肉, 撑子内点燃火, 点火用柳树或杨树的木头。准备工作完成。 当门外一声爆竹响, 祭火即告开始。

  第一步: 主祭人(家中年长的老人,一般为男性)手拿一块羊胸膊肉, 并缠绕白色公羊毛, 散向火中。   第二步: 在大勺内倒黄油和酒,散向火中。   第三步: 五色彩条散向火中(五色是红绿黄白蓝,代表金木水火土五行)   第四步: 取出米饭中燃烧的棉花棍, 依次散向火中。   第五步: 向火中散白酒, 扔奶豆腐。   第六步: 在主祭人的带领下, 全家人向火跪拜磕头。   第七步: 主祭人念读祭火辞。念完后,主祭人和家中其他长辈再次跪拜磕头。 《蒙古风俗鉴》 载:“腊月二十三日晚上祭火的用品有: 全羊、粘饭、枣、黄油、香、哈达、蒿草、酒。祭火时不用红色的器皿, 而用黑色的器皿。由男人动手祭火。一家之主或长辈男人跪在前面, 妇女在后面下跪, 向火上供磕头。 并且要说: 三十天为一个月, 三百六十天为一年, 用每年收成的德吉(即物之第一件、酒之第一盅) 献给火,我主并磕头。 为我们的日子之上升, 为我们子孙的兴旺, 为我们畜牧之繁殖, 为了而不发生疾病, 请为了而一切发慈悲。

  也有祭火辞记录如下:


  在拉姆神符中孕育,   在众仙法术里成长,   具圣洁光明之性,   有焚烧一切之功。   燧石为母,   精钢为父,   风吹更亮,   炳照黑暗。   火神弥兰扎,   执行圣祖之遗训,   仿效德后之楷模,   于茫茫宇宙,   率众属民而祈福。   祭以脂油,   愿天长地久,   辟天地之始,   造万物之初,   圣祖击闪,   德后煽风,   苏日汗•沙日保留。   烈焰穿长天,   浓烟透云雾,   温热遍疆土。   唇似脂膏的奥德火神娘娘,   今设祭坛献以酒肉。   祈福降临昌盛之帮,   愿天长地久。 然后大家磕头, 这样供完火主, 全家共吃祭火的粘饭。”从这一天开始进入年节, 这记录的是清末的祭火仪式, 有所简化。   现代对 “祭火”做了一个总结:蒙古族旧时民间宗教祭祀活动。这一活动意在祈求火神保佑人畜安康、生活幸福。蒙古族全民族共同尊奉的火神称火汗, 汗即帝、王之意, 各家尊奉的火神称火主。祭火活动多以家庭为单位进行, 锅灶、火盆、篝火均被视为火神, 对这些地方不能有无礼行为。祭祀时, 将牛羊肉、马奶酒、奶油扔进火里或供放在火边, 全家自行行礼祷告, 或请萨满念祷词。藏传佛教传入后, 喇嘛仍沿用萨满祷词, 并加进一些颂佛之词, 整理成文, 称改编成祭火经。农历腊月二十三, 是年火日, 要送迎火神, 当晚, 全家围火而坐, 家长把五色丝线和棉花做的羊脯子敬火,全家行礼后食用阿玛斯, 即一种黄油和米做成的食品。

火对于蒙古族的特殊意义

  火在牧民生活中的地位仅次于天神(腾格里),在漫长的历史过程中, 人们也赋予了火各种象征意义, 并在生活中发挥巨大的作用。这一点在很多论著中都有提到。我在总结前人的基础上, 再归纳以下几点:   (一) 清洁的功能   据《萨满教今昔》中记载, 考察了蒙古萨满教的班扎罗夫认为蒙古族对火的崇拜是突厥人传给他们的, 对着火占卜是突厥人一个很古老的习俗。? 根据萨满教的信仰, 火可以洗涤一切东西, 驱赶邪恶的灵魂。六世纪西部突厥汗国的可汗让拜占庭使者从火堆里经过。蒙古宫殿里也有这个风俗。(成吉思汗时代, 收授各部进贡的贡品需要在火上熏燎过, 才能拿进宫。) 这个仪式是为驱赶随同使者而来的恶的灵魂而举行的,表示火用来清洗的意思“《柏朗嘉宾蒙古行纪》中也记载了人死后, 对其家属进行“净化”仪式。火旁边插两根长矛, 长矛尖部用绳子连接, 绳上再系一些布条, 受净化的人从布条下依次通过。同时, 站在火堆两旁的两名妇女不断向火堆泼水, 唱着悲歌。   今天的蒙古族仍然以火为清洁的工具, 帽子、手套或者其它的东西拿到火上转几下, 就表示干净了。这一古老的习俗、简单的动作渗透到他们的日常生活中, 已经成为一个必须的习惯。   ( 二) 新人的认可以及求子   《绥远通志稿(民族志(蒙族)》中记载, 新郎新娘结婚时,“维时新郎用火链打火, 并在火架燃火, 名曰拜灶, 此与汉人入门先拜天地之意相同也, 拜毕, 依序与父母亲族叩首为礼。”此外“新妇过门之次日, 晨起, 先生火于本屋之灶, 以次遍及各屋, 凡属本族家人, 不论分居同住, 均必亲往逐灶燃火, 以尽妇人执爨之道。”   《蒙古风俗鉴》也记载了男女结婚时, 要给火神磕头后确认夫妻关系, 虽然后来人们普遍信仰佛教, 但男女结婚时仍以拜火为重。   由此可见, 火在婚礼仪式中的重要作用, 它相当于天地。汉族古代婚礼中, 夫妻第一拜的是天地, 第二拜的才是父母。火在蒙古族婚礼中也是这样。拜过火之后, 意谓新人得到了火的认可。而新妇起床后, 必须先到各屋点燃灶内之火, 以尽主妇之道。在今天的巴林右旗的传统婚礼中, 蒙古包内仍然要燃起一堆火, 受新人的跪拜。   此外,“在古代所有蒙古语族和部分突厥族人中, 没有孩子的妇女向火祈祷。在阿尔泰人中, 产妇把胎盘埋在自家炉灶下, 她们向火堆旁祈祷, 请求再赐给一个儿子。火是作为女性和母亲的化身, 被认为是财富的源泉——生育能力和生命力的源泉而存在的。”因此最古老的蒙古族颂歌称火为“母亲”。现在的许多祭火祝词中都有“火母”,也表明人类繁衍的强烈愿望。   ( 三) 传承的功能   《蒙古秘史》中记载, 铁木真年幼时, 和弟弟哈撒儿共同射杀同父异母的弟弟、经常欺负弟弟他们的别克帖儿。别克帖儿临死前请求说:“你们不要毁了炉灶, 害了别勒古台!”在蒙古族习俗中幼子守灶, 而“火”莫过于家里的最重要的财产了。因此杀了别勒古台就等于自毁炉灶。因此“火”是家族的延续和传承的工具。即使在现在的内蒙地区也有次子祭灶的习俗。   此外, 祭火时也包含了对祖先的崇敬。“根据对火的灵魂所唱的赞美诗, 对于家庭的炉子的崇拜同对火的崇拜是分不开的。同时, 对炉子的崇拜是同对祖先的崇拜有联系的,萨满的祷文里说: 我们的祖先点燃的炉子。《蒙古风俗鉴》也有记载,“蒙古人特别注重拜火神, 把火当佛对待。屋子当中设火神的位置, 放上火盆, 永远不断火种, 总要有疙瘩之类的东西燃着, 认为是吉祥之兆, 而且自豪地说, 这是祭了多少辈的火。”至今, 内蒙古牧区的牧民祭火之后, 仍然要有一个简单的祭祖仪式。

不同地区的蒙古族祭火仪式略有差异,主要目的是祈福平安,表达对火及大自然的崇敬和尊重, 每年的这一天怀着虔诚的心送火神上天, 期盼来年火神降福于家人。因此, 从古至今围绕火都有一系列的禁忌。在拔都时代,“拿小刀插入火中, 或甚至拿小刀以任何方式去接触火……这些都认为是罪恶, 因为他们相信, 如果做了这些事, 火会冒犯神。”在古代, 违反这样的禁忌, 要受到严厉的处罚。   即使是在现在, 蒙古人也有这样的习俗: 禁向火中扔不洁的东西, 禁往火中吐痰, 禁往火中浇水, 禁在火上烤脚, 倒炉灰时禁和垃圾混在一起, 不能用锐器刺火等等。

成吉思汗对长生天的祷告词: “蒙古黄金书卷”: 非我个人的威武,使我成为国主 而是因您大爱,我全能的腾格里父亲 非我个人英勇,使我战胜了敌人, 而是因您协助,我全能的腾格里父亲, 非我个人容纳,使我成为共主, 而是因您大爱,我全能的腾格里父亲, 因您仁慈之心,我战胜了我的劲敌, 我慈爱的腾格里父亲。 Altan Tobchi: I have not become lord thanks to my own bravery and strength; I have become lord thanks to the love of our mighty Father Tengri (Father in heaven). I have defeated my enemies thanks to the assistance of our Father Tengri. I have not become Khan thanks to my own all-embracing prowess. I have become lord thanks to the love of our Father Khan Tengri. I have defeated alien enemies thanks to the mercy of our Father Khan Tengri.'

波•少布在《蒙古风情》一书中,引用科尔沁部孛儿只斤黄金家族祭拜长生天神歌,“天,为蒙古人赋予了力量/使蒙古人在世界上称雄傲立/征服了东西方的妖魔和邪恶/让牧人们享受了自由生活安康吉祥。”

     “天上龙归才带雨,城头夜午又经霜。”(元•杨允孚《滦京杂咏》)岁月并未带走蒙古人心中的长生天信仰,它如同血液,如今静静地流淌在每一个牧人的生命里。

腾格里与景教

也有西方基督教世界认为长生天祭祀与元代的聂斯托里派基督徒有关。 多位元代皇后及大将墓志正中绘有十字架,在十字架上方左右各有一行古叙利亚文,下方左右各有四行回鹘体蒙文,十字架底绘一莲花纹。从其瓷质分析为蒙古草原上缸瓦窑烧制。景教是元代对基督教一支聂斯托里派的称呼,亦称也里可温教。此墓志主人为一蒙古族将领,死后依基督教礼仪安葬。墓志上古叙利亚文与回鹘体蒙文并用,又饰莲花纹。

语源[编辑]

关于腾格里一词的语源,历来有不同说法。德国历史学家弗里茨·霍梅尔(Fritz Hommel)认为该词起源自苏美尔人的“Dingir”一词,意为“神”或者“明亮的”。

与腾格里有关的地名[编辑]

相關條目[编辑]

注释[编辑]

  1. ^ 汉书·匈奴传》:“匈奴谓天为撑犁”
  2. ^ 册府元龟·300》:“撑音田庾切”
  3. ^ 敕勒歌:“天苍苍,野茫茫”

参考资料[编辑]