轮回

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轮回梵语संसार Saṃsāra),作为一种思想理論,佛教被認為發展和引伸了其定義,一般认为这些思想来自东方。但在歐洲亦有轮回观念,即古希臘哲學,例如畢達哥拉斯柏拉圖等,和德魯伊教;作为一种宗教体验,则被认为是世界的另一种真实(感官所认识世界的延伸)。

宗教概念[编辑]

印度教[编辑]

轮迴起于梵书时代,成熟于《奥义书》,是流转之意。百段梵书︰「为善者当受善生,为恶者当受恶生,依淨行而淨,依污行而污。」[1]

輪迴思想與善惡道德結合在一起,這是輪迴思想的基本特徵。但梵書時期對於靈魂所輪迴的境界,如後世所謂的六道,都尚未被完整建立起來﹔關於靈魂如何從輪迴中解脫的問題,也還不明瞭。不過從輪迴思想興起之後,「輪迴」便遂漸被接受而成為印度之生活與文化思想的一個普遍的共識,在印度傳統的思想家中,除了順世派(carvaka)這類的唯物論者外,未有不立於輪迴思想的基礎而言生死問題者。

奥义书的轮迴思想有两个不同阶段[2],一是与吠陀时代认为人死后灵魂会生于另一世界的想法结合而成的「五火二道」[3]。另一个说法,则是指灵魂[4]在此世的生命结束之后,

「死亡时,自我(Atman)聚集其自身内的知觉与机能,而死后,其先前的知识、所为经验伴随。死亡时肉体毁坏只是为了在此世或另一世界重建一个新的、美的形体。」[5]

是以從輪迴的觀點來看,生與死是不斷循環的歷程,但印度人認為處於輪迴的生命都是不完美的,因此我們不必先對輪迴觀所預設的「靈魂不滅」感到高興,正因為靈魂是永恆不滅的,所以在不完美的世界中,以同樣不完美的生命型態,接受永恆的輪迴,正表示眾生所遭逢的痛苦也是無限的。

為何眾生的生命是不完美的?因為生命與輪迴的動力,即來自眾生的意欲與意欲所展現的行為,這些意欲與行為所造成的一切影響,不論是可見或不可見,就叫做業(karma)。眾生的意欲大多是盲目的,以盲目的意欲指導行為,因此造成了眾生諸多苦難,這盲目的意欲,又可稱為無明(avidya),它就是生命之盲目衝動,也是輪迴的原因,因此想要擺脫輪迴無窮的生死之苦,那便只有去除無明一途。印度人普遍相信,每個眾生的靈魂--自我(Atman),來自於梵(brahman),梵是宇宙的創造者,是萬物的根源,祂是全知全能的上帝﹔眾生的自我(Atman)來自於梵,故本質與梵相同,但因為無明的緣故,自我與梵分離,因此不再具有與梵相同的全知全能,同時陷入生死輪迴之中而不自覺。因此所謂「解脫」(mokSa),就是自我能夠回到梵,達到梵我合一的狀態。對大部分印度人而言,梵我合一乃是人生與宗教上的終極目標。

奥义书认为,轮回包摄三道,即天道、祖道、兽道。輪迴是婆罗门教主要教义之一,婆罗门教认为四大种姓及贱民于轮回中生生世世永袭不变。佛教再將三道扩展为六道四生,佛教认为,轮回是一个过程,人死去以后,「識」会离开人体,经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内,该新生命体可以是人类,也可以是动物。到達涅槃的境界就可擺脫轮回。《法华经·方便品》:“以诸欲因缘,坠堕三恶道,轮迴六趣中,备受诸苦毒。”这一过程中,一個人當下所存在的狀態称为今生,前一个轮回的生命体成为前世,下一个称为来世或来生。

佛教[编辑]

印度传统的轮迴观认为,自我(Atman)与业(karma)是轮迴思想的两大要素。自我是造业的行为者,同时也是业力的承载者﹔而业力则是引导自我轮迴的方向,决定来生处境的唯一因素。因此传统轮迴观,有显明的道德要求之倾向,同时善恶有报的道德律与生活原则,要依此轮迴思想才能得到确立。

佛教的轮迴观并不反对传统轮迴思想含蕴的道德原则,其採行轮迴思想的理由,相信有部分也是基于道德要求而来的。但佛教主张「无我」,便去除了传统轮迴思想二大要素之一,因此历来皆有人质疑「无我的轮迴观」之可能性。但是佛教主张,所谓的轮迴不是个体自我灵魂的轮迴,而是生者所造之业力在进行轮迴。就像是一滴水,每一滴水有染有淨,内在具有不同的物质,而当每滴水汇入大海之时,大海泯除了每滴水的差别,郄包留了每滴水的杂质﹔这个大海就像是业力的大海,潮起潮落,波涛汹涌。我们不要局限于个体的自我来看轮迴,因为轮迴就像是一切生命所铃成的业力大海,在作无始无终的无限循环运动。

个别生命的精神与意识,是随着色身崩坏之际而消解,这也就是说,所谓的「自我」也会随着死亡而毁灭,而死亡后唯一留存的只有「自我」之意欲在其生时所造之业力。然而源于意欲的业力,只是盲目意欲所形成的势力,业力复与其它业力相互夹杂,或者互相结合而增强其势力,或者彼此抵消而减弱其势力。但不论是增加或者减弱,众生所造之业是形成生命意志盲目冲动的根本动力,它影响了新的生命的发展方向。但这并不是说,业力等同灵魂,业力就像大海,它蚀刻了海岸,它造就了沙滩,也造就了港湾。换言之,原始佛教的业力轮迴,只提到生命轮迴的动力,并不承认轮迴的主体,新生生命就像承受海浪冲激的一块岩石,在承受业力之际,成为如此而不如彼的形状﹔所不同者,岩石完全是被动的承受者,而生命自身则充满能动性。因此当业力与新生生命之色身相结合之际,「无明」这一盲目的生命意志首先生起,然后遂渐形成所谓的自我意识,而后又重覆造作新的业力,再次引导生命的轮迴与再生。这就是原始佛教业力轮迴的基本看法。

但是由于业力轮迴观只言及轮迴的动力,又完全捨弃了个别自我的观念,虽是彻底的「无我」,也不会有关于「自我同一性」问题出现,但业力轮迴的观念,疏忽了一个问题︰业力如何与新生生命相结合?为何这个生命要承受这些业力而不承受那些业力?又,不同个别生命的业力是完整地被继承,还是部分地被继承?新生生命可以继承不同个体之业力吗?

业力轮迴观取消轮迴主体,坚持「无我」的原则,其目的是在于去除「我执」此一根本无明。一切生命的共同特质,就是对于自我生命的执着与恋慕,这是生命的生之意志,是每一众生与生所俱的。然而一切烦恼与痛苦也因此而来,因为生之意志是盲目的冲动,因此众生依此盲目意志而行为造业时,通常都是以「自我」为中心,谋求个人的生存、利益与幸福,郄不知因而常常伤害了别的生命﹔众生皆以自我为核心,于是彼此之间互相斗争、伤害,遂不知烦恼业越积越深,不但无益于自己,反使怨憎烦恼日益加多。所以业力轮迴观的提出,旨在破除以「自我」为中心、为出发点的想法,而以一切众生为着眼点,透过业力淨化的方式,令生命轮迴朝向善的方运转[6]

佛教无我的轮迴观,所谓「无我」,不是对当下自我意识(self-consciousness)的否定,而是对永恆不朽的灵魂我(Atman)的否定,是对Atman之永恆不变的自我同一性的否定,如果未能先行瞭解此一佛教轮迴观的特质,便会难以区别佛教与其他轮迴思想之间的异同,也会误解历代经典及僧人对于建构、诠释佛教轮迴思想所作的努力,而将之与一般的轮迴思想合流。

是以在解释何为佛教「无我的轮迴观」之时,务必要记住:「无我」的观念并不与自我意识冲突,也不与死后灵魂完全相矛盾,「无我」乃是否定灵魂具有常住不变的性质,也就是否定自我(Atman)具有常住不变的自性(svabAva)。这样的前提给予了很大的关于轮迴主体的诠释可能,是以在这个前提下,佛教思想各个阶段的发展,虽都提出了他们各自的轮迴观,但基本上他们都没有违背「无我」的基本原则。

进一步分析一般所谓的灵魂,佛教认为永恆不灭自我同一的灵魂,印度人称为阿特曼(Atman)的那东西并不存在。佛教承认心识这类精神活动与肉体之间的异质性,原始佛教认为一个人分由色、受、想、行、识等五蕴结合而成,而识又分为眼耳鼻舌身意等六种识,但是在五蕴六识之中,没有那一个部分等于「我」(Atman),也没有任何一部分之中含有所谓的「我」,《杂阿含经》<五阴诵>中所谓的「非我,不异我,不相在」[31]的意思是︰五蕴不等于「我」,但是五蕴结合起来运作,便有「我」之精神活动,因此说「不异我」,可是这并非就指在五蕴之中含有「我」,或者在五蕴之上有个超越五蕴的「我」来统摄五蕴,因此说这二者「不相在」。

「非我,不异我,不相在」就是对「自我」的否定,但我们要再次强调,不要误会这裡的「自我」否定,是对自我意识(self-consciousness)的否定。「无我」是对永恆不朽的灵魂我(Atman)的否定,是对Atman之永恆不变的自我同一性的否定。

为何要否定「自我」的永恆性?因为佛教认为「诸法无常」,「无常」就是不永恆。佛教认为一切存在的事物都是不永恆的,这当然也包含了精神性的存有,如灵魂(鬼)、诸神;如果真的有这类的事物存在的话,那麽鬼神也不是永恆的。世尊在《箭喻经》[32]中虽不对命终之后是否存有的问题作答,是避免陷入非此即彼的二分法的论诤之中,若就「诸法无常」的观点,诸法变动不居,是一项明显的经验事实,就如人之有生有死这个事实一样,在这「无常」的背后想像有个永恆的东西存在,是逾越了经验而假设了「假必依实」「无常必依于常」这样的前题来推论。

佛教认为,我们固然不能否定精神活动的确异于肉体活动,且精神与肉体在某种程度上可作分离,就像修行瑜珈(yoga)或者禅定者所经验的,但是这至多只能証明精神的存在,并不能据此得到「灵魂不灭」以及灵魂永远维持着「自我同一性」的结论。肉体随时都在衰老、腐朽、变异,人我意识也不断在改变、发展,那麽有什麽理由说,灵魂是永恆不变的?

生于此界(人间)死于他界(天堂或地狱),然而对于相信轮迴者而言,死亡不意味此界(人间)与他界(天堂或地狱)之绝对隔绝,轮迴把此界与他界结合成一个整体性的宇宙,生命在这当中,只有型态的变换,没有绝对的毁灭。印度人对生命作如斯之理解,但郄非乐观地欣喜于生命之不朽,而是悲苦地感怀获得永恆宁静之艰难。无穷的轮迴代表了无限的痛苦,因此他们致力于捨离,以求获得永恆之平静。

佛教思想出现在如此的氛围下,基本上带有了捨离的倾向。然而他与印度传统的轮迴思想最大的不同点在于,佛教反对传统轮迴观,以为轮迴须定立一绝对不变的轮迴主体。佛教对轮迴主体的性质的诠释,必须同时兼顾「轮迴」以及「无我」两项原则。兼顾「轮迴」以及「无我」两项原则是相当困难的事情,在整个佛学发展史当中,难免有些折衷,因此历代佛教对轮迴主体的诠释中呈现出不同的面貌,基本上即是为了兼顾这两项原则的缘故。而在各种诠释之中,我们认为龙树的说法,使得兼顾「轮迴」以及「无我」两项原则变得可能。


  • 以佛教而论,众生从无始以来,因為對世間無常的真相無所了知、或因為對生命的實相不明瞭的無明,而產生種種導致不斷生死的煩惱未能斷盡,便輾轉生死于三界五趣之中,或稱在六道中如车轮一样地旋转,即“六道輪迴”,至少要修成阿羅漢,乃至成,否则无有脱出之期。
  • 由於佛教的修行內涵三乘菩提中共通的法即是解脫道的智慧與修證道理來看,一世又一世不斷出生以及老死的有情眾生,一旦死去的有情身心,便已壞滅而不復存在於世間,一定有一個能夠串連三世輪迴的生生滅滅的不滅的真實的法。所以在佛教的輪迴觀中,并不涉及靈魂之說,因為佛教認為一般人所謂的靈魂仍然是有情五蘊身,仍是會有壽命期限的、終究會壞滅死去的、是無常的。

轮回实例探秘[编辑]

  • 美国医学博士,弗吉尼亚大学医学院精神病学教授史蒂文森(Ian Stevenson )调查了世界各地2500多个声称记得前世的孩子,出版了四卷本研究轮回案例的专著及《轮回与生物学》(Reincarnation and Biology)等著作。他研究的结论是:轮回确实存在,人在2-5岁左右能够回忆起前世,在5岁以后就会逐渐忘记;前世身体所受的伤害可能是胎记或先天缺陷的病因,人的喜好、行为特征以及恐惧症等都可能来源于前世。[來源請求]
  • 曾任耶鲁大学精神科主治医师的布莱恩·魏斯(BRIAN L. WEISS, M.D.)博士所著《前世今生》(英文版书名《Many Lives, Many Masters》)、《Same Soul, Many Bodies》、《Through Time Into Healing》等著作,记录了他执业生涯中的大量轮回案例。[來源請求]
  • 英国广播公司BBC的“学习”节目(Learning),也摄制了关于探索轮回的纪录片《往世》(Previous Lives)。Youtube网站有该片的英语版[8]

参见[编辑]

参考资料[编辑]

  1. ^ 高楠顺次郎,木村泰贤着,高观卢译,《印度哲学宗教史》,页二二三引文,台北︰台湾商务,民国七十二年九月台四版。
  2. ^ S.Dasgupta着,林煌洲译,《印度哲学史.1》,页七六至页八十,台北︰国立编译馆,民国八十五年三月初版。
  3. ^ 五火二道」思想,思想见于《广林奥义书》(brhdaranyaka)及《歌者奥义书》(chandogya),二者皆属于古奥义书。它代表印度古奥义书对轮迴与解脱的看法,它同时也表现出一种对于自然世界生命之循环互依的素见解。「五火」指的是人死后所经历的五个轮迴阶段︰人死火葬,灵魂先进入月亮(1)﹔然后变成雨(2)﹔雨下到地上变成食物(3)﹔食物被吃变成精子(4)﹔精子进入母胎而后出生(5)。五火之道即是轮迴之道,也称为「祖道」(pitryana),相对于此的解脱之道,即所谓的「神道」(devayana),它是指人死后灵魂进入梵(brahman)中,梵我合而为一,不再轮迴于生死之际﹔故祖道及天道即所谓的「二道」。
  4. ^ 印度哲学称此为Atman,意为「自我」
  5. ^ S.Dasgupta着,林煌洲译,《印度哲学史.1》,页七六至页八十,台北︰国立编译馆,民国八十五年三月初版
  6. ^ http://buddhism.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-MISC/misc097735.htm
  7. ^ 探索頻道Discovery Channel中文字幕版纪录片: PAST LIVES
  8. ^ 英国广播公司BBC英语版纪录片《往世》: Previous Lives
  9. ^ 怀化坪阳乡有100多个“再生人”

外部链接[编辑]