基督教历史

维基百科,自由的百科全书
跳转至: 导航搜索
该条目的基督教术语主要使用了新教常见翻译,如需查询天主教的对应用词,请参阅天主教与新教术语对照列表

基督宗教历史,指基督宗教及其教会的历史,从耶稣及其门徒的时代开始,一直到现代。

基督宗教于公元1世纪发源于被罗马帝国统治的耶路撒冷。一开始,基督宗教是被压制迫害的宗教,但它很快传遍罗马帝国,380年后成为罗马帝国国教,更逐渐向外传播,并在后来成为世界第一大宗教。基督宗教历史上由于教义的争论,发生过数次分裂,产生了不同的教派,其中最大的三个教派即罗马天主教东正教基督新教(如路德宗等)。

基督教的起源[编辑]

背景[编辑]

基督教认为耶稣基督(受膏者、救世主)在道成肉身之前参与了创造世界[1]。信仰这个弥赛亚的人们组成犹太民族,他们的祖先是亚当夏娃[2]。耶稣大约生于公元前4年,在加利利拿撒勒长大,他从三十岁开始传道,又行神迹、医病、赶鬼,并招募门徒,最后在公元33年左右,被犹太祭司长、文士及法利赛人诬陷,受罗马犹太行省巡抚本丢彼拉多审判,被钉死在十字架上。耶稣死前曾预言自己死后三天将会复活,在他被钉死后,以传统犹太丧葬习俗,身涂香料并裹上细麻布,放入坟墓石穴之内,并因先前预言而遭犹太祭司长派兵驻守坟墓,以防遗体被偷。但耶稣复活后人们在坟墓却寻不著耶稣遗体,其后许多耶稣的门徒作见证看到了耶稣复活和升天,耶稣被钉死在十字架并复活的消息构成了基督教信仰的基石。耶稣生平及其言行记载于新约圣经四福音中。

耶稣和他最初的跟随者都是犹太人,耶稣的教导也基于希伯来语圣经(犹太人的宗教典籍),后来成了基督教的旧约圣经。但犹太教领袖认为耶稣的教导与犹太教不相符,圣殿祭司犹太公议会(当时耶路撒冷最高宗教和民事法庭)合谋借罗马统治者之手把耶稣处死,寻找假见证治死他。[3]。耶稣被钉死在十字架之后,犹太领袖一直试图压制耶稣的跟随者。但使徒行传记载道,在耶稣被钉死又复活后,使徒们组成与当时犹太教和希腊信仰不同的教会,容许未受割礼但受了的外邦人入会。他们被称基督徒,并公开宣称耶稣为基督。基督教徒一开始采用的是犹太教典籍的希腊语译本Septuagint)作为他们的圣经,之后又加入了新约各卷。

初期教会[编辑]

基督教最早产生在公元一世纪罗马帝国犹太省(今以色列国一带)的一些犹太人犹太教的信奉者中(使徒行传 1:15 说当时犹太信徒约有120人)。三世纪末,基督教发展成为北地中海地区最大的宗教,并向地中海地区东部和南部传播。基督教教会的核心历史是从这个期间开始被完整的记载。这个部分将详细记载那刚开始的300年。

初期教会是从耶路撒冷开始的,当时的信徒纵使受苦受难也不动摇,奠定当时教会的根基。初期的教会已经颇具规模(使徒行传6:1-7)。犹太教不能接受耶稣的门徒,而在耶路撒冷发生迫害基督徒的事件,基督徒因着四散逃亡,反而让福音开始传到各地,是教会发展史上的一个大转机。 公元四十九年基督徒在耶路撒冷举行会议,决定外邦基督徒可以不受犹太教割礼。 随后因着保罗的三次宣教旅程,使基督信仰传至加拉太马其顿亚该亚亚细亚等各省。

罗马帝国一开始对基督教采取较宽容的宗教政策,让崭新的基督教得以发展。[4]但基督徒对基督效忠,拒绝对罗马皇帝效忠。[5]由于罗马皇帝尼禄指示将烧毁罗马城的罪名由基督徒顶下,使得许多基督徒死于监狱、斗兽场等地[6]。此后的前3个世纪,基督徒受到来自部份犹太教派和罗马帝国政府的迫害(主要由尼禄图密善马可·奥里略德西乌斯瓦勒良戴克里先等皇帝发起)[7]。此外更有地区性的迫害,与社会上的种种误解、歧视、私刑和污告[8]

组成[编辑]

耶稣、他的十二使徒、和所有的早期的追随者根本上是犹太人或皈依犹太教的外邦人。因此最早3000个改变信仰者全都是犹太人或原本信奉犹太教的人,他们在五旬节跟随在十字架上钉死的耶稣的情形被描述在使徒行传。罗马百人队队长哥尼流在传统上被认为是第一个外邦人的基督徒(使徒行传10章)。基督教会那时主要包含希腊文化和非希腊文化的犹太人或使用希腊语阿拉姆语的人(使徒行传1:19;6章)。新约没有使用用语“外邦人基督徒”或“犹太基督徒”。相反,保罗所写的圣经部分,反对那些把自己从外邦人分离出来的犹太人。

组织[编辑]

使徒时代的教会中,包括使徒先知长老监督、及执事。而长老和执事们为指派的:长老可能是监督、牧师师傅传道人等。执事是指仆人或事奉者,工作包括管理教会金钱、饭食、照顾贫困的人等,包括行政及一般事务,好让长老或监督能专心在属灵层次的教导上。[9]

崇拜方式[编辑]

初期基督徒的聚会方式与现在的不同,当时聚会采用的三三俩俩形式,见林前14:29-31. 在313年基督教被公开接纳,不再受逼迫之前基督徒都在家庭中聚会,聚会方式也改变为与现在相同。聚会时间选在星期日的早上。在其中主要是研读犹太先知书及使徒著作或书信、教导及领圣餐。[10]

罗马天主教初期的教父[编辑]

殉教者[编辑]

护教者[编辑]

辩道者[编辑]

早期教会的异端[编辑]

早期教会所面临的一些异端包括:

  • 尼哥拉党[11]启示录提及的尼哥拉党,是当时已存在了一段的期间。传说尼哥拉是创始人,尼哥拉也是被使徒任命为执事。亚历山太的革利免(Clement of Alexandria)在‘杂记’(Stromata)卷三记载,“尼哥拉有位美丽的妻子。耶稣升天之后,尼哥拉因妒忌被使徒责备。他指使妻子到使徒中间,并允许人娶她。这和他自己所说的一致,每个人都应该虐待肉体。那些接受他异端教训的人,仿效这事,恣意淫乱、不感羞耻。
  • 诺斯底主义:诺斯底是希腊文“知识(gnosis)的意思。[12]这群比较强调行为。诺斯底主义强调人要靠某种神秘的“知识”才得救、[13]灵界与物界的永恒。虽旧约的耶和华是造天地万物的,可是物质既然邪恶,耶和华也就是次等的神罢了。
  • 阿里乌教派尼西亚会议三百年来,为圣子基督是否和圣父完全一样,具有神性,争辩得最激烈的两位领袖是亚历山大教会的两位长老,阿利乌亚他那修。在激烈争辩最高潮时,亚他那修不过是个年轻人,而亚流已是个爱主、敬虔、生活严谨、又有口才的长者[14]─大致确定了耶稣圣父同质的结论,但是这样的结论有不少人反对。当初支持亚流的人做了修正,于是产生半亚流主义(semi-Arianism)。他们认为耶稣与父神有相似但是不相同的本质。半亚流主义在东方教会相当流行,他们受到俄利根从属主义(subordinationism)影响认为圣子在圣父下。[15]
  • 东西方教会三一论:西方教会受特土良影响忠于尼西亚会议结果。因而东西方教会产生两种不同的三一论模式:一种是以希腊教父为代表的社会三一论,另一种是以奥古斯丁为代表的心理或实体三一论。奥古斯丁三一神的观点着重阐释神圣三一中的“三”,而反对一位一体论,解释父、子、圣灵间平等关系,宣示父、子、与圣灵的同性同体。采用父、子、圣灵三位之间的关系,以人内在的心里因素解释神圣三一三者之间的关系,是所谓“心理学类比”,分别以存有、认识、及意愿(记忆、悟性、行动)来说明父、子、及圣灵三者之间关系的区别。对西方神学、哲学发展影响殊深。
  • 聂斯脱里派聂斯脱里精力过人,口才出众,广受人们欢迎及敬重,出身于安提阿修道院,强调基督的人性。[16] 聂斯脱里在强调基督的二元性的教导上,被控告他主张基督是两个人与“基督一位格”教义违背。聂斯脱里极力反对当时教会敬拜马利亚,认为马利亚只是耶稣的母亲,否认她的神性
  • 基督一性说 (Monophysitism):基督的神性和人性协调有两派主张:道肉的基督论(Logos-flesh)以亚历山太学派为中心,祂的身体本身就是神的形像。道人的基督论(Logos-man Christology)以安提阿学派为中心,强调人性部分。区利罗宣告说基督只有一(That Christ is One),道成肉身只有一性,我们当作一个身体来敬拜。哈纳克(Harnack)说区利罗是基督一性说,他却没说清楚定义,而是反对聂斯脱里的欧迪奇(Eutyches, 378-454)。[17]

二世纪和三世纪[编辑]

在公元二世纪,许多有学问的皈依者开始写的作品主要分两类,分别针对当时普遍受教育的非基督教徒和基督徒,这些作品有助于我们了解当时基督教的情况。针对非基督教徒的作品一般称为护教文,因为护教士(护教文的作者)是透过演讲向受过教育的听众传教并抨击异教信仰习俗。针对基督教徒的作品一般是为了教育信徒。这段时期有不少作品是被后来天主教会视为异端并加以压制销毁因而隐没,例如1945年发现的多马福音(诺斯底主义著作)便是其中一个例子。

  • 爱任纽 (里昂主教,去世后封圣)‘出生约115-142年间,他在示每拿长大,亲眼见过坡旅甲,也听过坡旅甲讲道。以后爱任纽搬到高卢(今日的法国)的里昂城,成为大主教,200年为主殉道。他为传统的基督教辩护,反对诺斯底主义。他认真研究圣经对基督的教导,在他名著“驳异端书”书中,立下了“基督论”教义的典范。’[19]
  • 特土良 (孟他努派)
  • 居普良 )‘奉特土良为师,得到特氏的真传。约200年生于加大果,家境富裕,受过高深教育,成为修辞学的名师。约246年决志崇奉基督教。’)[20]
  • 马吉安马吉安(Marcion)是第一个教会改革家,生于小亚细亚的西哪坡(Sinope)地方。是一位富有的船主。’[21]
  • 亚历山太的革利免革利免(Clement,150-215)生于雅典的异教徒家庭。西元180年到亚历山大定居,后来成为圣道学院院长及长老,由此这学院才和教会有关系。革利免精通希腊哲学,将基督教扎根于希腊哲学是本土神学和西方神学开山祖。200年为信仰被放逐到该撒利亚,215年殉道。是亚历山大一位能干的神学教授,是俄利根的老师,但俄利根后来的声望远超过他。革利免和俄利根都借着著作帮助初期教会信徒对基督的位格有更清楚地认识。他是当时学术与教会之间的连系,他用哲学解释基督教,他说“凡是好东西都是从上帝而来的,但是有些是直接由上帝来的,如新约旧约;有的是间接来的,如哲学。偶然也有例外,如希腊人的哲学也是直接由上帝来的。哲学对于希腊人,好像律法对于犹太人,都是训蒙的师傅,为要引人归向基督。”革利免虽然认为道成肉身,就是道成了完全的人,有完整的人性,[22]但对于基督的生平,革利免却不能脱出“幻影说”的教训。’[23][24]

修道主义[编辑]

在公元三世纪,许多人过著罪恶的生活,就算是受浸的基督徒中也有许多在追逐世界,为了和他们划清界限以示区别,又可每天过著圣洁的生活,于是270年从埃及兴起了一种新的主义:修道主义[25]

主教的任务[编辑]

从十至十二世纪,主教中古教会中是一个不可或缺的重要角色,当时的主教大多是僧侣或是高僧来担任。 但在十三世纪后主教由僧侣来担任的则逐渐减少。可能的原因是因为王室常以主教的职位来赏赐给那些对皇室有功的人,以报答他们杰出的表现。以致主教的人数越来越多,但都非出自修道院,致使主教的灵性越来越低落。 主教虽然位高权重,但说起来任务繁重,需要每三年巡视教区一次。在出发前会昭告当时的教堂或是寺院预备款待,身边会有一大批的侍从跟随,听后差遣。他们起初在教堂内检讨教士的操守或是征询平信徒的意向、经验。然而因着主教越来越多的把时间花于政治利益上,以致后来没办法抽时间作三年一次的巡视。 除了巡视教区外,尚有主持教区的法庭,以及为信徒施行坚振礼与按立的圣礼,当时的坚振礼是为年轻人而设的,因为坚振礼并不是很隆重,所以主教常常随便为之,有时候就只是坐在马上巡察时,顺便为青年做坚振礼,类似我们现在所说的成年礼。[26]

四世纪[编辑]

基督教成为罗马帝国合法国教[编辑]

君士坦丁一世同以前的国王一样,推行政权神权合一的政策. 不过在位后他宣告皈依基督教,使基督教在罗马帝国合法化。但有人相信他是基于政治考虑。自基督教与国家结合后,两者便互相干预。例如他为了平息当时基督教和亚流派教义上的纷争,召开了第一次尼西亚会议,这次会议产生了《尼西亚信经》。但是尼西亚信经被拜占庭国王反对。

五世纪[编辑]

地中海地区成为基督教区[编辑]

  • 罗马帝国的版图罗马帝国与基督教会出现的时期差不多,尤其是西元380年提阿多修与格拉典(东、西罗马帝的统治者)共颁了一道谕令,使基督教成为国教,帝国所在之地,即是基督教所能影响的范围:地中海的东、西二岸;包括巴勒斯坦、叙利亚、小亚细亚、波斯、马其顿、希腊、意大利、西西里、高卢、埃及、北非、比利时、荷兰、不列颠等地。整个帝的疆界南边以撒哈拉沙漠为界,西边是大西洋,北边是莱茵河与多瑙河,东边是幼发拉底河。[27]
  • 希波的奥古斯丁是中世纪中对西方教会有很大影响者,354年生于努米底亚(现今之阿尔及利亚),其双亲是非洲罗马化了的柏柏尔人。自幼由敬虔的母亲摩尼加(Monnica)引导入教,但直到387年才受洗。他极富文学素养,曾在迦太基教修辞学。373年由西塞罗的著作中仰慕上帝的智慧,但对圣经旧约中的“野蛮行为”感到厌恶,故转向摩尼教--其鼓励苦修和对基督教绝对虔诚,共有九年之久,然而心中仍有疑问。失望之余前往罗马,与柏拉图学院派哲学家Academics一样找不到答案而深感痛苦,也放纵情欲于享乐主义之中。384年出任皇室修辞学教师,受到安波罗修主教和新柏拉图主义观念影响,得以归回正统。理性上有了解答,却脱不去情欲的捆绑。一日在米兰的花园,得着指引阅读手中圣经的罗马书十三章13-14节“行事为人要端正,好像行在白昼。不可荒宴醉酒,不可好色邪荡,不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督,不要为肉肉体安排,去放纵私欲。”,顿时豁然开朗且得着力量,挣脱捆锁。388年母亲离世,他回到非洲成立苦修社团,391年出任希坡教会的圣职,396年出任公教主教,自此事奉繁多:讲道、教牧、主持圣礼、主持慈善事业、代祷、护教、布道、写作、研究神学。《忏悔录》是他早期之作,《上帝之城》是成熟期的作品。他对中世纪与宗教改革的领导人物,有着极大的影响。[28]奥古斯丁的思想其一,重新强调信心的位置:信仰的真正基础不在乎理性,而在乎信心。理性虽然重要,但要降服在圣经的权威之下。名言“我们没办法找到生命的满足,只有当我们来到父面前,在父的里面才能够找到真正的满足。”其二,对教会的定义:是外表看得见的聚会组织,也是信徒内在生命的连结体;是有形于外的,也是无形内在的。教会也是指上帝所命定及拣选者。其三,关于罪及恩典的问题:自从始祖亚当犯罪后,人就失去行善的能力,结果就是落在罪的捆绑之中,人若要得救,必须倚靠上帝的恩典,而谁能得救?就在乎上帝的拣选了。这些看法仍是教会现今的正统。[29][30]
  • 圣耶柔米
  • 外族入侵罗马帝国日耳曼民族威胁罗马帝国的北境已有几个世纪,然而日耳曼民族常被其斯基泰系民族的匈人所困扰,西元376年因匈人自西部中亚细亚侵入欧洲,于是日耳曼人中的哥特族为势所逼,就越过多瑙河,侵入罗马帝国,罗马皇帝瓦伦斯阵亡;其继承人提阿多修能干的军事铁腕,阻止了哥特族的入侵,使东罗马帝国(拜占庭)维持到中世纪结束。而之后的一百年西罗马帝国充满痛苦混乱;这期间的;哥特族大肆破坏,宗教人士及妇女都被残暴对待,教堂及祭坛都遭毁损。西元410年西哥特人在阿拉利(Alaric)的领导下攻入罗马城,首善之都竟遭蛮族蹂躏。当时的人都大受震撼;耶柔米震惊地写下“谁能相信立在得胜基石上的罗马城竟会毁灭,而她这个国度之母,竟成坟墓?”奥古斯丁在震惊中,完成他伟大的著作“上帝之城”,向异教徒发出控诉。继哥特族之后,汪达尔人在455年也越过地中海掠夺罗马城,教皇利奥一世(Leo I)出面求情,得以免于浩劫。蛮族收服了罗马帝国的西部各省,包括意大利、西班牙、北非、荷兰、高卢、不列颠等地。西罗马帝国亡于476年,然而教会仍得保全,许多蛮族接受了基督教;东哥特德族西哥特德族汪达尔族伦巴特族法兰克族,都加入基督教。法兰克王克洛维因受其妻的感召,也归入基督教。[31][32]到了500年时,绝大多数罗马帝国的人,都已经自称是基督徒。基督教因着不同的神学立场,先后出现了孟他努派、诺瓦天派、多纳徒派、神格唯一派、亚流派、涅斯多留派、优提克斯派等流派,帝国政府只在四世纪末确认尼西亚正统派,以维持教会正统。[33]

六世纪[编辑]

基督教的进展[编辑]

  • 基督教的进展进入第六世纪之时,基督教有许多标准化的产生:教阶式的主教制、圣职人员与平信徒的区分、圣礼、关键性的神学辩论大多已有结论、伟大教父提出信仰的教义与实践的权威诠释。[34]

七世纪[编辑]

基督教传到中国[编辑]

明朝出土的大秦景教流行中国碑所载,唐朝贞观九年(635年),大秦国景教(即基督教东方亚述教会)教徒阿罗本带经书到长安,获唐太宗李世民接见,曾批准教徒兴建庙寺,使景教得以广泛流传。最后唐武宗推行灭佛时,连同景教亦予取缔,逐渐衰落。

八世纪[编辑]

717年,出现一位出身低下未受过教育却深得军心的皇帝利欧三世。他是饶勇善战的东罗马帝国皇帝。在他在位的头十年作了许多为新的改革行动,包括了他将宫廷里所使用的拉丁语改为希腊文、废除赋税的预征、解放农民为自由佃户、并因着他在军事的的优势成功阻隔了伊斯兰教前进西方基督教国家。[35]他有军事及政治才能,并想以专制的手段来统治教会,遂发动项名为洁净教会的运动,禁止崇拜宗教偶像,袪除迷信。他在726年下令将教会的基督像换成十字架,并在许多公共场合除去相关的偶像。[36]这就是著名的图像之争运动的起点。其实反对在礼拜中用偶像,早在他之前爱基德二世(Caliph IezidII) 就曾下令销毁圣像,而利欧却借此达成统一帝国的目的,以及控制教会;结果引起教会的叛变,修道士与民众均拒绝遵守命令;一方面因为尊敬图像,另一方面主张教会自由,不能受政权辖制。教宗贵格利三世(731-741)在731年开罗马会议,将一切反对图像者革除教籍,皇帝为了报复,把全西西里意大利,排除教宗的管辖权。这事的结果把东方与西方教会推向真实的决裂。

中世纪[编辑]

中世纪西欧的基督教组织[编辑]

中世纪后期[编辑]

教会权势进入巅峰时期是在A.D.1198-A.D.1216年,此时教宗依诺森三世教宗依诺森三世对教宗制度俱有崇高理想,希望能管理好教会,并能得到当权皇帝的尊重,成为有影响力的教宗。他的崇高理想来源有五项因素:一是教宗贵格利七世争取教宗权势至高无上的榜样;二是伪文件“君士坦丁御赐教产谕”,使依诺森三世更有文件基础来争取教宗的权势;三是十字军东征,皇帝听从教宗的命令出去东征,使教宗成为世界之首的姿态;四是“借着罪名”的原则,如果皇帝犯了不道德的罪,教宗可以依此项原则来制裁皇帝,使教宗地位巩固;五是当时欧洲各国势力不强,无法挑战教宗依诺森三世的势力。依诺森三世在位期间,整个基督教世界中,大部分的君王都是罗马教会的封侯,因此教会的权势就达到达巅峰。[39]

整个十三世纪从依诺森三世到尼法修八世教宗都能保持教会的属世权威,有掌控基督教各国的权势。但到了尼法修八世时代,A.D.1294-A.D.1303年。教宗的权势却开始快速衰败,主因是尼法修八世为了圣职人员缴税的问题,与法国国王腓力(Philip the Fair)冲突,法王向国内的圣职人员课征重税。教宗禁止圣职人员缴税,法王也禁止金、银、宝石出口作为报复。使教宗来自法国的岁入受到影响,教宗就发布几道谕令,开除法王的教籍。但此时社会型态已大不同,因为十字军东征影响,消耗贵族的权势和财富,贵族失去权势,产生了强烈的民族意识,特别是在法国。因此法国百姓支持国王,更加团结,使法王腓力更加有力量起来与教宗抗衡。A.D.1303年法王派遣两位代表,带着一支军队前往意大利的阿南宜,想要捉拿教宗,但百姓起来保护教宗,当时尼法修八世已是八十七岁的老人了,却受到兵丁的拳打脚踢的侮辱,虽没有被拘捕,但却象征教宗权势的衰败。尼法修八世带着肉体和心灵的伤痛,回到罗马不久之后就过世了。[40]

新教改革天主教反宗教改革[编辑]

新教宗派的兴起[编辑]

十九世纪[编辑]

大觉醒[编辑]

复原主义[编辑]

反对教权共产主义无神论[编辑]

很多革命运动都将教会视作是与压迫性旧政权相关连的,例如自从法国大革命墨西哥革命之后,法国墨西哥一直存在明显的反对教权的观念。卡尔·马克思更进一步认为宗教是“人民的鸦片[1],二十世纪马列主义政府几乎都是无神论的,不过只有阿尔巴尼亚正式声明其为无神论政府。这些革命政府和马克思政府对宗教或多或少进行压制。

二十世纪[编辑]

基督教在二十世纪加速分化,形成了自由的和保守的团体,同时西方社会还兴起了政教分离的运动。罗马天主教会也相应的进行了改革以适应现代形势的发展。传教活动发展到“远东”地区,在中国大陆地区、台湾日本发展了很多教徒,同时,共产主义对基督教的压制使很多东正教徒从苏联迁移到西欧,使得东西基督教派(即天主教和东正教)更加频繁的接触。另外,自1900年爱丁堡传教大会之后,泛基督教主义开始发展。

天主教改革[编辑]

天主教以外其他教派的发展[编辑]

二十世纪基督教另一个发展是五旬节运动的兴起,其最初开始于二十世纪初美国洛杉机亚苏撒街卫理公会的教徒中。他们声称经历了他们信仰的上帝不可思议的行动,这些“不可思议”,其实并不新鲜,其他教派也早有体会,例如看到美国发生的两次大觉醒(two Great Awakenings)等。但是亚苏撒街被广泛认为是“五旬节运动”的起源地,五旬节派作为灵恩派的前身成为西方基督教的重要组成部分。

现代派和基要主义[编辑]

十九世纪,基督教新教受启蒙运动带来的科学的和文化激进的影响,自由主义基督教将教会也带入到现代主义的广泛变革中,包括用新的批判方法研究圣经,对宗教的社会角色的重新认识,以及对几乎公认的基督教教条提出怀疑。 Pentecostal 而对于这些发展,基督教基要主义拒绝哲学人文主义所带来的激进影响,因为这些观念会动摇基督教信仰。特别是对于圣经的批判科学无神论阻碍宗教的传播,基要主义者开始在许多独立运动中出现,以阻止人们渐渐远离教会。基要福音运动渐渐分化为基要派和福音派。虽然这两个基督教派别都起源于英语国家,但多数信徒却在世界其他地方。

新正统派的兴起[编辑]

福音派的兴起[编辑]

第一次世界大战之后的时期,自由主义基督教是美洲发展最快的教会,很多自由主义的神学院也在当时成立。到了第二次世界大战之后,这种趋势开始改变,新建的神学院和教会趋向保守,新教福音教会开始快速发展,而相应的自由派的影响则相对缩小。福音派基督教在1940年代和1950年代大发展,其影响也一直持续。 福音派的构成并不单一,其中绝大多数教会和教徒都不是以前意义上的基要派,尽管很多人还以此为名。新的福音派比起原来狭隘的基要派更开明,能更多听取不同方面的观点,他们同其他教会合作,也认为应该限制教会对政治决策和社会、科学发展的影响,甚至并不强调圣经是完美的。 现代的福音派主义,使视为一个跨教派、宗派的运动,全世界第一个不分宗派不分教派的合作性组织就是“全国福音派协会(The National Association of Evangelicals)”是在1942年4月7日于美国举行。近几十年来有另一个关键性的福音派组织“葛理培布道会(The Billy Graham Evanglelistic Association)”,葛理培将福音派有效率的联结起来,于1949年在美国洛杉矶所办的一场布道会中一举成名,时至今日他虽然年纪大了,但有他的儿子葛福临接棒传递传福音的棒子。葛理培的讲道中至少有三分之一会提到如何将耶稣的教导应用在个人生活及社会中。幸好神兴起像葛理培这样的布道家,否则基督教在1950年代恐怕就要式微了。[41]

福音派向世界其他地区传教[编辑]

福音派认为二十世纪末和二十一世纪初最应该传播福音的地区是大致位于北纬10度和南纬40度之间的国家,他们把传教的主要精力放在这些国家和地区上。在这个地区多数是穆斯林国家,其中很多不允许其他宗教的传教。

世俗主义[编辑]

欧洲社会的趋势是向世俗主义方向发展,从而渐渐远离基督教教育中的宗教礼仪和信念。这种自文艺复兴时期开始的“社会的世俗化”的原因主要是世俗主义的广泛传播,例如盖洛普国际千年调查表明,只有六分之一的欧洲人按时去礼拜,不到一半的人认为上帝“非常重要”,大约40%的人相信存在一个“人格化的上帝”,但是绝大多数人承认自己有宗教信仰。同时,数据表明“去基督教化”的秋千在欧洲已经慢慢的向相反的方向摆动,很多英国教会重新建立,在欧洲大陆新教也开始有更多的经费,这些都表明了欧洲世俗化开始减弱,毕竟欧洲是基督教的发源地。 在基督教占统治地位的北美洲南美洲澳大利亚三块大陆,宗教的影响比欧洲高得多。美国宣称自己是一个基督教国家,不过很多国家认为美国的很多社会风俗反映出她的保守和英国特色(维多利亚女王统治的特色)。总的来说,相对于欧洲国家,美国倾向于基督教保守派,这是因为初期基督教主要是在美国中西部和南部建立和发展的。 南美洲历史上以天主教为主,但是最近80多年,很多国外基督教传教士是她经历了一次深刻的福音派五旬节派的影响。例如,巴西是南美洲最大(人口最多)的国家,也是世界上人口最多的天主教国家和信仰福音派的国家,一些世界性的基督教集会在巴西举行。 澳大利亚经历了英国式教会的复兴以及福音派的发展壮大。澳大利亚教会的根基是圣公会,但其教会的发展并不受此限制,有很多宗教节目甚至通过卫星向世界传播。

灵恩运动[编辑]

16世纪马丁·路德等人推动改教运动,时至今日我们将天主教称为西方基督教第一势力;新教成为第二势力;第三势力就是近年兴起的灵恩运动。为什么不能忽视此运动呢?因为目前灵恩运动已经历第一、二、三波,迈向第四波,在公元二千年人数将达二亿五前万人。在世界的各个角落都找得到灵恩派的教会和信徒,由其是在生性热情的南美洲和拉丁美洲,但是在生性冷静的苏俄及北欧也如火如荼地展开来了。此名称一开始是由韦拿所提出的。第一波:于1901年所开始的‘五旬节运动’,流行于中下阶层,强调神医;第二波:1950~1960年代的‘灵恩运动(又称新五旬节运动)’,流行于中上阶层,强调灵浸、说预言及方言等;第三波:于1980年代开始盛行的‘葡萄园运动(又称神迹奇事运动或权能布道运动)’,强调圣灵充满、内在医治、赶鬼、说预言及启示。而第四波:于1990年代,强调将福音派及灵恩派做整合,当这些高潮过了之后,灵恩派的独特性消失了,教会生活也就变成了和其它福音派没什么不同了,这是许多学者及牧者的期待。[42]

二十一世纪[编辑]

基督教历史的研究和编纂[编辑]

基督教历史学家有:

参考文献[编辑]

  1. ^ 见:约翰福音1:3,歌罗西书1:16,希伯来书1:2
  2. ^ 见:创世记3:15
  3. ^ 见:马太福音26:59-61
  4. ^ F.F.brice, the book of the ACTS (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1988).
  5. ^ 滕慕里。《新约综览 》 (New Testament Survey) 。香港: 宣道出版社 。2004。
  6. ^ Those About to Die (New York, 1958), D. P. Mannix, pp. 135, 137
  7. ^ On the Road to Civilization, A World History (Philadelphia, 1937), A. Heckel and J. Sigman, pp. 237, 238.
  8. ^ 人类的故事》.房龙
  9. ^ 累尼克著,《基督教史略》,郑华志译(香港:证道出版社,1964),22-25。
  10. ^ 麦可·柯林斯、马修·普瑞斯《基督教的故事》谢青峰、李文茹(台北市:台湾麦可股份有限公司,2005〕,40-1。
  11. ^ 启 2:6、15
  12. ^ Lea, Thomas D, and David Alan Black. The New Testament: Its Background and Message, 2d ed. Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 2003, 51.
  13. ^ 华尔克(Williston Walker)。《基督教会史》。谢受灵、赵毅之。香港:基督教文艺出版社,1970,88。
  14. ^ 祁伯尔(B. K. Kuiper)。《历史的轨迹-二千年教会史》。李林静芝。台北:校园书房出版社,1986,35。
  15. ^ Noll A. M.,Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity, Grand Rapids, MI; Baker Book House Company, 1997, 52.
  16. ^ 华尔克(Williston Walker)。《基督教会史》。谢受灵、赵毅之。香港:基督教文艺出版社,1970,234。
  17. ^ 唐纳德、特雷德戈德《基督教史》。孙苇民、王星。台北:挂冠出版公司,1992,60。
  18. ^ 华尔克(Williston Walker)。《基督教会史》。谢受灵、赵毅之。香港:基督教文艺出版社,1970,231。
  19. ^ 祁伯尔著。《历史的轨迹-二千年教会史》。李林静芝译。(台北:校园书房,2001,)21。 华尔克著。《基督教会史》。谢受灵译。(香港:基督教文艺出版社,2005,)107。
  20. ^ 华尔克著。《基督教会史》。谢受灵译。(香港:基督教文艺出版社,2005,)113。
  21. ^ 华尔克著。《基督教会史》。谢受灵译。(香港:基督教文艺出版社,2005,)92。
  22. ^ http://www.mbcla.org/chinese/publication/doctrine/big5/Chap13.htm
  23. ^ 华尔克著。《基督教会史》。谢受灵译。(香港:基督教文艺出版社,2005,)125-128
  24. ^ 祁伯尔著。《历史的轨迹-二千年教会史》。李林静芝译。(台北:校园书房,2001,)21-22
  25. ^ 祁伯尔,《历史的轨迹——二千年教会史》,李林静芝译 (台北:校园书房出版社,1986),53-54。>。
  26. ^ 李兆强著,《初期教会与中古教会史》(香港:基督教辅侨出版社,1988),286。
  27. ^ 祁伯尔著。李林静芝译。《历史的轨迹--二千年教史》。台北,校园出版社,2003)57
  28. ^ 陶理著。《基督教二千年史》。香港:海天书楼,2001)206-7
  29. ^ 李振群著。《透视二千年》,卷四。马来西亚,协传培训中心,1999)25-9
  30. ^ 穆格斯著。《像一粒芥菜种--教会史略》。香港,道声出版社,1988)29-31
  31. ^ 祁伯尔著。李林静芝译。《历史的轨迹--二千年教史》。台北,校园出版社,2003)58-61
  32. ^ 唐纳德.特雷戈德著。孙慧民、王星译。《基督教史》。台北,桂冠股份有限公司,1992)71
  33. ^ 沈介山著。《今日教会的渊源》。台北:橄榄文教基金会,1984)437-9
  34. ^ 沈介山著。《今日教会的渊源》。台北:橄榄文教基金会,1984)466
  35. ^ 罗金声,(东方教会史),(香港:香港圣书公会),11-2。
  36. ^ 陶理,《基督教二千年史》,李伯明、林牧野(香港:海天书楼,1997),256。
  37. ^ 古勒本著。李少兰译。《教会历史》。香港:道声出版社,2000)181-3
  38. ^ 比尔.奥斯汀著。马杰伟、许建人译。《基督教发展史》。香港:种籽出版社,2002)140-3
  39. ^ 祁伯尔著。《历史的轨迹-二千年教会史》。李林静芝译。(台北:校园书房,2001,)147-51。
  40. ^ 祁伯尔著。《历史的轨迹-二千年教会史》。李林静芝译。(台北:校园书房,2001,)159-61。
  41. ^ 张慕暟,《近代福音信仰运动》(香港:宣道出版社,1981),22-25。
  42. ^ 张慕暟,《近代灵恩运动》(香港:浸道神学院,1999),15-31,159。

外部链接[编辑]

以下的链接是基督教历史的概况:

以下链接提供基督教和其他主要宗教详细的情况,特别是不同时期它们之间的联系:

参见[编辑]