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共產主義

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共產主義的標誌:鎚子與鐮刀

共產主義(英語:communism拉丁語communismus)是一種共享經濟結合集體主義的政治思想,主張消滅生產資料私有制,並建立一個各盡所能、各取所需的生產資料公有制,進行集體生產,以階級鬥爭建立無階級的社會[1][2]。在此一體系下,土地和資本財產為人民共同所有[3]

科學共產主義馬克思主義以及其各流派)的生產方式理論中,它在發展上分三個階段:

  • 初級階段是一個社會由原始邁向封建,再邁向資本主義,之後該社會在階級矛盾困境中覺醒開始社會主義,即沒收私有生產資料為國有化並為公有制社會的起步鋪墊基礎;
  • 中期階段是公有制社會戰勝私有制世界的階段,由於體現生產按比例協調發展的優勢,馬克思稱為社會主義優越性[4],能夠極大地吸引了私有制社會裡的廣大中下層人民,使社會主義能夠在私有制世界的包圍圈裡得到蔓延與擴展不斷突破、戰勝後最終公有制世界完全代替私有制世界;
  • 高級階段是在社會主義更加穩定、科技更高的基礎上開始步入社會主義高級階段,生產方式理論的最後型態即邁入共產主義社會階段,當公有制世界得到持續穩定的發展後,共產自由世界形成雛形,那時世界上已經不再有階級、國家和政府,政府的職能幾乎被下降到社會的各領域裡。通常所說的共產主義理想指最後的高級階段,也就是共產主義的自由世界。[5]

按照馬克思主義理論(歷史唯物主義),資本主義必將為共產主義所取代,這是不以人們的意志為轉移的社會發展的歷史規律,在現實中私有財產的驅動力導致人們拼命生產超過自身所需的產品以賺取利潤,因此隨著工業革命後各種機械自動化生產所帶來的高生產力,長期而言經濟生產不斷膨脹下,所需的人力將愈來愈少,而資產則不斷累積在社會中,在私有財產制度下絕大多數人口將會失業,僅有少數人暴富而逐漸失去平衡,因此社會若想繼續和平發展就必須逐漸進入共產主義,才能將工作量和產品統籌分配給各工作人口,除了為興趣而自願長期工作的人之外,基本上多數人可減少許多工作時間後,每個人都有機會自我發展個人素質。不過共產主義思想在實行上,需要人人有高度發達的集體主義精神和許多先進科技基礎,而這就要求社會生產力達到充分的發展和極度的發達。

定義[編輯]

在共產主義社會裡,任何人都沒有特殊的活動範圍,而是都可以在任何範疇發展,社會調節着整個生產,因為而使我有可能隨自己的興趣今天幹這事,明天幹那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯後從事批判,這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。[6][7]

馬克思恩格斯德意志意識形態

由此可見,理論上馬克思主義的目標的實現是在社會生產力得到高度的發展後,絕大部分社會勞動力被完全的閒置下來,人們可以根據自己的意願來通過提取社會的公共資源做自己想做的事情,這也就是釋放社會的勞動力來達到個人的自由生活、自由工作和自我發展的人民當家做主的權利。由於私有制社會裡個人財產的不平等,導致了社會的不公平性而形成無法解決的社會矛盾;在私有制的體系裡由於絕大部分的個人財產十分有限,從而限制了個人的生活、工作與行動。因此人們對私有制社會分配形式的缺陷越來越感到明顯,特別是社會生產力得到高度的發展後,絕大部分的人們仍舊得為錢而工作來囤積自己的私有財產,然後才能根據自己的財產來做自己想做的事,這種分配形式在社會生產力高度發展的社會裡,體現了落後、僵化、不夠文明的社會分配形式和社會管理方式。同時,隨着社會生產力的不斷提高,廣大人民的意識形態也在不斷的提升,人類社會需要不斷的進步,將產生一個更合理、更人道、更文明的社會必然取代不平等、不公平社會的結果。

根據恩格斯的《共產主義原理》關於共產主義的解釋是:「關於無產階級解放條件的學說」。因此,共產主義的主體是無產階級。在《共產黨宣言》的第二章無產者與共產黨人中,有提及過共產黨人的目標就是「消滅私有制」以達成共產化,並使社會均富,並避免一切對人民利益相左的事務,總而言之,共產主義就是主張透過消滅私有產權達成解放全人類的一種思想。

淵源[編輯]

早期共產主義[編輯]

早期的共產主義包括原始共產主義和空想共產主義。根據馬克思理論,人類的原始社會也是共產主義社會。因為原始社會中,財產是共有的,每一人都為一個平等的貢獻者,為共同利益工作,並分享所有東西。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中,繼承人類學家摩爾根的發現,系統地論述了人類歷史早期的情況、私有制的起源和原始共產主義的消亡。

事實上,在十九世紀前,歐洲已經開始有構建平等社會的思想的萌生,也有不少描述理想社會的文學作品[8]。但由於這段時期的共產主義思想比較純粹是對理想國度的追求而缺乏充分的科學性、且缺乏唯物主義元素,因此亦被稱為空想社會主義(或稱烏托邦主義[9]。與空想社會主義相對的則是科學共產主義,後者發生在近代。基督教亦是共產主義思想的源頭之一。

早期基督教(未被古羅馬的君士坦丁大帝定為合法的基督教)被認為是一個進行共產主義運動的組織。 聖經中記載:「信的人都聚在一處,凡物公用,又賣了田產和家業,照每一個人所需要的分給他們。許多信徒都一心一意,沒有一人說他的任何東西是自己的,都是大家公用。他們當中沒有一個缺乏的,因為凡有田產房屋的都賣了,把所賣的錢拿來,放在使徒腳前,照每人所需要的,分給每人」(《使徒行傳》第二章44-45節、第四章32-35節)。[來源請求]

哈耶克的老師,自由主義學者米瑟斯:「從過去千百年來不斷更新力量的基督教千禧年說,只需再邁出一步,便有了哲學千禧年說,即18世紀對基督教的理想主義解釋;然後經由聖西門,黑格爾和魏特林,便有了馬克思和列寧。」[10]

「他們(早期基督徒)採用了下列方式來實現私有制和共產主義的集合,即讓每一小我都保存自己的財產,特別是保存自己在生產原料方面的財產,而僅僅要求在享用與使用方面--特別是在對生活原料的享用與使用方面——實行共產主義。」「任何一個基督徒都可以使用自己的兄弟們的財富;擁有財產的基督徒不得拒絕自己的貧苦兄弟提出的利用和使用這些財產的要求。」「全部的原始基督教整體都有一個合夥特徵,那就是竭力取消家庭生活。因此,在這些整體中有一條規定,即每天合夥用餐。」[11]

中世紀天主教會曾企圖建立「公社」來避免戰爭。16世紀,英國政治家、天主教聖徒托馬斯·摩爾寫有《烏托邦》一書,描述了一個沒有私有財產的理想國度。英國內戰時期,挖掘派成立了一些共產主義農業公社。對私有財產的批評,持續到了18世紀啟蒙時期,例如讓-雅克·盧梭,他作為一個加爾文份子,深受天主教教會詹森教派運動之影響。法國大革命時期羅伯斯庇爾的恐怖統治,也受到了共產主義者的稱許。18世紀震教徒實驗了一種稱之為宗教共產主義的共產主義公社。

蘇聯共產黨第二十七次代表大會

「1525年3月德國的再洗禮派受到殘酷的迫害。這些再洗禮派教徒在威斯特伐里亞,尼德蘭和東佛里斯蘭東躲西藏,尋找支持者。在這些地方,他們的人數越來越多,不久他們就在東佛里斯蘭,荷蘭和上艾瑟爾發動了多次騷亂,滿載着分裂派教徒的船抵達阿姆斯特丹。在各個大城市,資產者拿起了武器對付這些信神的社會主義者。」[12]

1534年2月9日,新教再洗禮派於德國的明斯特地區發動起義,占領市議會,23日選出再洗禮派市長,成立新的市政機構。明斯特城市議會頒布普遍再洗禮令,將富人驅逐出城,加強城市防衛,並按財產公有的理想變革所有制,嚴格禁止高利貸和投機活動,登記生活資料,沒收所有金銀以應公共需要。萊頓繼馬篤斯任領導人後,任命12位長老組成政府,頒布律法,並於1534年秋成為公社的國王,集思想、政治、軍事領導於一身。起義者於1534年5月打退明斯特主教僱傭軍的第一次進攻之後,堅持防禦戰達16個月之久。後由於援軍不至,城內糧絕,喪失戰鬥力。1535年6月24日城市被攻陷,萊頓及其他領導人於1536年1月26日被處死。第二國際代表人物考茨基感嘆明斯特公社「在共產主義青春光芒四射的時刻壯烈犧牲。」[13]

「恩格斯也在《新時代英語Die Neue Zeit》雜誌中,做了一篇《原始基督教史論》的論文,指出這種相同的性質,這篇文章是在恩格斯死前不久寫作的,它指出恩格斯在當時對於這個題目之注意是怎樣深刻,又指出他怎樣自然地寫作一篇與「法蘭西階級鬥爭』序言」相平行的文字。這一篇文章說道:「原始基督教歷史表現了好些與近代勞動者運動之可驚的一致性。基督教像近代勞動者之運動一樣,原始是一種被壓迫者的運動;它最初的表現是一種奴隸和自由人的宗教,貧窮者的宗教,被放逐者的宗教,服屬於羅馬和為羅馬所分散的民族的宗教。基督教和社會主義兩者,都宣傳橫暴和不幸的拯救;基督教把這種拯救付之於死後的天堂之一種將來的生活;而社會主義則以為由於社會之變形便可以在這個世界得獲這種解脫了。兩者都被人捉獲及困迫,他們的信徒都是違法的,都被鎮壓於特別規律之下,在一方面,像是一種全人類的仇敵,而在他方面,又是國家,宗教,家庭,和社會秩序的仇敵。但雖然有一切之困迫,兩者的進步,都是不能抵抗的,而且在好些情境之中,由於這些困迫,反得獲勝利的支持。基督教從其發跡時起,過了三個世紀,便為羅馬帝國認為國教,而社會主義,則只過了六十牟,卻已經征服了一個地方,證明它的勝利是絕對可靠的。」大體說來,這種平行的比較是真確的,自然其中也應有幾點修正;基督教決不能稱為一種奴隸的宗教;它對於奴隸,是沒有作出什麼來。在另一方面,為基督教所公布的對不幸者的解放,最初,是很為物質的,其實現是在於地上,而不在於天堂。這一種情形更增加近代勞動者運動之類似性。」[14]

「如果說安東·門格爾英語Anton Menger教授先生在其所著《十足勞動收入權》一書中表示驚異:為什麼在羅馬皇帝時代土地占有大集中的情況下,在幾乎純粹由奴隸構成的當時的工人階級受着無限痛苦的情況下,「社會主義並沒有隨着西羅馬帝國的滅亡而出現」,那是他恰恰沒有注意到:這個「社會主義」在當時可能的程度上,確實是存在過的,甚至還取得了統治地位——那就是基督教。只是這種基督教——由於歷史的先決條件,也不可能是別個樣子,只能希望在彼岸世界,在天國,在死後的永生中,在即將來臨的「千年王國」中實現社會改造,而不是在現世里。[15]

厄內斯特·勒南說過:「如果你想要知道最早的基督教會是什麼樣子,那就請你看看『國際工人協會』的一個地方支部。」在他說這句話之前很久,法國的革命共產主義者,還有特別是魏特林及其追隨者早就提到原始基督教了考茨基和恩格斯的兩大段文字共同指向二個值得注意的要點:一是早期基督教是進行共運的組織,二是近代共運(1830年以後)是早期基督教的復活。

與馬克思同時代的另一位德國共產主義者魏特林:「基督教要求財富共有共享,一句話,要求社會的全體成員共享自由,同甘共苦;不可忘記,凡是不願意財富共有共享的人,就是基督教的敵人,所有善良的基督教徒必須聯合起來反對他們。我們不可忘記,這些反對真正的基督教的人將千方百計給我們設置重重障礙,我們必須一一克服。」 [16]

發展和實踐[編輯]

現代共產主義運動起源於十九世紀西歐的工人運動,以德國籍猶太裔學者卡爾·馬克思的理論為基礎,以各國共產黨或類似名稱的共產主義政黨為組織基礎,成為社會經濟發展滯後國家內部貧窮階層以暴力反抗不合理政治秩序的社會運動的主流,深刻地影響了人類社會在20世紀的內部衝突、動蕩以及大範圍的社會秩序重建。

巴黎公社[編輯]

巴黎公社被馬克思主義者認為是最早的共產主義運動,它代表着集權統治突然喪失的真空狀態。拿破崙的最終獲勝,使得羅伯斯庇爾的追隨者清晰的認識到,政治必須和軍事結合才能實現。當左翼代表上帝宣布再次審判世界的時候,二十世紀整個前五六十年,也就成左翼運動崛起光輝起始里程碑。但有人認為它是無政府主義,也有人認為它是社會主義的早期實驗。馬克思認為它是對他的共產主義理論的一個有力證明,但馬克思沒有就共產主義和預言中的社會主義給出實際的解決方案。而俄羅斯無政府主義之父巴枯寧則主張是無政府主義,因為它既沒有依賴於一個先鋒隊,也沒有掌控國家或者企圖建立一個新的革命政府。

當時美國駐法國大使伊萊休·B·沃什伯恩的日記被歷史學家大衛·麥卡洛英語大卫·麦卡洛的書《偉大旅程》大段引用,以說明公社社員是一幫「強盜、殺手和暴徒」:「我實在沒有足夠的時間來寫出我的憎惡……(他們)威脅要毀滅巴黎,把所有人在投降之前燒死在廢墟中」。事實上在戰鬥中,社員們放火燒掉了杜伊勒里宮、盧浮圖書館、維勒旅館、司法宮、警察府、王宮和很多其他地方,還有人去燒巴黎聖母院不過被撲滅了。從維勒旅館到法國銀行的下水道被埋上地雷,當時在巴黎的英國人埃德溫·蔡爾德(d. Edwin Child)寫道:「女人都象瘋虎一樣,到處灑汽油,他們戰鬥時越是怒火旺盛就越光榮似的。」

十月革命[編輯]

十月革命一聲炮響,為我們送來了馬克思列寧主義。

毛澤東論人民民主專政

1917年11月7日(俄儒略曆10月25日),十月革命爆發,由列寧領導下的布爾什維克領導的武裝起義,建立了人類歷史上第一個無產階級政權──蘇維埃政權和由馬克思主義政黨領導的第一個社會主義國家。革命推翻了俄羅斯克倫斯基領導的俄國臨時政府,引起了西方社會極度的恐慌,並支持俄國的反革命勢力,以阻止共產主義革命的擴張,之後由布爾什維克領導的紅軍戰勝了同為共產主義但與之執政理念相左的孟什維克領導的白軍及來自各個資本主義國的侵略軍。1922年12月30日,由布爾什維克所控制的俄羅斯與烏克蘭白俄羅斯南高加索聯邦共同組成的蘇維埃社會主義共和國聯盟(簡稱蘇聯)成立。這次的革命被認為是共產主義的一次重大勝利,是二十世紀共產主義運動的序幕,觸發了此後各國社會主義運動在全球範圍的擴張,許多殖民地或半殖民地的解放運動也因此得到了更多支持。也造成了共產主義國家和西方資本主義國家長達大半個世紀的對立。

各國革命與建設[編輯]

共產主義在世界各地因各個國家的具體國情不同而形式多樣,個別對生產關係及上層建築進行改革的國家被過「左」思想或國家視為「修正主義」。在部分國家,一些共產主義政黨仍然採用議會制方式獲取政權並進行一定程度的共產主義改革。以下是各國的社會主義革命及其建設與改革:

多數共產主義國家都是一黨專政的國家,因為多黨制被斯大林主義者認為是僅限於自由資本主義的競爭思維,而一黨專政則打上了蘇聯式計劃經濟的烙印,影響了後來眾多共產黨國家。

蘇聯和東歐[編輯]

蘇聯誕生的馬克思列寧主義斯大林主義對當時世界上的共產主義運動產生了主導性影響,而東歐國家則在受蘇聯輸出意識形態的同時結合本國的國情進行了相應的改造。

列寧主義[編輯]

列寧主義是列寧提出的馬克思主義理論。共產主義者一般將馬克思主義和列寧主義並稱為馬克思列寧主義,被廣泛認為是馬克思主義的一種繼承和發展。

列寧認為並非只有發達資本主義社會才能實現共產主義,其他社會形態也可能實現共產主義。他提出了社會主義這一夾在資本主義與共產主義之間的社會形態,並認為社會主義是共產主義的早期階段。列寧主義受到了布朗基主義和俄國民粹派的很大影響,這使得其相對於經典的馬克思主義有一定程度的威權主義傾向。布朗基是十九世紀法國秘密社團領導人,第一國際內的暴力革命派,巴黎公社的軍事領袖。布朗基主義的要義是堅信:不管生產力的發展處於什麼水平,只憑革命暴力就可以創造出一個沒有剝削、沒有壓迫的新世界。而且布朗基主義也認為可以由少數人作為「先鋒隊」進行密謀而統領多數人進行社會主義革命。20世紀初發展的列寧主義,主張通過實行民主集中制的先鋒隊領導工人進行暴力革命的手段,武裝奪取政權。列寧雖然認為在資本主義發展不平衡下一國可以率先成功革命而進行「社會主義建設」,但他也不認為一國可以建成社會主義並且非常強調國際主義

托洛茨基主義[編輯]

托洛茨基主義是托洛茨基提出的馬克思主義理論。托洛茨基自視為布爾什維克列寧主義者、正統馬克思主義的擁護者,主張建立先鋒隊政黨。托洛茨基主義是對列寧主義的發展和改良,其政治信條與斯大林主義毛澤東主義有很大的不同,認為一個國家不能建成社會主義,因而有必要在世界範圍內進行永久革命。托洛茨基主義也主張無產階級應當具有相應的民主制度,例如工人多黨制普選權新聞自由、對生產資料的民主管理等等,而蘇聯、東歐等國則被視為「畸形的官僚工人國家」。托洛茨基主義因為對國際主義等原則的堅持而被認為是馬克思主義中的左翼。全世界有數目眾多的團體仍將自己描述為托洛茨基主義者,並自視為堅持了托派的傳統(儘管他們對托派有著許多不同的解釋)。

斯大林主義[編輯]

斯大林主義是指控制蘇聯和受蘇聯影響的共產主義國家,在蘇聯共產黨總書記約瑟夫·斯大林統治下及其之後的共產主義理論。事實上,斯大林自己並不承認自己創立了與馬克思列寧主義並列的理論分支,一直以來斯大林都自視為列寧的學生,但有些時候想拍斯大林主義馬屁的共產國家政治歷史學者卻會用複合名詞「馬克思列寧斯大林主義」或「馬克思/恩格斯/列寧/斯大林教導」來表明它的歷史繼承性。但是很多馬克思主義和列寧主義者們認為斯大林主義扭曲了共產主義;特別是反斯大林的托洛茨基主義者們認為斯大林主義是冒用了馬克思主義馬克思列寧主義作為藉口的一個反革命政策,而在實際上導致社會走向極權主義。許多民主傾向的左派都認為斯大林主義根本不是共產主義或社會主義而是國家資本主義乃至「現代封建國家」。事實上,斯大林主義和列寧主義存在大量共同點,足以揭示他們之間的連續性。斯大林激進的現代化改革也並非他本人的原創,它們主要是列寧戰時共產主義的改革和發展。該政策主要特點在於大規模實施國有化,從農村強制徵收穀物和粗放式的勞動指揮。勞動紀律十分嚴格,遲到和缺勤都將會遭受嚴厲的處罰。並且, 斯大林突出了農民階級的重要性(如中國)。其經濟政策也使得蘇聯在20世紀30年代快速完成了工業化。

霍查主義[編輯]

霍查主義是指阿爾巴尼亞勞動黨第一書記恩維爾·霍查的思想和實踐。霍查在阿爾巴尼亞通過高度集權的方式進行社會主義經濟和文化改造,將一個封建的、以宗族為基礎的落後農業國強制轉變為一個現代化的工業國家,並用強硬手段消滅了宗教,使阿爾巴尼亞被稱之為「歐洲的一盞偉大的社會主義的明燈」。霍查以「真正的斯大林主義者」自居,強烈譴責毛澤東的「三個世界」理論是修正主義,認為毛澤東思想是農民的民粹主義思想而非無產階級革命思想,正是其農業民粹主義導致了文化大革命紅色高棉的罪行。

鐵托主義[編輯]

鐵托南斯拉夫採用較溫和的分權模式治理國家。南斯拉夫較早地與蘇聯決裂,實行介於市場經濟計劃經濟之間的經濟模式,實行工人自治,由工人委員會管理工廠和企業。

歐美[編輯]

誕生於歐美國家的其他共產主義流派有盧森堡主義德萊昂主義工團共產主義左翼共產主義自治主義歐洲共產主義等。其中一些反對列寧主義的共產主義者有時也自稱自由意志馬克思主義者。

盧森堡主義[編輯]

雖然羅莎·盧森堡是馬克思主義史上很重要的人物,但盧森堡主義一詞使用較少。盧森堡主義既反對伯恩施坦考茨基馬克思主義的修正,也反對列寧主義民主集中制先鋒隊理論,並和托洛茨基主義一樣贊同無產階級專政社會主義多黨制。追隨者認為其是「正統馬克思主義」。受盧森堡主義影響的共產主義流派有委員會共產主義左翼共產主義

歐洲共產主義[編輯]

歐洲共產主義是西歐國家的共產黨在20世紀70年代提出的路線,它同時吸收了民主社會主義西方馬克思主義列寧主義中的一些思想,並聯繫西歐的實際情況對馬克思列寧主義進行了一定程度的修正。

中國[編輯]

中國的共產主義革命和建設由中國共產黨領導。與傳統上重視工人階級馬克思主義以及列寧主義相比,其領導人毛澤東理論更重視發動農民,比如農村包圍城市、進行人民戰爭和自力更生。毛澤東在20世紀50後期、60年代發動了大躍進人民公社文化大革命等等多次運動,有些運動在破壞分子的歪曲下造成了不良影響。改革開放後,鄧小平對毛澤東的一些政策及思想進行了修正,由此逐漸形成了中國特色社會主義理論體系

拉丁美洲[編輯]

拉丁美洲(主要是古巴)則產生了格瓦拉主義卡斯特羅主義古巴蘇聯模式下也吸收了一些左翼激進主義的成分,建立了完整的社會福利體系。

其它[編輯]

此外還有一些馬克思主義的共產主義流派(如赫魯曉夫主義卡達爾主義胡薩克主義胡志明思想等)以及非馬克思主義的共產主義流派(如基督教共產主義無政府共產主義等)。

現存共產黨法定執政國家[編輯]

現存共產主義國家

當前由共產黨長期執政的國家包括中華人民共和國越南社會主義共和國寮人民民主共和國古巴共和國。現存的共產主義國家目前都有階級、政黨、警察和軍隊存在,以保證生產資料的生產、使用、收益和處分,因此按共產主義理論,這四國仍然處於前社會主義甚至國家資本主義階段。

爭議[編輯]

名詞的濫用[編輯]

冷戰時期,美國等資本主義陣營國家用「共產主義國家(communist state)」來稱呼蘇聯和其他社會主義陣營國家。但社會主義陣營國家認為按照馬克思列寧主義理論來說,在共產主義社會中並不存在「國家」這一概念,且馬列主義者認為,共產主義是社會主義發展的最終階段,即社會主義階段是由資本主義社會過渡到共產主義社會中間的一個過渡階段,由於當時的社會主義陣營國家(例如蘇聯)都尚未進入共產主義階段,所以嚴格上來說並不能用「共產主義國家」這一名詞來稱呼社會主義陣營的國家。[17]

自由、烏托邦與強制[編輯]

社會民主主義學者秦暉認為,共產主義是爭議性很大的學說,支持者強調其正義性和正確性,反對者則批評它是烏托邦從而造成了20世紀的災難因此是邪惡的。不妨先假定共產主義就是烏托邦。「烏托邦」無非是不能實現之事,並不等於災難和極權主義。「烏托邦」不可怕,可怕的是強制。把自己的烏托邦理想強加於別人的身上,是極權主義的做法;不允許別人有烏托邦理想,也是極權主義的做法;前者造成紅色恐怖,後者造成白色恐怖。不論是以「共產主義者」自居的親蘇分子,還是反共主義者,都只顧及了自己的意志而無視了他人的自由。[18][19]

告別烏托邦往往很容易,走出強制卻非常困難。為「理想」而強制的可能變少,為私利而強制的卻很多;倚仗強權「化私為公」的會變少,倚仗強權「化公為私」的卻會變多。而告別強制則需要制約權力。一種政治理想是否為烏托邦不是首要問題,其關鍵在於是否尊重個體的自我意願。造成蘇東國家災難的,是由於其一黨專政、集中制、中央計劃經濟、強制集體化,而並非因為烏托邦理想。而只要「有烏托邦而無強制」,在成熟民主社會中,烏托邦就能通過對現實的批判而促進現實社會的進步。[18]

譴責[編輯]

鑑於上個世紀在中歐和東歐統治並在世界上幾個國家仍然掌權的共產主義獨裁政權毫無例外的以大規模侵犯人權為特徵。2006年歐洲委員會議員大會在法國斯特拉斯堡表決《對國際譴責極權共產主義罪行的訴求》決議,該決議表示「對極權共產主義大規模違反人權的譴責以及表示對受害者的同情、理解和認定」。此決議在投票階段中獲得99票贊同,42票反對,12票棄權,但另外有164名代表並未列席。[20]

參考文獻[編輯]

  1. ^ Morris, William. News from nowhere. [2008年一月]. 
  2. ^ Colton, Timothy J. Communism. Encarta. 2007. (原始內容存檔於2009-10-31). 
  3. ^ 藝術與建築索引典—共產主義. [2011-03-28]. (原始內容存檔於2011-10-17). 
  4. ^ 怎樣正確認識共產主義理想?. 新華社. 2017-04-07. (原始內容存檔於2019-08-12). 
  5. ^ Quoted in E H Carr, The Bolshevik Revolution 2 (Penguin 1971)
  6. ^ 馬克思列寧主義研究 I–12: 13. 2005 (中文). 
  7. ^ 馬克思; 恩格斯. 馬克思,恩格斯論人性,人道主義和異化. 人民出版社. 1984: 204 (中文). 
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  9. ^ 《馬克思主義、毛澤東主義與烏托邦主義》莫里斯·邁斯納著ISBN 978-7-300-06245-7
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  11. ^ 考茨基. 《近代社會主義的先驅》. 商務印書館 (中文). 
  12. ^ 卡爾·馬克思. 《歷史學筆記第三冊·明斯特主教管區的騷亂》. 商務印書館 (中文). 
  13. ^ 考茨基. 《近代社會主義的先驅》·第五章塔博爾派. 商務印書館 (中文). 
  14. ^ 考茨基. 《基督教之基礎·第六章基督教與社會主義》. 商務印書館 (中文). 
  15. ^ 恩格斯. 《論原始基督教的歷史》. 商務印書館 (中文). 
  16. ^ 《一個貧苦罪人的福音》·第九章基督教的一般道德. 商務印書館 (中文). 
  17. ^ 列寧, 《國家與革命》. 第一章:階級社會與國家. 人民出版社. : P6-P16. ISBN 978-7-01-015570-8. 
  18. ^ 18.0 18.1 秦暉《自由、烏托邦與強制》
  19. ^ 反烏托邦還是反極權主義?
  20. ^ Resolution 1481/2006 of the Council of Europe Parliamentary Assembly. [2017年6月]. 

外部連結[編輯]

參見[編輯]