荒誕主義

  此條目介紹的是哲學中的荒誕主義。關於文學中的荒誕主義，請見「荒誕主義 (文學)」。

荒謬的象徵西西弗斯，該畫由弗朗茨·馮·施圖克作於1920年

荒誕主義（法語：absurde；英語：absurdism），又譯荒謬主義，哲學術語，字源是拉丁文的absurdus，意為音樂上的「不合調」，在存在主義中用來形容生命無意義、矛盾的、失序的狀態。矛盾是失序的現象之一。

概述

參見：存在主義 § 荒謬

一個事物的基本意義的存在必須要一個更高的意體來解釋。但是，這個更高意體的意義又必須要一個比它更高的意體來解釋。這個「解釋的鎖鏈」不可能達到一個結果，從而，沒有任何東西可以擁有至高的意義。哪怕這個結果被發現了，它也有可能並不能滿足我們。好比說，當一頭豬發現牠的「至高意義」是被人當成食物屠宰掉時，它不會對這個「意義」感到滿足的。從而，根據存在主義和虛無主義，生命是無意義的，是荒誕的。

哲學家的描述

法國存在主義哲學家加繆在《西西弗斯的神話》（西西弗斯）對荒謬做的描述：在一個突然被剝奪掉幻象與光亮的宇宙裡，人覺得自己是一個外人、一個異鄉人，既然他被剝奪了對失去家園的記憶或對已承諾之樂土的希望，他的放逐是不可挽回了。這種人與生命以及演員與場景的分離就是荒謬的情感。

加繆認為，荒謬的產生有四個因素：

1. 日常生活是機械的，重複的。在這種情況下，人對其存在的價值和目的產生了懷疑。「起床，有軌電車，四小時辦公或工廠打工，吃飯，有軌電車，又是四小時工作，吃飯，睡覺；星期一、星期二、星期三、星期四、星期五、星期六，同一個節奏，循着此道走下去，大部分時間輕便自然。」
2. 人認識到時間正在摧毀自己。「確認或成人已到而立之年······肯定了青春已逝。」
3. 人意識到了自己終將死去。
4. 人產生了一種被遺棄於陌生世界的感覺，人和世界被隔絕開來。

解決辦法

• 面對荒誕的生命，某些人認為自殺是一個看似理智的方案；但是大部分人試圖尋找其他的辦法。加繆提出自殺並不是一個很好的方案：如果生命真是荒誕的話， 那唯一面對它的方法只有維持一個人對待荒誕的自我反應； 所以，如果沒有良心的話， 這個思想與荒誕的相互反應是無法存在的。 請參考《西西弗斯的神話》和《反抗者》。

• 某些人透過神或宗教找到了意義。

• 某些人試圖透過哲學找到意義。

• 「拒絕意義」， 並定義「生命的意義」為「活着本身」是另一種解答的方法。

• 很多人接受生命是無意義的， 但並不認為這是一個問題。 同上，哪怕至高意義存在，他有可能並不能滿足我們。相反，他們透過自己的生命去創造意義。 雖然這個意義並不是至高的，但它能給人動力。

參見

• 自殺的哲學