梵天 (佛教)
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大梵天王（梵語：Mahābrahmā）, 又稱大梵天（梵語：Mahā-brahmā(-deva)，義爲偉大的梵天；音譯爲摩訶梵）、梵天主、淨天、梵童子（梵語：Brahmā-sanaṃkumāra）、娑婆世界主（梵語：Brahmā sahāṃpati；音譯爲梵摩三缽）, 在華語圈又稱四面佛或四面神。「梵」字實際爲音譯，另有音譯名帕剖樓麼、婆羅賀摩、沒羅含摩、梵摩，在佛教中是重要的護法神，常在佛教典籍中以侍立或請法的形象出現，留有若干陀羅尼咒。大梵天王居住在天庭，所居的地方也被稱為大梵天（或曰梵天），是色界天初禪天的頂層天。
佛教的梵天源自印度教中的同名神祗，和毗濕奴、濕婆齊名，是印度教的主神之一。梵天神負責造創萬物，而且是充滿智慧的神靈，被視為一切法的造創者，古時的婆羅門教相信梵文字母是由梵天神所發明的[1]，故又稱造書天。
概論[編輯]
佛教認為大梵天王為娑婆世界的統主，名為尸棄（梵語：Śikhin, 義爲頂髻），有時也號稱世主（梵語：Prajāpati, 義爲世間之主，本為因陀羅的稱號，源於形象更古老的神靈，普拉加帕特的稱號 生主 ）、方廣（見於《大梵天王問佛決疑經》）。祂身長為一又半由旬，壽命一又半劫。祂居住在色界天初禪天的大梵天，所住之宮殿，稱為梵王宮[2]。大梵天王被視為大梵，其地位被認為高於帝釋天的地位。
佛教認為在劫初時，大梵天王是最先從光音天降生的，而大梵天王即是外教神話中的明明上帝[3]。
此外, 在佛教神話中還有其他名號類似的天眾 如亣梵天王。亣梵天王比大梵天王強大且傲慢得多，在《中阿含經》中, 釋尊瞿曇曾經在察覺到亣梵天王心中出現了錯誤的念頭之後，上升至天庭向亣梵天王傳法，後者宣稱自己的地位至高無上，並且聲稱自己是萬物的造創者，而魔王波旬則偽裝成侍立在宮殿內的眾多天眾之一，不斷教唆亣梵天王拒絕皈依佛門，並且恐嚇釋尊 如果他不停止他的行為，則會導致他自己墜入地府，但最後釋尊成功駁斥了魔王的說法並在辯論中打敗了亣梵天王，使之皈依佛門，並且向其展示了位於其住處上方的其他天層，令一眾天眾均讚頌釋尊偉大的舉動[4]。
在佛教的天地觀中，大梵天王並不是唯一一位居於此位的天眾，在無數個世間中也有無數位像大梵天王那樣的梵王統治世間。
傳說[編輯]
在佛教典籍中，有很多天眾都被冠以「梵天」的名字。一些典籍聲稱這樣的天眾有十七位[5][6]或更多[7][8]。
梵摩三缽[編輯]
梵摩三缽是大梵摩當中最年長的一位[9]，祂在上一輩子是阿那含，並且是上一位負責教化眾生的佛陀的弟子，但在尚未成為阿羅漢之前便已經去世，因而轉生至淨身天[10]。
相傳釋尊瞿曇開悟伊始，感到佛法深奧微妙，難以用語言表達，不易使人們體會理解，此時魔王波旬暗中引誘釋尊放棄傳法，因此釋尊便想要進入湼槃，後經由梵摩三缽勸請，於是決定向世人傳播他所得到的解脫之道，正因為梵摩三缽作出這一舉動才使得魔王的詭計失敗[11]。
大梵天王[編輯]
大乘佛教認為由於大梵天主自誕生起就獨住天宮，再者娑婆世界存在的壽命和大梵天王的壽命相當，因此大梵天王誤以為娑婆世界是由自己所造創的。在《大悲經》中，大梵天主自言自語地説自己是世間的造創者，此時釋尊瞿曇即將完寂，其光芒照亮了整個世間，大梵天王頓時感到十分驚訝，並且暫時對四周的一切失去興趣，祂很快便得知釋尊即將不久於人世一事，於是馬上前去釋尊的所在地，釋尊見到大梵天王之後便質問道：「如果世界是由祢所造創，諸如世界的苦痛、醜惡、不如意處等等皆是祢所造創的嗎？」大梵天王一一回答不是，最後承認世界非祂所造[14]。
辟支梵摩都頭[編輯]
辟支梵摩都頭是佛門弟子[15]。
據傳辟支梵摩都頭已經得到釋迦牟尼佛的授記，證得了三果阿那含[16]。
形象的異同[編輯]
漢傳佛教[編輯]
在漢傳佛教的神話中，大梵天王被奉為十二天、二十諸天與二十四諸天之一的護法神。
東南亞民間宗教[編輯]
在泰國及中國雲南傣族地區， 對四面神的崇拜極為流行，其形象爲四面各一個腦袋的神靈形像；據說能使世人變得富貴吉祥，在東南亞有非常多的崇拜者。在泰國信仰中，祂是財富之神，也會保護信徒的平安。受到泰國的影響，在台灣、新加坡、馬來西亞、港澳及中國大陸，也有越來越多祠奉四面梵天的風氣。
密教[編輯]
密教將其列為十二天之一，守護上方；或為千手觀音二十八部眾之一。密教神話中的淨天形象有四面四臂，右手持蓮花、念珠，左手執軍持瓶，作唵（om）字印，乘七鵝車，戴髮髻冠。並有供養淨天之修法，稱為「梵天供」。在藝術創作中的形象
神像的造型[編輯]
各地四面梵天的造型不固定。從臉和手的數量來看，多數為四面八手。3—6世紀時，印度梵天的造型已經出現四面四手了，但中南半島的古文物顯示，直至6—11世紀的陀羅缽地時期，當地人信仰的梵天仍是一面二手，12—13世紀時才多為四面四手。
所以現在泰國的梵天神像除了四面八手的外，還能見到四面四手和一面二手的造型。偶爾也能見到五面八手的，這是採用印度傳說中五面梵天的造型，其中的四面朝向四個方向，第五面仰天朝上還有一頭。
印度教認為，梵天因為迷戀上自己創造出來的智慧女神，也名為莎塔如帕（Shatarupa）這位擁有無雙美貌的女神後，為了方便凝視莎塔如帕，原本一張臉的梵天遂長出五張臉來。而莎塔如帕覺得不妥，於是經常轉到梵天的左面、右面、後面甚至飛到上面，以避開梵天的目光。[17]
至於四面梵天手中的聖物，有這幾種物件。各手分執不同的聖物，如令旗、經書、海螺、法輪、權杖、水壺、念珠等等。坐姿則基本半跏趺坐姿即單腿盤坐，通常盤右腿，偶爾也會看到盤左腿的。
四面佛手執法器與手印都有其意義：
- 令旗：代表萬能法力
- 經書：代表佛法無處不在、智慧
- 海螺：代表歡恩、財富、快樂
- 法輪：代表消災、降魔伏妖、滅煩惱
- 權杖：代表權力
- 寶瓶：代表有求必應
- 念珠：代表修行
- 手印：代表幸運和平安
- 寶鏡：代表反省眾生形相、自我檢討
敬拜方法[編輯]
四面梵天掌管人間的所有事情，故此其四面所求都不相同。四面分別代表事業、感情、財富及健康。正面求事業、生意，左面求姻緣，右面求健康，後面求財。另一方面，梵天的四面亦代表慈、悲、喜、捨。凡是信眾祈求升天必須勤修這四種功德。
據說四面梵天喜歡鮮花，如有萬壽菊、蘭花、故泰國通常用萬壽菊花、蘭花去敬拜，記得不能用有帶刺的花去拜神，有刺的花去參拜和許願，代表就算事成，過程都會荊棘滿途。大多以順時針次序祭拜該神四面。還願方式可承諾以七色花、還願舞、還願舞人偶、木雕大象（依願望大小）等答謝四面梵天，而信眾許下的還神的諾言，一定要清楚仔細，言出必行，意志就一定要堅定。
- 正面祈求（功名：學業、事業、仕途等）
- 第二面祈求（財運，偏財等）
- 第三面祈求（人緣,感情等）
- 第四面祈求（健康：疾病、安全、親友健康等）
拜四面梵天要點︰
- 因四面梵天是慈祥的，所以許下的願望必須是以不損害他人利益為要點，靈驗與否除要信任及誠心外，更要根據本人的因果福報，而不能無中生有。超出個人福報範圍的願望是很難如願的
- 所以除誠心拜祭之外，也必須對任何人抱持愛心，持續多做善事，救急扶危，孝順父母，才得以最終善有福報
- 許下願望後，必須作出具體行動才會成功，坐着等是不會如願的
- 一般拜祭時必須以順時針方向，反時針方向只適合個別偏門行業的人士，一般人應盡量避免反時針方向
藝術創作[編輯]
在著名神魔題材小説《西遊記》的靈感來源之一《大唐三藏取經詩話》中，大梵天王經常作為天外救星出現在故事當中，例如在主角等人呼求大梵天王的助佑時馬上出手替他們解決問題。此外，在其中一段情節中，猴行者曾經背着唐三藏大師升上天庭，在那𥚃大梵天王請求唐三藏大師講解《法華經》，後者答應並開始弘法，給大梵天王等眾多天眾留下了深刻的印象。在《西遊記》中，大梵天王角色的位置被如來佛祖和玉皇大帝取代[18]。
此一人物亦出現在日本動畫《南無阿彌陀佛！-蓮台 UTENA-》。
相關條目[編輯]
註釋[編輯]
- ^ 《大唐西域記》卷第二(三國): 詳其文字，梵天所製，原始垂則，四十七言（47個字母）也。寓物合成，隨事轉用。流演枝派，其源浸廣，因地隨人，微有改變，語其大較，未異本源。
- ^ 《大智度論》卷十，《大毗婆沙論》卷九十八，《大日經疏》卷五，《中論疏》卷一末，《大唐西域記》卷四
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- ^ Richard K. Payne; Taigen Dan Leighton. Discourse and Ideology in Medieval Japanese Buddhism. Routledge. 2006: 57–58. ISBN 978-1-134-24210-8.
- ^ Joseph Edkins. Chinese Buddhism: A Volume of Sketches, Historical, Descriptive and Critical. Trübner. 1880: 224–225.
- ^ 《大悲經》：爾時三千大千世界主大梵天王。到佛所已頭面作禮而白佛言。唯願世尊。教敕於我。云何而住云何修行。作是語已。如來即問大梵王言。梵天。汝今實作如是念言。我是大梵天我能勝他他不如我我是智者。我是三千大千世界中大自在主。我造作眾生化作眾生。我造作世界化作世界不。大梵天言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛言。梵天。汝復為誰所作為誰所化。時彼梵天默然而住。佛見梵天默然住故。而復問言。梵天有時三千大千世界為劫火焚燒炎熾洞然。於意云何。是汝所作是汝所化耶。時大梵天而白佛言。不也世尊。佛言。梵天。如此大地依水聚住。水依風住。風依虛空。如是大地。厚六百八十萬由旬。不裂不散。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。此三千大千世界百億日月流轉之時。梵天於意云何。是汝所化耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天有時日月天子不在宮殿。宮殿空虛。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如是春秋冬夏時節。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如是水鏡蘇油摩尼頗梨。及余淨器現諸色像。所謂大地山河樹林園苑。宮殿舍宅聚落城邑。駝驢象馬獐鹿鳥獸。日月星宿。聲聞緣覺菩薩如來。釋梵護世人非人等種種色像。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如是山崖深谷。大小諸鼓歌舞等戲。獐鹿鳥獸人非人等所出音聲。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如諸眾生於其夢中。見種種色聞種種聲。嗅種種香嘗種種味。覺種種觸知種種法。作種種戲種種啼哭呻號怖畏苦樂等受。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如四姓人端正醜陋。貧窮巨富福德多少。善戒惡戒善慧惡慧。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。一切眾生所有怖畏苦切惱害。所謂。水火刀風崖岸毒藥。惡獸怨仇人非人畏。及以種種加害。於他常有怖畏。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有種種疾病。所謂風冷熱病及諸雜病。時節代謝四大相違。若他所作若先業報。所謂眼耳鼻舌身病。若復眾生種種心意熱惱等苦。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有曠野嶮賊水災等難。或復中劫刀兵疫病及以饑饉。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有愛別離苦。所謂父母兄弟姊妹宗親善友離別之苦。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所作種種惡業。所謂販賣生口酒麴紫礦押油之具。若入大海曠野嶮處遊行諸方。若諸仙方術及余種種斷事之法。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所作種種業道。以是業因。受於地獄畜生餓鬼人天之報。眾生所有若身口意善行惡行。及世間所有十惡業道。於諸眾生都無慈愍。作諸苦惱不利益事墮惡道因緣。所謂殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪嗔邪見。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有種種苦事。所謂斬首截其手足。刵劓耳鼻。節節支解。熱油所灌。火灸熬煮。刀劍鉾槊斫刺鞭打。系閉牢獄斗諍言訟。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所作淫慾邪行。或淫母女姊妹淨持戒者。及余惡業。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有種種殺害。厭蟲起屍咒術方藥鬼魅所著。及余種種惡業方便斷命因緣。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。世間所有生老病死憂悲苦惱。無常法盡法變易法。於四姓人無所忌難。能令一切所愛無厭。種種之物敗壞離散。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有貪嗔痴障。結使纏縛及余種種苦惱所縛。以是因緣。令諸眾生堅着嗔怒迷惑心故。造作無量種種業行。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。所有三惡趣地獄畜生餓鬼。其處眾生為種種事受諸苦惱。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。一切所有若種子生無種子生。樹木藥草。若水陸生華果香樹。種種勝味甘苦鹼辛酸澀之味。隨諸眾生所喜不喜作損益者。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。五道流轉生死成壞。所有眾生無明覆蓋與愛結相應。馳走流轉始終難知。及未來生死流轉不斷其處。人天若魔若梵沙門婆羅門。此等世間如亂絲纏縛。常馳流轉彼此往來。此諸眾生於流轉中不知求出。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也婆伽婆。佛言。梵天。汝從何因作是念言。此諸眾生。是我所作。是我所化。是我所加。所有世界。是我所作。是我所化。是我所加耶。梵天言。世尊。我以無智邪見未斷顛倒心故。常於如來所說正法不聽受故。我本曾作如是惡見如是惡說。此諸眾生。是我所作是我所化。所有世界。是我所作是我所化。世尊。我今還復問佛此義。所有世界。是誰所作。是誰所化。一切眾生。是誰所作。是誰所化。是誰所加。是誰力生。佛言。梵天。所有世界是業所作。是業所化。一切眾生。是業所作。是業所化。業力所生。何以故。梵天。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。故有如是大苦聚集。
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- ^ 《別譯雜阿含經》卷5第一百○六篇記載：「瞿迦梨即問之言：『汝為是誰？』答曰：『我是梵主天。』瞿迦梨言。：『佛記汝得阿那含耶？』梵主答言：『實爾。』」
- ^ 唐卡中的梵天頭及白描圖[1] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）
- ^ 梵天在西方世界裡是個什麼地位？比如來還高嗎 - 歷史記事 - 歷史趣聞網. m.lsqww.com. [2022-10-17]. （原始內容存檔於2022-10-18） （中文（臺灣））.