龍形傳說生物
龍形傳說生物是一種巨大的蛇形傳說生物，在世界各地的民間傳說中都有出現。而在各地，儘管背景和象徵意義不同，但龍形傳說生物在英文中統一稱為「dragon」。它在不同文化中皆可見類似形狀的傳說動物，並出現在各種文學、藝術作品以及建築、紀念物中。例如在多數情況下，東亞龍是瑞獸，通常寓意吉祥，而西方龍則多表示邪惡。
在基督教流行之前，西方的「dragon」一直是維京人、塞爾特人和撒克遜人的民族象徵，這點和東方龍無異。隨着基督教勢力的壯大，龍和蛇有負面涵義，其在《新約全書》的啟示錄中被描繪為邪惡的「古蛇」、「魔鬼」、「撒旦」，從此西方龍就常與邪惡畫上等號，與東亞的瑞獸完全不一樣。
而在南亞文化圈也有稱為那伽的龍形傳說生物，出現在印度教傳說中，後來被佛教吸收。佛教傳入東亞後，那伽的形象亦與東亞傳統的龍混同，漢傳佛教中亦直接把那伽翻譯為「龍」。
詞源[編輯]
西方語言中的Dragon[編輯]
在歐洲各語言中，無論是屬於拉丁語族的西班牙文、法文，還是屬於日耳曼語族的德文、丹麥文等語言中，這一詞都有着類似的詞根。在英語里，Dragon這個詞在13世紀初由古法語進入英語，並通過拉丁語演變而來：draconem（主格，draco），意思是 "巨大的蛇，龍（huge serpent, dragon）"，源自古希臘語drákōn（δράκων）（屬格：drákontos（δράκοντος）），意思是"蛇，巨大的海魚（serpent, giant seafish）"[2][3][4]。「drakon」的詞根「drak-」有「注視」的意思，因此「drakon」字面上可能是指「擁有（死亡的）注視者」[5]。
在斯拉夫地區，龍的詞語有多個。俄羅斯文和保加利亞文中稱為змей，馬其頓語：змеj，波蘭語：żmija，烏克蘭語：змій，塞爾維亞語：змај, 克羅地亞文和斯洛文尼亞文中稱為zmaj。其意義依地區不同。在東斯拉夫地區被稱為「zmey」、「zmij」或「zmay」的龍，是斯拉夫語中「蛇」一詞的陽性形式，和「dragon」的形象基本相同。在南斯拉夫地區，被稱為「ala」或者「hala」（Aždaja 或 aždaha），另一些地區則稱其為「Lamya」，是雌性的惡龍，和「dragon」類似，而「zmay」則指更有智慧、善良的雄龍，和前者通常有血緣關係，但完全對立。
西方有以Dragon或其同源詞為名者，華文世界習慣於音譯爲「德拉貢」。如蒙德拉貢步槍（西班牙語：Fusil Mondragón）、德拉貢（德語：Dragun）等。
東方語言中的龍[編輯]
起源於中國、遍佈東亞文化中的龍，依照《康熙字典》的正體爲「龍」，香港、台灣的通行或標準字體以及韓國漢字仍沿用；大陸簡體字及新加坡、馬來西亞等國的簡體字中，簡化作「龙」；日本漢字新字形簡化作「竜」，但日本政府並無強行推廣新字體，所以日本仍可大量見到舊字體的「龍」，比如如龍系列遊戲的日語原文。
21世紀網絡發達以後，針對「龍」一詞的英文翻譯曾經引發華語社會討論，有主張「Chinese Dragon」者、「Loong」或「Loung」者[6][7][8][9]，也有主張「Chinese Long」或「Long」者。
在中文世界的影響力擴大前，西方人也有依據龍的日語發音翻譯成「Ryu」的。
各種文化中的龍[編輯]
東亞[編輯]
東亞的古老傳說中，龍是掌管下雨的神，是吉祥的象徵。中國的古老的圖騰中，有很多龍的雕塑都是騰雲駕霧，翱翔九天的形象。這與一些民間傳說有關，其中流傳較廣的有兩則：一種說法是龍原本是地上的蛇，經過很長很長的時間來採集天地靈氣與日月精華，蛻變為蛟，蛟又經過蛻變最終才成為龍，才具有掌管風雨和飛天的能力；另一種說法是，古時大海里有一座門，叫做龍門。這個龍門很大，大到看不到全貌。有一天，一條鯉魚游到了龍門下被擋住了，鯉魚就想跳過龍門游到其他地方。經過無數次跳躍，鯉魚終於跳過了龍門，但此時鯉魚卻變成了另一種形象，長長的身體佈滿鱗片，頭上有兩個像鹿角的角，又長出了4條腿，還有着鷹爪，上能通天，下能潛海，又有呼風喚雨的能力。這個傳說後來變成的「魚躍龍門」的故事。
受漢文化和藏文化浸潤較深的不丹國，其國旗上即三爪白龍。因中國古時規定皇家龍形象為四爪或五爪，藩王或附屬國只可用三爪。
藏族、納西族、彝族、白族、傈僳族等其他漢藏民族文化中也有龍的一席之地。如藏文化中的「魯」（klu）即指龍。
南亞、東南亞[編輯]
印度文化中沒有龍的概念，但有相似概念那伽族，是一類蛇神，能夠呼風喚雨，那伽王居住在大海，與東亞文化中的龍特徵接近。佛教將其列入天龍八部護法神，故在漢地多譯作「神龍」、「天龍」，在中國的塑畫形象也以中國龍（身穿帝王服飾）多見；還有一類蝮蛇神摩侯羅伽在佛教看來智慧、神通力較那伽缺乏，稱爲地龍。
在受佛教影響的東南亞國家，如緬甸、斯里蘭卡、泰傣地區，其寺廟上也常能看到那伽的身影，形象和中國龍十分接近。
古埃及[編輯]
古埃及神話中並沒有出現典型的龍的形象，也沒有明確的以龍為主角的故事。然而，古埃及神話中已經包含了後來作為龍的形象與故事的一切原始素材，包括人類的毀滅，荷魯斯與賽特的對抗，以及太陽之翼。古巴比倫神話將這些元素變化糅合，產生了後世龍的故事的雛形。古埃及神話出現的一個龍的雛形是上半身為鷹而下半身為獅身的形象。上半部分的鷹形代表了太陽神，而下半部分的獅身則是母神豐饒女神哈托爾的形象之一[10]。這個龍的形象，代表着一切有關水的特性，包括使大地豐饒的好的一面與其摧毀性的的一面，的具現化[11]。
中東[編輯]
美索不達米亞[編輯]
與古埃及神話幾乎一樣古老的美索不達米亞神話中則出現了更近似於現今西方龍的形象。一個代表性的例子是巴比倫神話中的迪亞馬特。迪亞馬特是海洋之女神，不僅是創造萬物的神祇，也是元初混沌（即希臘神話中的卡俄斯）的化身。可以看到巴比倫神話在古埃及神話里繼承下來的海洋、母神與破壞（混沌）的概念。迪亞馬特與主神馬爾杜克的戰鬥是「勇士與海中怪物搏鬥」這一母題的早期雛形。
迪亞馬特的後代怒蛇則被認為與龍有更密切的關係。根據新巴比倫時期建造的巴比倫城伊什塔爾城門（公元前6世紀）上的浮雕顯示，怒蛇的形象接近於麒麟，頭部、頸部和軀幹都覆蓋着蛇鱗，前足為獅足，後足為鷹爪；頭頂長角，尾部有蠍尾針[12]。
歐洲[編輯]
歐洲文化中的龍是受到多方面影響的結果。前有希臘、巴比倫神話以至基督教，後有北歐神話、凱爾特文化以及英格魯-撒克遜傳說，造就了歐洲文化中豐富多彩的龍的形象。受到希臘神話的影響，許多傳說中，龍是寶藏、財寶的看守者。同時，龍也變成了貪婪的象徵。在基督教傳說的影響下，龍成為了惡的象徵。
《聖經》以及基督教文化中的龍[編輯]
龍的形象也出現在《聖經》中。《啟示錄》第12章第3、第4節提到：「天上又現出異象來．有一條大紅龍、七頭十角，七頭上戴着七個冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。」，米迦勒隨後與這條龍作戰。而這條龍的身份則在第9節說明：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」最後的結束是出自第20章前3節：「我又看見一位天使從天降下，手裏拿着無底坑的鑰匙，和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國，等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。」在《啟示錄》裏，龍的形象是邪惡的，是撒但的化身。這種形象也貫穿在各種基督教教義以及衍生的文藝作品及文化中。早期的聖徒傳中不乏聖人與龍搏鬥的事跡[13]。
聖佐治與龍[編輯]
基督教聖徒傳記中，一個著名的與龍有關的故事是《聖佐治與龍》。這個故事最早是在8世紀時以口頭的方式傳播，9世紀後開始作為聖佐治傳記的一部分。10至11世紀時，開始出現與之相關的圖畫形象[14]。據聖徒傳《黃金傳奇》中的描述，故事發生在利比亞的Silene城（之前的版本中地點是一個虛構的城市Lacia）。龍住在城旁的一個湖裏，能噴出毒氣。人們為了不受毒氣侵擾，只能用羊或活人獻祭。當輪到國王的女兒做祭品時，路過的聖佐治看見了坐在湖邊等待被獻祭的公主，遂決定屠龍。他成功用長槍刺傷毒龍，用公主的束帶將龍綁進城裏。城中居民見此紛紛改信耶穌並受洗，聖佐治隨後斬下了龍的頭顱[15]。
鬥龍的聖人[編輯]
除了聖佐治的故事以外，屠龍或與龍相鬥的故事還出現在許多中世紀的聖徒傳中。大部分的故事都描述了聖人來到一個有龍肆虐的地方，當地人向其講述龍危害人類或土地的情況。龍所造成的危害包括噴火以及散發有毒的氣息（或稱為「吐息」）。聖人隨後屠龍或將龍趕走，獲救的居民則用土地或金錢答謝聖人，而這些財富則被用於興建教堂或傳教事業。故事中的龍並不是財寶的守護者，這一點與同一時期的非基督教傳說如《貝奧武夫》等並不相同[16]。
其它[編輯]
作為撒但的化身，龍也以別的形式出現在別的聖徒傳中。比如在童貞瑪格麗特（Saint Margaret the Virgin）的傳說中，她在祈禱時受到撒但的考驗，一頭「可怕的龍」出現在她面前，想要吃掉它，而瑪格麗特手畫十字使龍退避。
參見[編輯]
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